Хадис: “Отрекись от мира этого, и тебя полюбит Аллах …”

 

 

Сообщается, что Сахль ибн Са’д ас-Са’иди, да будет доволен им Аллах, сказал:

«(Однажды) к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл какой-то человек и попросил (его): “О Посланник Аллаха, укажи мне на такое дело, за совершение которого меня полюбит Аллах и будут любить люди”. (В ответ ему Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “Отрекись от мира этого, и тебя полюбит Аллах, отрекись от (принадлежащего) людям,[1] и тебя будут любить люди”».

Этот хадис передали Ибн Маджах 4102, Абу аш-Шейх в «Тарих» 183, аль-Мухамили в «Маджлисин мин аль-амали» 2/140, аль-‘Укъайли в «ад-Ду’афаъ» 117, ар-Рувйани в своём «Муснаде» 2/814, Ибн ‘Ади в «аль-Камиль» 2/117, Ибн ас-Самун в «аль-Амали» 1/157/2, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулийаъ» 3/252 и 253, 7/136, и в «Ахбару Асбахан» 2/244-245, аль-Хаким 4/313, аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» 10522.

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 944, «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 922, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 3213.

___________________________________________________

Смысл воздержанности (зухд) в этом мире, заключается довольствованием малым из этого мира, отрешенности от него в своём сердце, и использовании из него только того, что принесёт пользу в следующей жизни (ахира). Однако это не означает, что человек воздерживающийся от этого мира не должен носить хорошей одежды, или иметь хорошего транспорта, или есть хорошую пищу, а должен всячески истязать себя и вести монашеский образ жизни, как полагают суфии. Нет, ибо использование всех этих вещей никак не противоречит истинному пониманию воздержанности (зухд). Ведь Всевышний Аллах любит, когда раб выявляет милости Аллаха, которыми Он наделил его.
Смысл же воздержанности от того, чем владеют люди, это воздержанность от просьб, дабы люди не испытывали трудности и затруднения от них.

Важность этого хадиса

 

Этот хадис содержит в себе два великих наставления из числа наставлений пророка, (салляллаху ‘алейхи ва саллям):
Первое состоит в том, что отречение от мира этого становится причиной того, что Аллах Всевышний испытывает любовь к Своему рабу.
Второе состоит в том, что отречение от принадлежащего людям становится причиной любви и уважения людей.
Бесспорным в исламе является то, что человек может оказаться среди достигших успеха, которые обретут счастье в обоих мирах, только после того, как Аллах полюбит его, необходимым условием чего является предпочтение мира вечного миру тленному. А любви он может добиться только после того, как душа его отвернётся от мирских благ, принадлежащих людям, и гордо устремится к праведным делам, плоды которых вечны, так как в мире ином всё лучше и надёжнее. Вот почему Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит об этом хадисе так: «Это один из четырёх хадисов составляющих собой основу ислама».

 

 

Понимание этого хадиса и того, к чему он направляет

1. Смысл понятия «отречение» /зухд/
Наши праведные предшественники и учёные, пришедшие им на смену, по-разному толковали понятие отречения от мира, но в основе всех этих толкований лежит сообщение имама Ахмада, передавшего, что Абу Идрис аль-Хауляни, да будет доволен им Аллах, сказал:
«К отречению от мира приходят не с помощью запрещения дозволенного и не с помощью расточения имущества. Отречение от мира это такое состояние, когда ты больше полагаешься на то, что находится в руках Аллаха, чем на то, что находится в твоих собственных руках, а когда постигает тебя беда, больше желаешь награды за это и того, чтобы это стало запасом, чем того, чтобы утраченное осталось у тебя».
В этом высказывании отречение толкуется как нечто состоящее из трёх составных частей, и все они относятся к делам сердец, а не к внешним действиям, и поэтому Абу Сулейман ад-Дарани говорил:
«Не говори ни о ком, что он достиг отречения, ибо отречение находится в сердце».
Тремя вышеупомянутыми частями являются:
а — Такое состояние раба, когда на то, что находится в руках Аллаха, он полагается больше, чем на то, что находится в его собственных руках. Источником этого является истинная убеждённость в получении своего удела, за что перед Своими рабами поручился Аллах, который сказал:
«Нет на земле ни одного живого существа (, обеспечение) пропитанием которого не взял бы на Себя Аллах…»(Худ, 11:6).
Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:
«А на небе — удел ваш и то, что вам обещано». (Рассеивающие, 22). 
б — Такое состояние раба, когда в случае какого-нибудь несчастья, например, утраты имущества или ребёнка он больше желает получения за это награды Аллаха, чем сохранения утраченных им мирских благ. Источником этого также является полная убеждённость, что указывает на отречение от мира и малость стремления к нему.
Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, передал, что обращаясь с мольбами к Аллаху, посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), часто говорил:
«О Аллах, надели нас таким страхом перед Тобой, который не даст нам ослушаться Тебя, и такой покорностью Тебе, посредством которой Ты приведёшь нас к Твоему раю, и такой уверенностью, которая сделает для нас лёгкими бедствия этого мира» (Ат-Тирмизи 3502. Имам ат-Тирмизи, имам аль-Мунави и шейх аль-Албани назвали хадис хорошим. См. «Файдуль-Къадир» 2/133, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1268, «аль-Калим ат-таййиб» 226) 
/Аллахумма-късим ля-на мин хашйатика ма тахулю байнана ва байна ма’асы-ка, ва мин та’атика ма тубаллигъуна бихи джаннатака, ва мин аль-йакъини ма тухаввину ‘алейна масаиба-д-дунйа./ 
в — Такое состояние раба, когда воздающий ему хвалу в том, что касается истины, ничем не отличается для него от порицающего. Это является одним из признаков отречения от мира, презрения к нему и малости стремления к мирскому.
Сообщается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Убеждённость состоит в том, чтобы ты не угождал людям посредством того, что вызывает гнев Аллаха».
К числу высказываний, имеющих отношение к истолкованию понятия «отречение», относятся слова аль-Хасана аль-Басри:
«Отрёкшимся является тот, кто при виде любого человека говорит: “Он лучше меня”». 
И таковыми являются слова Вахба ибн аль-Варда, да помилует его Аллах: «Отречение от мира состоит в том, чтобы ты не горевал о мирском, которое ты упустил, и не радовался тому мирскому, которое пришло к тебе».
И таковым является ответ аз-Зухри, который он дал на вопрос об отречении, сказав: «(Отрекающимся является) тот человек, у которого запретное не одержало верх над терпением и которого дозволенное не отвлекает от благодарности».
И таковыми являются слова Суфйана ибн ‘Уйейны, сказавшего: «Отрекающимся от мира является тот, кто благодарит, когда ему оказывается благодеяние, и проявляет терпение, когда его постигает испытание».
И таковыми являются слова Раби’и: «Основа отречения состоит в том, чтобы приобретать всё должным образом и тратить всё должным образом».
И таковыми являются слова Суфйана ас-Саури, который сказал: «Отречение от мира есть отсутствие больших надежд (на будущее), а не употребление грубой пиши и не ношение абы».
И таковыми являются слова имама Ахмада: «Отречение от мира состоит в отсутствии больших надежд (на будущее) и полном отказе от принадлежащего (другим) людям».

2. Составные части отречения
Некоторые из наших предшественников разделяли отречение на три составные части:
а — Отречение от многобожия и поклонения тому, чему поклоняются помимо Аллаха.
б — Отречение от всего запретного, являющегося греховным.
в — Отречение от дозволенного.
Как первая, так и вторая части этого отречения являются обязательными в отличие от третьей.
Ибн аль-Мубарак сказал: «Му’алля бин Абу Мути’ сказал:
Есть три аспекта отречения:
Один из них состоит в том, чтобы делать и говорить, что бы то ни было, только ради Всемогущего и Великого Аллаха, не преследуя никаких мирских целей.
Второй заключается в отказе от неподходящего и обращении к тому, что носит добровольный характер.
Третий и наименее значительный аспект состоит в том, чтобы отречься от дозволенного, что является добровольным». 
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Отречение бывает трёх видов:
отречение как обязанность,
отречение как достоинство,
отречение как спасение.
Что касается отречения как обязанности, то это отречение от запретного, отречение как достоинство есть отречение от дозволеного, а отречение как спасение — это отречение от сомнительного».
Сообщается, что имам Ахмад также выделял три аспекта отречения:
Первый: отказ от запретного, что является отречением обычных людей.
Второй: отказ от излишнего дозволенного, что является отречением избранных.
Третий: отречение от того, что отвлекает от Аллаха, и это является отречением познавших.

3 — Что побуждает к отречению? 
К отречению человека побуждает целый ряд вещей, в том числе:
а — Обыкновение представлять себе мир вечный и предстояние перед своим Творцом в День расчёта и воздаяния, благодаря чему он сумеет одержать верх над своим шайтаном и своими желаниями и отвлечь себя от удовольствий этого мира и его преходящих наслаждений.
Указанием на всё вышеупомянутое является сообщение о том, что когда Хариса, да будет доволен им Аллах, сказал пророку, (салляллаху ‘алейхи ва саллям): «Я стал истинно верующим», — он, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал: «У каждого истинно верующего есть истинная суть, а в чём истинная суть твоей веры?» Он сказал: «Я увёл душу свою от мира этого, и теперь камни его не отличаются для меня от его глины, и я будто воочию вижу престол моего Господа, и будто вижу обитателей рая, испытывающих блаженство в раю, и оказавшихся в аду, которые мучаются в огне». (Пророк, салляллаху ‘алейхи ва саллям) сказал: «О Хариса, ты познал, так не отступай же (от этого)». (Aль-Хайсами 1/62. В его иснаде присутствует Ибн Лахи’а, у которого была плохая память. Хафиз аль-‘Иракъи назвал иснад хадиса слабым. См. «Тахридж аль-Ихйаъ» 4/271).
б — Обыкновение представлять себе, что наслаждения мира этого отвлекают сердца от Аллаха Всевышнего, делают положение человека пред Ним более низким и обязательно приведут к долгой задержке и стоянию в этот тяжёлый День для того, чтобы быть спрошенным о благодарности за наслаждения в земной жизни.
Аллах Всевышний сказал:
«Затем обязательно будете вы спрошены в тот День о наслаждении». (ат-Такасур, 102:8).
в — Множество трудностей и унижений, которые неотделимы от приобретения мирских благ, распространённость обмана в земной жизни, быстрота изменения и исчезновения приобретаемого в этом мире, множество низких людей, стремящихся к мирским благам, и ничтожность мира этого для Аллаха Всевышнего.
Передают со слов Сахля ибн Са’да ас-Са’иди, что пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Если бы мир этот для Аллаха был равен хотя бы комариному крылу, то Он не дал бы неверному сделать и глотка воды».(Ат-Тирмизи 2320, который сказал: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 5292, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 3240, «Сильсиля ас-сахиха» 686, 943, «Тахридж мишкатуль-масабих» 5105). 
г — Обыкновение считать мир этот проклятым, как говорится об этом в хорошем хадисе, который приводит Ибн Маджах (4112) и в котором сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах передал, что пророк (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Мир этот проклят и проклято всё, что в нём есть, кроме поминания Аллаха и того, что этому способствует, и знающего и приобретающего знания» (Ат-Тирмизи 2322, который сказал: «Хороший хадис». Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1609, 3414, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 74, «Сильсиля ас-сахиха» 2797, «Тахридж Мишкатуль-масабих» 5103). 
Это значит, что удалены от Аллаха Всевышнего и мир этот, и всё, что в нём есть, кроме полезного знания, указывающего путь к познанию Аллаха, стремления приблизиться к Нему, поминания Аллаха и всего способствующего этому из того, что приближает к Всевышнему.

4. Пренебрежительное отношение к миру и предостережение от ослеплённости им
Отрицательное отношение к миру того, кто от него отрекается, усиливается, когда он читает аяты своего Всемогущего и Великого Господа и хадисы Его пророка, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), находя в них выражение пренебрежения к этому миру и предостережения от ослеплённости им и его обманчивости.
Аллах Всевышний сказал:
«Но предпочитаете вы жизнь эту, тогда как мир вечный лучше и надёжнее». (аль-А’ля, 87:16-17). 
Аллах Всевышний, слава Ему, также сказал:
«Скажи: “Наслаждения этого мира недолговечны, а мир вечный — наилучшее для богобоязненного”». (ан-Нисаъ, 4:77).
Всемогущий и Великий Аллах также сказал:
«И пусть не обольщает вас земная жизнь и да не соблазнит вас соблазнитель в (том, что касается) Аллаха». (Лукъман, 31:33).
Аллах Всевышний также сказал:
«И они радуются земной жизни, но земная жизнь (по сравнению) с миром вечным — лишь (незначительное) наслаждение». (ар-Ра’д, 13:26). 
Сообщается, что Джабир ибн ‘Абдуллах, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

— (Однажды) пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), который шёл по рынку в сопровождении людей, находившихся справа и слева от него, поравнялся с дохлым козлёнком с подрезанными ушами, поднял его, взялся за его ухо и спросил: «Кто из вас хочет (купить) это за дирхем?» (Люди) сказали: «Мы не хотим (покупать) его ни за (какие деньги), да и что нам делать с ним?» Он сказал: «А хотите ли вы, чтобы он достался вам?» (Люди) сказали: «Клянёмся Аллахом, даже если бы он был жив, мы не пожелали бы его, поскольку у него подрезаны уши, так что же сказать о дохлом?!» Тогда (пророк, салляллаху ‘алейхи ва саллям) сказал: «Клянусь Аллахом, а мир этот ешё ничтожнее для Аллаха, чем этот козлёнок) для вас!» (Муслим 2957, Абу Дауд 186) .
Кроме того, передают со слов аль-Мустаурида аль-Фахри, что пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Клянусь Аллахом, (чтобы узнать,) что такое мир этот по отношению к миру вечному, пусть любой из вас сунет палец в море и посмотрит, что он оттуда вытащит» (Муслим 2858) 

5. Порицание мира этого не связано с определённым временем и местом
Это порицание мира, которое содержат в себе благородный Коран и сунна пророка, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), не связано со временем, иначе говоря, с днём или ночью, которые будут сменять друг друга до самого Дня воскрешения, поскольку Аллах Всевышний сделал так, что они следуют друг за другом для тех, кто хочет поминать или благодарить Его.
И это порицание мира не имеет отношения к месту, то есть к земле, которую Аллах сделал ложем и жилищем, и оно не имеет отношения ни к выращенным Им посевам и деревьям, ни к живым существам, которых Он рассеял по земле, так как всё это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством всемогущества Всемогущего и Великого Аллаха и самого Его существования.
Это порицание имеет отношение только к делам людей, совершаемым в этой земной жизни, поскольку большинство из них противоречит тому, с чем приходили посланники, и по последствиям своим является не полезным, а вредоносным.
Аллах Всевышний сказал:
«Знайте же, что жизнь эта — только игра, и забава, и украшение, и похвальба друг перед другом и (соперничество между собой) в приумножении богатств и (количества) детей. (Всё это) подобно дождю, приводящему в восторг земледельцев растениями, которые появляются благодаря) ему (и которые) потом засыхают, и ты видишь их пожелтевшими, а потом они превращаются в труху». (аль-Хадийд, 57:20).
Ибн Раджаб, да помилует его Аллах Всевышний, сказал:
«В этом мире люди делятся на две группы:
Первую составляют собой отрицающие то, что после этого мира будет у рабов Аллаха другой мир, который предназначен для награды и наказания. О таких Аллах Всевышний сказал:
“Поистине, тем, которые не надеются на встречу с Нами довольствуясь (одной только) этой жизнью и полагаясь (лишь) на неё, и которые пренебрегают Нашими знамениями, прибежищем таким послужит огонь за то, что они творили” (Юнус, 10:7-8).
Цель этих людей состоит в пользовании миром этим и получении его наслаждений, прежде чем к ним придёт смерть, как сказал об этом Всевышний:
“…а тем, которые не уверовали (и которые) наслаждаются (миром этим) и едят подобно скотам, — жилищем им послужит огонь!” (Мухаммад, 47:1)2.
Среди них есть и такие, кто побуждает других к отречению от мира, видя, что стремление к умножению мирских благ приводит к горестям и печалям. Они говорят: “Чем больше будет связей с этим миром, тем больнее будет душе расставаться с ним, когда придёт смерть”, — и цель их отречения от мира состоит именно в этом.
Ко второй группе относятся убеждённые в том, что после смерти люди оказываются в мире, предназначенном для награды и наказания, и эти люди подчиняются религиозным законам, установленным посланниками. Такие люди делятся на три группы: несправедливые по отношению к самим себе, умеренные и опережающие других в благом с соизволения Аллаха».
К первой группе относится большинство людей. Они стремятся к украшениям этого мира, неподобающим образом добывая и используя их, и эти украшения становятся их главной заботой. Эти люди заняты забавами и развлечениями, бахвальством и стремлением к приумножению, и никто из них не знает ни о предназначении земной жизни, ни о том, что мир этот только остановка в пути, на которой следует сделать запасы для постоянного жилища, хотя в целом они и верят в это.
Во вторую группу входят те, кто приобретает мирские блага должным образом, но слишком увлекается дозволенным вообще и удовлетворением дозволенных страстей в частности. Несмотря на то, что человек не понесёт наказания за это в мире вечном, положение его в результате окажется ниже в той степени, в какой он предавался излишествам при жизни. Известно, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:
«Что бы из мира этого ни доставалось любому человеку, положение его в мире ином пред Аллахом станет ниже, хотя Он и проявляет щедрость по отношению к нему».
Передают со слов Къатады ибн ан-Ну’мана, да будет доволен им Аллах, что про- рок, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал: «Если Аллах любит раба, Он удерживает его от мира этого подобно тому, как любой из вас удерживает своего больного от воды» (ат-Тирмизи 2036. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 280, «Мишкатуль-масабих» 5250).
Передают со слов Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что пророк, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Мир этот — тюрьма для верующего и рай для неверного» (Муслим 2956). 
К третьей группе относятся люди, понявшие, в чём состоит предназначение этого мира. Они поняли, что Аллах Всевышний, слава Ему, поселил в нём Своих рабов и показал им его наслаждения и его прелесть, чтобы испытать, кто из них будет лучше по делам своим, о чём говорится в целом ряде аятов. Один из наших праведных предшественников сказал: «Имеется в виду отрекающийся от мира этого и стремящийся к миру вечному. Разъяснив, что Он украсил землю для того, чтобы испытать, кто из людей будет лучше по делам своим, Всевышний разъяснил и то, что всё это прекратится и иссякнет: “Поистине, обратим Мы всё, что есть на ней, в пустыню, где не будет растений”». (аль-Кахф, 18:8).
И заботой понявшего, что именно это будет исходом для мира, стало создание для себя в нём запаса для мира вечного, а из мирского он довольствуется тем, чем довольствуется путник для своего путешествия, как сказал об этом пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям): «Что мне до мира этого? Поистине, в нём я подобен всаднику, который останавливается на отдых в тени (дерева), а потом уезжает и покидает его». (ат-Тирмизи 2377, который сказал: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 3282, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 5668).
Кроме того, к этой группе относятся берущие от мира лишь то, что требуется для поддержания жизни. Так поступали многие отрекавшиеся от мира и среди них были такие, кто лишь иногда позволял себе некоторые дозволенные вещи для того, чтобы благодаря этому душа укрепилась и начала активно работать.
Coобщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Из мира этого мне была внушена любовь к женщинам и благовониям». (Ахмад 3/128, ан-Насаи 7/61. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 3124).
Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:
«Из мира этого (пророк, салляллаху ‘алейхи ва саллям), любил женщин, благовония и еду, достались же ему женщины и благовония, а еды не досталось». (Ахмад 6/72. Хафиз аль-Хайсами сказал: «В нём (иснаде) присутствует передатчик, который не назван по имени, а остальные его передатчики те, от которых приводятся хадисы в “Сахихе”». См. «Маджма’у-з-заваид» 10/318. Шейх аль-Албани сказал: «В нём (иснаде) присутствует передатчик, который не назван по имени, а также (передатчик по имени) Абу Исхакъ ас-Саби’ий, который был мудаллисом и путался в хадисах». См. «Тахридж Мишкатуль-масабих» 5/40).
Удовлетворение дозволенных желаний с целью укрепления сил для выражения повиновения превращает их в поклонение, а это значит, что к миру этому они отношения не имеют. Сообщается, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Сколь прекрасен мир этот для того, кто берёт из него запас для мира вечного, чтобы угодить своему Всемогущему и Великому Господу, и сколь плох он для того, кого он отвращает от мира вечного и кому не даёт угождать его Господу!» (Аль-Хаким 4/312-313. Хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: «Недостоверный (хадис)». См. «аль-‘Иляль аль-мутанахия» 2/797. Хафиз аз-Захаби сказал: «Отвергаемый хадис. ‘Абдуль-Джаббар — неизвестный (передатчик)». См. «ат-Тальхис» 4/348, «Мизан аль-и’тидаль» 2/535. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «В нём (его иснаде) присутствует ‘Абдуль-Джаббар ибн Вахб. Ибн Ма’ин сказал: “Я его не знаю”». См. «Лисан аль-Мизан» 5/61).

6. Как мы можем снискать любовь Аллаха Всевышнего? 
Мы можем сникать любовь Аллаха Всевышнего с помощью отречения от мира этого, так как Всевышний, слава Ему, любит тех, кто Ему повинуется. При этом Его любовь несовместима с любовью к этому миру, на что указывают многие аяты, хадисы и человеческий опыт. Мир этот является забавой и игрой, но Аллах не любит этого, как не любит Он ни прегрешений, ни тех, кто их совершает. Запретная любовь к миру этому выражается в его предпочтении всему прочему ради удовлетворения своих желаний, получения наслаждений и всего того, что отвлекает от Аллаха Всевышнего. Что же касается любви к миру этому ради совершения благого и стремления приблизиться к Аллаху с помощью этого, то такая любовь достойна похвалы, так как в одном из хадисов сообщается, что пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), сказал:
«Сколь прекрасным для праведного человека является праведное богатство» (Ахмад 4/197. Шейх аль-Албани, Шу’айб аль-Арнаут и шейх Мукъбиль назвали хадис достоверным. См. «Сахих аль-Адабуль-муфрад» 229, «Мушкилятуль-факър» 1, «Гъаятуль-марам» 454, «Муснад Ахмад» 17798, «Сахих аль-муснад» 1009).

7. Как мы можем снискать любовь людей? 
Этот хадис учит нас, каким образом мы можем добиться любви людей. Для этого надо внутренне отречься от того, что им принадлежит, так как если мы оставим им то, что они любят, они полюбят нас, ведь в сердца большинства из них вложена любовь к мирскому, и если кто-нибудь старается отнять у человека то, что он любит, он начинает чувствовать к нему неприязнь и ненавидеть его. Если же кто-либо не вступает с ним в споры из-за этого, человек любит его и отдаёт ему предпочтение.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Человек будет проявлять великодушие по отношению к людям до тех пор, пока не пожелает принадлежащего им(, если же это произойдёт), тогда они станут относиться к нему с пренебрежением, им не будут нравиться его речи и они возненавидят его».

Сообщается, что один бедуин спросил басрийцев: «Кто является вашим господином?» Они ответили: «Аль-Хасан». Он спросил: «Благодаря чему же он властвует над вами?» Они сказали: «Люди нуждаются в его знании, а он не нуждается в том мирском, что им принадлежит». Тогда бедуин воскликнул: «Как это прекрасно!»
В наибольшей мере обладать этим качеством пристало правителям и учёным, так как если от мира станут отрекаться правители, люди полюбят их, и последуют их путём и будут подражать их отречению. Если же от мира станут отрекаться учёные, люди тоже полюбят их, будут с уважением относиться к их словам и подчиняться тому, что они проповедуют и к чему наставляют.
Сообщается, что однажды Ибн Салям в присутствии ‘Умара спросил Ка’ба, да будет доволен ими Аллах: «Что удаляет знание из сердец знающих после того, как они усваивают его и начинают хранить его?» Он ответил: «Удаляет его алчность, жадность души и стремление к тому, что принадлежит людям». Он сказал: «Ты сказал правду».

8. Отречение от мира посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), и его благородных сподвижников. 
Если мы станем искать пример жизни отрекающихся, то найдем его воплощённым в делах и поведении посланника Аллаха, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), но сначала мы находим этот пример в тех советах, которые он давал своей общине, и его высказываниях. Слова и дела пророка, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), свидетельствовавшие о предпочтении им блаженства мира вечного, явились результатом воспитания Всемогущего и Великого Аллаха.
Аллах Всевышний сказал:
«И не устремляй свои взоры на блеск этой жизни — то, чем наделили Мы некоторых людей, чтобы испытать их в этом, ведь удел (от) Господа твоего лучше и долговечнее!» (Та ха, 19:131).
И пророк, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), до переселения в Медину и после него, в трудные времена и в благоденствии, отрекался от наслаждений этого мира, стремился к миру вечному и усердно занимался поклонением. Ему подражали его уважаемые сподвижники, являвшиеся лучшими из отрёкшихся от мира и служившие для них примером.
Сообщается, что однажды Ибн ‘Умар, услышавший, как один человек сказал: «Где отрекающиеся от мира этого и желающие мира вечного?», — показал на могилы пророка, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), Абу Бакра и ‘Умара и сказал: «Ты спрашиваешь о них?»
Передают, что однажды Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал своим товарищам: «Вы больше молитесь, поститесь и участвуете в джихаде, чем сподвижники Мухаммада, (салляллаху ‘алейхи ва саллям), но блага в них было больше, чем в вас». Они спросили: «Как же так?» Он сказал: «Они отрекались от этого мира в большей мере, чем вы, и больше вас желали мира вечного. Мир этот пришёл к ним с дозволенными богатствами, и они взяли их, стремясь к Аллаху Всевышнему, и потратили их ради служения Его религии и возвышения Его слова».
Абу Сулейман сказал: «‘Усман и ‘Абд ар-Рахман ибн Ауф, да будет доволен Аллах ими обоими, являлись двумя сокровищницами из числа сокровищниц Аллаха на Его земле, которые расходовали средства, повинуясь Ему».

9. Иноземное отречение. 
Отречением в исламском смысле слова является то, что было разъяснено нами в предыдущих пунктах. Что же касается отречения иноземного, то им является полный отказ от милостей Аллаха, проявление пренебрежения по отношению к ним и лишение себя возможности пользоваться чем бы то ни было из них.
Некоторые мусульмане поддались влиянию этого иноземного понимания отречения, и в период ослабления государства аббасидов, а также в более поздние времена, стали появляться люди, облачавшиеся в заплатанные одежды, отказывавшиеся от деятельности и не старавшиеся зарабатывать себе на жизнь, жившие за счёт благодеяний и милостыни других и утверждавшие, что они являются отрекающимися от мира, несмотря на то, что дух ислама отвергает этот пагубный негативизм, отрицает подобную губительную слабость и не приемлет такую униженность и пассивность.
Сегодня мусульмане избавились от подобных порочных умонастроений. Они стремятся к дозволенным делам и дозволенному заработку и соревнуются друг с другом в получении прибыли и обустройстве земли, и это принимает такие размеры что мы даже начинаем опасаться, как бы нам не забыть о мире вечном, и начинаем искать средства успокоения, которые напоминали бы нам об Аллахе Всевышнем, призывали бы нас к отречению от мира, ослабляли вышеупомянутую устремлённость и не давали бы нам оказываться в силках шайтана и прельщаться наслаждениями этого мира. См. «Арба’ина ан-Нававия» М. Бугъа.

---

[1] То есть: не старайся завладеть тем, что принадлежит другим.