3 — Упоминание о сомнениях, связанных с тремя приведенными хадисами, и ответ на эти сомнения.

 

 

Первое сомнение:

Говорят, что в иснаде первого хадиса, т.е. в хадисе Саубана, нарушена непрерывность цепочки передатчиков между Рашидом ибн Са’дом и Саубаном. Аль-Халяль в своем труде «аль-Иляль» передал, что Ахмад ибн Ханбал сказал: «Рашид ибн Са’д не слышал этот хадис от Саубана, потому что Саубан умер до того, когда Рашид мог его услышать». Таким образом, произошел разрыв цепочки передатчиков из-за отсутствия одного рассказчика между Рашидом и Саубаном, и именно это обстоятельство  упоминается в качестве недостатка данного хадиса.

 

Ответ на это сомнение:

Упомянутое сомнение представляется обоснованным лишь в том случае, если считать, что иснад является непрерывным при соблюдении следующего условия: когда точно установлено, что каждый из передатчиков хадиса лично слышал его от предыдущего передатчика. Однако имам Муслим категорически опроверг это условие в предисловии к своему «ас-Сахиху», сказав, что оно надумано, и что, согласно общему мнению (хадисоведов) для отнесения иснада к непрерывному достаточно наличия вероятности того, что передатчик встречался с тем, от кого он передает хадис, и слышал этот хадис от него[1]. Исходя из этого, мы не можем отнести данный хадис к хадисам с прерванным иснадом. Следовательно, суждение о нем зависит только от того, каковы его передатчики. Если передатчики данного хадиса надежны и правдивы, то его следует отнести либо к достоверным, либо к хорошим хадисам, пригодным для использования в качестве довода. Поэтому имам Ахмад, приведя этот хадис в своем «аль-Муснаде», опирался на него как на довод, доводящий до нас Сунну Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, согласно которой следует поступать.

Этот хадис также привел Абу Дауд, умолчав о наличии в нем каких-либо недостатков. Это означает, что с его точки зрения данный хадис пригоден для использования в качестве довода. Передатчики этого хадиса не относятся к числу отвергаемых рассказчиков, а сам хадис не содержит явных недостатков. Тем самым, он полностью отвечает условиям, предъявляемым к иснаду хороших хадисов. Что же касается хороших хадисов, то отношение к ним такое же, как к достоверным хадисам: они используются в качестве довода и служат руководством к действию.

Одним словом, хадис Саубана относится к категории хороших и надежных сообщений, а этого вполне достаточно.

Кроме того, следует отметить, что сам по себе разрыв иснада не обязательно делает хадис неприемлемым. Так, в «ас-Сахихе» Муслима приводится более десятка хадисов с прерывающимися иснадами. И хотя из других версий становится ясно, что эти хадисы также имеют непрерывные иснады, само их наличие в «ас-Сахихе» указывает на то, что хадис с прерывающимся иснадом, переданный надежными рассказчиками, не относится к той же категории хадисов, в иснаде которых есть ненадежный рассказчик. Именно поэтому из хадисов категории мурсаль[2] принимаются такие, которые переданы надежными рассказчиками[3], как установлено в трудах по хадисоведению.

Мы назвали этот хадис хорошим на том основании, что некоторые  ученые относят к данной категории сообщения, в которых может быть какая-то незначительная слабость. Такое определение хорошего хадиса приводится в книге «ат-Таргиб». Что касается аль-Багави, то он относит к хорошим те хадисы, которые приводятся в сборниках «ас-Сунан»[4]. Направленность обоих мнений совпадает с нашей точкой зрения, хотя есть и другие известные определения того, какие хадисы следует считать хорошими.

Имам ан-Навави в «ат-Такриб» указал: «В словах, дошедших от Абу Дауда[5], упоминается, что в «ас-Сунан» он приводит достоверные, подобные им и близкие к ним хадисы, а также поясняет те хадисы, которые являются очень слабыми. Если же о степени достоверности хадиса (в сборнике) ничего не говорится, то это означает, что он является годным (салих)».

Далее ан-Навави пишет: «Таким образом, если мы обнаружим в его книге такой хадис, который Абу Дауд не называет слабым, и ни один из хадисоведов не называет его достоверным или слабым, это значит, что Абу Дауд считает его хорошим, потому что хадис, годный для использования в качестве аргумента, не выходит за пределы этих двух категорий. Более того, Ибн Рашид сказал: “Те хадисы, по поводу которых он (т.е. Абу Дауд – прим. автора) умолчал, считаются им достоверными, даже если другие хадисоведы полагают иначе”»[6]. Более подробно см. «ат-Тадриб».

Все передатчики хадиса Саубана правдивы и заслуживают доверия, о чем известно из биографических трудов, посвященных разрядам (табакат) рассказчиков хадисов.

Узнав наш ответ на сомнение, касающееся пропуска в иснаде этого хадиса, уважаемый читатель имел возможность убедиться в том, что хадис Саубана  является сильным и хорошим сообщением, годным для использования в качестве аргумента. И вся хвала надлежит Аллаху!

Второе сомнение:

Некоторые исследователи полагают, что данный хадис имеет более конкретную направленность, чем та, которую ему придают. Они утверждают, что хадис лишь свидетельствует о дозволенности обтирания тасахинов при особых условиях – когда холодно – поскольку приведенные в нем слова Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, представляют собой ответ на вопрос, связанный с конкретной ситуацией.

 

Ответ на это сомнение:

В науке об основах фикха установлен следующий принцип:

«Шариатский текст (аль-ляфз), содержащий указание всеобщего характера (аль-’амм), появление которого связано с конкретной причиной (сабаб хасс), должен пониматься и применяться во всеобщем значении (‘умум), а не только в связи с конкретной ситуацией, которая стала причиной его появления». Имам Абу Исхак аш-Ширази сказал: «Аргумент в пользу этого принципа заключается в том, что довод содержится в словах Посланника, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, а не в причине их произнесения. Поэтому высказывания Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, необходимо рассматривать в их всеобъемлющем значении».

Таким образом, вышеизложенный принцип сводится к следующему правилу: «Шариатский текст, сам по себе являющийся самостоятельным свидетельством, рассматривается в соответствии с той нормой (хукм), которая в нем содержится. Если в тексте содержится что-либо конкретное (хасс), то он и несет в себе значение этой конкретности (хусус). Если же в тексте содержится что-либо общее (’амм), то он и несет в себе значение этой всеобщности (умум), не ограничиваясь конкретной ситуацией, которая стала причиной его появления».

Все, что сказано по поводу шариатского текста всеобщего характера (умум), применимо и в отношении шариатского текста неограниченного характера (мутлак), поскольку на обе эти категории в науке об основах фикха распространяются одни и те же правила.

Также в науке об основах фикха известен следующий принцип: «Отсутствие подробностей в рассказе о ситуации вносит в сказанное значение всеобщности (умум)».

При чем нельзя говорить, что установленное действие не может носить всеобщего характера, о чем обобщенно заявили правоведы, поскольку данное утверждение имеет одну оговорку: если только сообщение не имеет формы приказа или запрета. Что же касается хадиса Саубана, то он не является сообщением о действии Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, чтобы можно было сказать: «Это имело место только в таком виде и при таких обстоятельствах». Нет, этот хадис относится к той категории сообщений, из которых извлекаются  приказы и запреты, носящие всеобщий характер и касающиеся любых ситуаций. Этот принцип, который избрал Ибн аль-Хаджиб, подробно изложен им в «аль-Мутаввалят». С другой стороны, то, что передается от Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, по поводу обтирания носков, являющихся разновидностью тасахинов, нельзя ограничивать определенной ситуацией, ибо на это не указывает ни веление, ни действие Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. То же самое касается и тех достоверных хадисов, в которых передается, что, совершая малое омовение, он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтирал свою чалму. Эти хадисы также не ограничены определенной ситуацией, которая исключала бы другую ситуацию. Далее мы коснемся этой темы более подробно, если на то будет воля Аллаха.

 

Третье сомнение:

Во втором из приведеных нами хадисов – хадисе аль-Мугиры – некоторые исследователи усматривают отклонение (шузуз). Суть этого отклонения разъяснена в следующих словах аль-Марвази: «Имам Ахмад, упоминая об Абу Кайсе, одном из передатчиков хадиса, сказал: «Он неплохой рассказчик, однако ему в укор ставятся два хадиса: один из них – это хадис аль-Мугиры по поводу обтирания (носков). Что касается Ибн Махди, то он отказался рассказывать этот хадис. Что же касается Ваки, то он рассказывал его». Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» отмечает: «Абдуррахман ибн Махди не рассказывал этот хадис, потому что известной является та версия хадиса аль-Мугиры, в которой сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил обтирание хуффов».

Ас-Синди сказал: «Абу Дауд считал этот хадис слабым, отклоняющимся (шазз)». Хадисоведы относят к этой категории такой хадис, который, несмотря на то, что он передан надежным и приемлемым рассказчиком, противоречит хадису, переданному еще более авторитетным рассказчиком.

 

Ответ на это сомнение:

Первое:

Утверждение тех, кто назвал этот хадис слабым, противоречит оценке ат-Тирмизи, который назвал его достоверным. Приведя этот хадис в своем сборнике «ас-Сунан», ат-Тирмизи сказал: «Данный хадис является хорошим достоверным. Такого мнения о нем придерживается немало ученых». Оценка ат-Тирмизи предпочтительнее оценки тех, кто назвал этот хадис слабым, потому что ат-Тирмизи принадлежал к более позднему поколению (хадисоведов), которое располагало полными сведениями о том, что было сказано учеными по поводу данного хадиса, и, следовательно, имело возможность увидеть, что истина заключена в подтверждении достоверности этого хадиса. Кроме того, Ибн Хиббан[7] назвал этот хадис достоверным, а ведь он также относился к числу тех ученых, которые занимались серьезным изучением и исследованием хадисов[8].

Второе:

Выдающийся ученый и исследователь хадисов Аляуддин аль-Мардини[9], опровергая высказывание аль-Байхаки: «Абу Кайс аль-Ауди и Хузейль ибн Шурахбиль не могут противостоять тем авторитетным рассказчиками, которые передали от аль-Мугиры, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер хуффы», –  сказал: «Хадис Абу Кайса привел Абу Дауд, не упомянув о его слабости. Его назвал достоверным Ибн Хиббан, а ат-Тирмизи сказал: «Это хороший достоверный хадис». Абу Кайс Абдуррахман ибн Саруан был назван достойным доверия рассказчиком Ибн Маином, а аль-Аджли охарактеризовал его так: «Надежный и достойный доверия рассказчик». Что же касается Хузейля, то его назвал надежным рассказчиком аль-Аджли. Хадисы от этих обоих передатчиков имам аль-Бухари привел в своем «ас-Сахихе». В хадисе об обтирании носков Абу Кайс и Хузейль не передали ничего, что противоречило бы сообщениям других рассказчиков. Наоборот, через отдельный и самостоятельный путь передачи они сообщили сведения, которые дополняют то, о чем передали другие рассказчики. Это дает основание считать хадис Хузейля и хадис остальных рассказчиков двумя разными хадисами, не противоречащими друг другу. Поэтому хадис Хузейля был назван достоверным, о чем было сказано ранее».

То же самое сказал шейх Мансур аль-Ханбали в своем толковании книги «аль-Икна’»: «Некоторые ученые высказали отрицательные суждения относительно данного хадиса, – т.е. хадиса аль-Мугиры, – поскольку известной является та версия хадиса аль-Мугиры, где передается об обтирании хуффов. Однако, как сказано в книге «аль-Мубди’», “это не мешает тому, чтобы обе версии считать приемлемыми. Следовательно, обтирание носков является дозволенным”».

Таким же образом высказался выдающийся ученый, мулла Али аль-Кари в толковании книги «аль-Мишкат»: «Если кто-то станет утверждать, что известной является та версия хадиса аль-Мугиры, где передается об обтирании хуффов, то я в ответ скажу: «Ничто не мешает тому, чтобы аль-Мугира передал два разных хадиса. Кроме того, достоверность хадиса об обтирании носков подтверждается действиями сподвижников».

Число сподвижников, которые, как сообщается, обтирали носки, достигает шестнадцати. Мы приведем их имена чуть позже.

 

Третье:

Эта часть нашего ответа опровергает мнение тех ученых, которые называют данную версию хадиса отклоняющейся (шазз). Необходимо напомнить, что существуют разные определения того, какие хадисы считаются оклоняющимися. Более того, отклонение (шузуз) не обязательно указывает на содержащийся в хадисе недостаток, и по этому поводу среди ученых существуют различные мнения.

Ан-Навави дал следующее определение достоверному хадису: «Он имеет непрерывный иснад, передан достойными доверия рассказчиками, отличавшимися абсолютной точностью передачи, и не содержит отклонений (шузуз) и недостатков (‘илля)». Ас-Суйути в книге «Тадриб ар-Рави» (стр. 14-15), разъясняя вышеупомянутое определение ан-Навави, пишет: «Как отмечают некоторые ученые, не совсем понятно, что ан-Навави имел в виду под словом «отклонение» (шузуз). О том, что подразумевается под этим определением, упоминаются три мнения:

Первое: отклонение – это противоречие хадиса надежного рассказчика хадису еще более авторитетного рассказчика.

Второе: отклонение – это хадис, который передан лишь одним надежным рассказчиком.

Третье: отклонение – это хадис, который передан лишь одним рассказчиком.

Вероятнее всего, ан-Навави под отклонением подразумевал первое определение. Шейх аль-Ислам сказал: «Вопрос об «отклонении» хадиса весьма неясен. Если хадис имеет непрерывный иснад, а все его рассказчики надежны и предельно точны, то это значит, что он лишен явных недостатков. Если при этом в нем не выявлено скрытых недостатков, то, что мешает признать его достоверным? Одно лишь несоответствие хадиса тому, что передано более надежными или более многочисленными рассказчиками, не делает его слабым. Речь в таком случае идет лишь о большей или меньшей степени достоверности. К тому же я не слышал, чтобы кто-нибудь из имамов-хадисоведов выдвигал в качестве условия достоверности хадиса отсутствие в нем отклонений и указывал бы при этом, что под отклонением понимается несоответствие хадиса другим версиям. Как известно, они сравнивали хадисы, отдавая предпочтение тому из них, который более достоверен».

Имам ан-Навави, рассматривая сущность отклоняющихся хадисов, пишет: «Если хадис передан только одним рассказчиком, и при этом он не противоречит тому, что передали другие рассказчики, то значит данный рассказчик сообщил то, что не сообщили другие рассказчики. Если при этом рассказчик заслуживает доверия, обладает превосходной памятью и известен точностью передачи, то хадисы, которые сообщил только он, следует считать достоверными. Если этот единственный рассказчик не обладал вполне надежной памятью, однако он был близок к категории точных передатчиков, то его хадис следует считать хорошим (хасан); если же рассказчик был далек от точности передачи, то хадис, переданный им одним, является отклоняющимся (шазз), противоречивым (мункар) и отвергаемым (мардуд)».

Из вышеприведенных слов ясно, что само по себе наличие отклонения в передаваемой версии хадиса не является слишком серьезным недостатком. Суждение о таком хадисе будет зависеть от тех нюансов, о которых упомянул ан-Навави. Если же рассказчик заслуживал доверия, обладал превосходной памятью и был известен точностью передачи, то хадисы, сообщенные только им, являются достоверными.

К числу ученых, которые были против того, чтобы относить отклонения в хадисе к недостаткам, умаляющим его достоверность, принадлежал имам Ибн Дакик аль-‘Ийд. Аль-Ираки сказал: «Что касается условия отсутствия в хадисе отклонений и скрытых недостатков, то Ибн Дакик пишет (в своей книге «аль-Иктирах» – прим. автора): «Это условие добавили к определению достоверного хадиса ученые-хадисоведы. Однако с точки зрения ученых-правоведов данное условие не является бесспорным. И, вообще, многие принципы, руководствуясь которыми, знатоки хадисов (мухаддисы) указывают на наличие в хадисе недостатков, не совпадают с теми основами, на которые опираются ученые-правоведы»[10].

Ибн ас-Салах сказал: «Причина, из-за которой правоведы не соглашаются друг с другом в оценке достоверности тех или иных хадисов, состоит в несовпадении их мнений либо относительно наличия в этих хадисах упомянутых качеств[11], либо относительно принадлежности одного из этих качеств к условиям достоверности». Таким образом, из слов Ибн ас-Салаха следует, что обусловливание достоверности хадиса отсутствием в нем отклонений не является среди правоведов общепризнанной нормой. Наоборот, у них существуют разные мнения по этому вопросу. Так, имам аль-Хуттаби дал следующее определение достоверности хадиса: «Его иснад непрерывен, а передатчики добросовестны». Аль-Ираки сказал: «Он (т.е. аль-Хуттаби — прим. переводчика) не обусловливал достоверность хадиса ни точностью передатчика, ни отсутствием в хадисе отклонений и скрытых недостатков».

Считается, что подобные условия, предъявляемые к достоверности хадисов, являются результатом иджтихада ученых-муджтахидов, к которому они пришли в ходе своих исследований. По этой причине составленные ими сборники хадисов отличаются друг от друга. А эти отличия, в свою очередь, зависят от условий, которые ученые предъявляли к достоверности хадисов, о чем мы подробно написали в предисловии к книге «Хайат аль-Бухари» («Жизнь аль-Бухари»).

Изучение иснада и его соответствия правилам, выработанным наукой о терминологии хадисов, является одним из способов, согласно которому доказывается достоверность хадисов. Именно с этим  направлением связаны все вышеупомянутые исследования, посвященные рассматриваемому хадису. Однако есть и второй способ, который используется для выявления достоверности хадиса. Он заключается в изучении одного или нескольких сообщений, которые приводятся через сходный либо более сильный путь передачи и подтверждают рассматриваемый хадис. Хадис, достоверность которого подтверждена таким способом, называется сахих ли гайрихи (достоверный в силу существования других схожих хадисов). Более подробно об этом способе подтверждения хадисов речь пойдет далее.

 

Четвертое сомнение:

Имам ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» пишет: «Аргумент, выдвигаемый нашими сторонниками[12], заключается в том, что продолжительная ходьба в тонких носках невозможна, а значит обтирать их, подобно ткани, нельзя. Что же касается хадиса аль-Мугиры, то он не может служить доводом по следующим причинам:

1. Этот хадис является слабым. Его назвали слабым выдающиеся знатоки хадисов, включая аль-Байхаки. Также передается, что данный хадис считали слабым такие известные имамы-хадисоведы, как Суфьян ас-Саури, Абдуррахман ибн Махди, Ахмад ибн Ханбал, Али ибн аль-Мадини, Йахья ибн Маин, Муслим ибн аль-Хаджджадж. И хотя ат-Тирмизи сказал: «Это хороший достоверный хадис», – его оценка менее значима по сравнению с оценкой вышеперечисленных имамов. Даже если бы мнение о слабости данного хадиса выразил один из этих имамов, то оно, как единодушно считают ученые, все равно было бы предпочтительнее мнения ат-Тирмизи.
2. Если даже допустить, что хадис аль-Мугиры является достоверным, то под «носками» в нем следует понимать лишь такие изделия, в которых возможна продолжительная ходьба. Только таким образом можно было бы совместить имеющиеся доводы. При этом в самом тексте хадиса нет указания веобщего характера, которое распространялось бы на все виды носков.
3. Аль-Байхаки, да будет милостив к нему Аллах, передал, что Абу аль-Валид ан-Найсабури, давая толкование этому хадису, предположил, что речь в нем идет об обтирании носков с кожаной подошвой, как у сандалий, а не отдельно носков и сандалий, как будто бы передатчик хадиса сказал: «Он обтер носки с кожаной подошвой, как у сандалий».

 

Ответ на это сомнение:

Что касается высказывания ан-Навави: «Аргумент, выдвигаемый нашими сторонниками, заключается в том, что продолжительная ходьба в тонких носках невозможна», – то довод в этих словах может видеть только мукаллид (т.е. человек, подражающий мнению какого-либо ученого без самостоятельного поиска и исследования доводов – прим. переводчика). Однако для знатока хадисов (мухаддиса) либо специалиста науки об основах фикха (усулийй) довод заключен в Коране и Сунне, а также в остальных аргументах, опирающихся на них. Согласно основополагающему правилу ведения дискуссии, всякий сильный довод может быть опровергнут еще более сильным доводом, а хадис – только другим хадисом либо же аятом. Ни один хадис нельзя опровергнуть ни личным мнением (райй), ни проведением аналогии (кыяс), ибо в таком случае мы придем к тому, в чем упрекают сторонников самостоятельного суждения (букв. «люди мнения» — ахль ар-райй[13]). Что же касается хадиса аль-Мугиры (об обтирании носков), то нет ни одного аята либо хадиса, который опровергал бы его. Наоборот, как было отмечено ранее, Коран и Сунна содержат доводы, которые поддерживают хадис аль-Мугиры, а  это является общепризнанным аргументом в науке об основах фикха.

Что касается следующих слов имама ан-Навави: «Этот хадис является слабым. Его назвали слабым выдающиеся знатоки хадисов», после чего он перечислил их имена, – то это высказывание было опровергнуто нами ранее при упоминании ответа на третье сомнение. Как было отмечено, утверждение тех, кто назвал хадис аль-Мугиры слабым, противоречит оценке тех, кто назвал этот хадис достоверным. Причина же, по которой некоторые ученые сочли эту версию хадиса слабой, заключается в ее отклонении от сообщения других рассказчиков. Мы разъяснили, что отклонение хадиса (шузуз) не всегда дает основания считать его слабым, ибо, если хадис передан через единственного, но добросовестного и точного рассказчика, он является достоверным. Таким образом, хадис аль-Мугиры, переданный Хузейлем, является достоверным, особенно если учесть, что он подкрепляется упомянутым ранее хадисом об обтирании тасахинов и преданиями о действиях сподвижников, которые будут приведены далее. Именно поэтому имам ат-Тирмизи назвал данный хадис достоверным. Вполне очевидно, что все, кто говорил о слабости этого хадиса, как бы велика ни была их численность, ссылались на один и тот же аргумент: на наличие в хадисе отклонения (шузуз). Однако из вышеупомянутых разъяснений читатель имел возможность узнать о сути этого отклонения. Кроме того, выбор в пользу какого-либо шариатского законоположения делается не на основании многочисленности или малочисленности его сторонников, а лишь на основании доводов и аргументов из Корана и Сунны, доказывающих превосходство данного законоположения, а также на основании его соответствия принятым (в фикхе) правилам. Таким образом, численность людей не является доводом и доказательством, которые принимаются учеными. Поэтому, касаясь вопроса о хадисе-ахад[14], специалисты науки об основах фикха сказали: «То, что многие люди не поступают в соответствии с ним, вовсе не означает, что поступать согласно ему не является обязательным (ваджиб), ибо действие большинства не является аргументом. Кто-то может возразить, сказав, что иджма ведь является аргументом, на что мы ответим: “Упоминание об иджме в данном случае неуместно, поскольку действие многих или большинства людей не называется иджмой. Иджма – это единодушное мнение, к которому пришли ученые-муджтахиды мусульманской уммы (общины) по какому-либо вопросу. Что же касается хадиса-ахад, то он является самодостаточным аргументом”»[15].

И если уж речь зашла о численности сторонников обоих мнений, то мы, со своей стороны, могли бы привести немало имен тех, кто считал обтирание носков дозволенным, и это число во много раз превысило бы число тех, кого упомянул ан-Навави. Достаточно напомнить, что среди тех, кто, как сообщается в преданиях, обтирал носки, присутствует целая группа сподвижников и последователей. Из числа сподвижников – Умар ибн аль-Хаттаб, Али, Абу Масуд, аль-Бара, Анас, Абу Умама, Сахль, Амр ибн Харис, Ибн Аббас, Ибн Умар, Ибн Абу Ваккас, Аммар, Биляль, Ибн Абу Ауфа, аль-Мугира и Абу Муса, да будет доволен ими всеми Аллах. Из числа последователей (ат-таби’ун) – Катада, Ибн аль-Мусаййиб, Ибн Джурайдж, Ата, ан-Нахаи, аль-Хасан, Хиляс, Ибн Джубейр и Нафи, да будет милостив к ним Всевышний Аллах. Чуть позже мы приведем предания, в которых сообщается об обтирании носков этими людьми. То, что все эти авторитетнейшие знатоки религии, да будет доволен ими Аллах, совершали обтирание носков, относится к обстоятельствам, поддерживающим хадис аль-Мугиры, укрепляющим его и, несомненно, свидетельствующим о его достоверности. Кроме того, хадис об обтирании носков принимали такие богословы, как Абу Ханифа, аш-Шафи’и, Ахмад ибн Ханбал, Исхак, Дауд аз-Захири и Ибн Хазм. Все перечисленные ученые, являющиеся имамами фикха и иджтихада, приводили этот хадис как аргумент в своих трудах. Из науки о терминологии хадисов[16] известно, что в случае, когда хадис принимается людьми[17] (ан-нас), его следует считать достоверным, даже если он и не имеет достоверного иснада[18].

Абу аль-Хасан ибн аль-Хасар в книг «Такриб аль-Мадарик ‘аля Муватта Малик» пишет: «Если хадис соответствует какому-либо аяту Корана или некоторым основополагающим правилам Шариата, то ученый-правовед (факих) признает этот хадис достоверным при условии, что в его иснаде нет лживого рассказчика. Указанное обстоятельство побуждает к принятию такого хадиса, а также к тому, чтобы поступать в соответствии с ним». Такой хадис называется сахих ли гайрихи (достоверный хадис в силу существования других хадисов, подтверждающих его). Хадис, являющийся достоверным в силу существования других хадисов (сахих ли гайрихи), подобен хадису, который достоверен сам по себе (сахих ли затихи), в том, что касается его использования в качестве аргумента и необходимости поступать в соответствии с ним. Также он подобен ему в том, что касается принятия содержащихся в нем указаний всеобщего и конкретного характера (умум ва хусус), а также указаний неограниченного и ограниченного свойства (итлак ва такййид). Познание достоверности хадиса, не связанное с его иснадом, имеет свои пути и способы, которые известны правоведам-муджтахидам, как констатировал Ибн аль-Хасар.

Сказанное выше позволяет ответить на вопрос, почему аль-Бухари не включил в свой сборник многие хадисы, являющиеся достоверными. Дело в том, что аль-Бухари привел в «ас-Сахихе» лишь те достоверные хадисы, которые являются таковыми с точки зрения своего иснада, и он не ставил перед собой цель привести абсолютно все достоверные хадисы. Поэтому имам аль-Бухари сказал: «В свой сборник «аль-Джами’» я включил только достоверные хадисы, но часть их я в него не включил, чтобы не сделать книгу слишком длинной». На то же самое указал имам Муслим, сказав: «Не все, что я считаю достоверным, помещено мною в этот сборник. В него я включил лишь то, что единодушно принимается всеми». Исходя из этих высказываний, ан-Навави отмечает: «Аль-Бухари и Муслим не охватили (в своих сборниках) все достоверные хадисы и не ставили перед собой такую цель».[19] Слова обоих имамов со всей очевидностью указывают на то, что они, опасаясь сделать свои сборники слишком длинными, также отказались включить в них такие хадисы, которые являются достоверными с точки зрения иснада, то есть с точки зрения того, на что в первую очередь обращают внимание хадисоведы. С другой стороны, их высказывания означают, что они не включили в свои сборники и такие хадисы, которые являются достоверными в силу существования других подтверждающих хадисов (сахих ли гайрихи). А объясняется это тем, что достоверные хадисы, являющиеся таковыми в силу существования других подтверждающих хадисов (сахих ли гайрихи), не могут быть отнесены к этой категории на основани какого-то одного универсального правила. Данная задача является компетенцией специалистов, в высшей степени сведущих в основных и второстепенных вопросах фикха, а также жадно стремящихся к изучению пути Пророка, познанию глубин Шариата и достижению истинной сути понимания религии.

В противовес существующему в науке об основах фикха предмету «Опровержение сообщений (ахбар) на основании доводов» вышеизложенное направление подтверждения достоверности хадисов называется некоторыми исследователями «Принятием сообщений на основании доводов». Более подробно этот вопрос изложен в книге «аль-Мусаввада», а также в других крупных трудах по основам фикха. В «аль-Мусаввада», в частности, сказано: «К обстоятельствам, заставляющим отдать предпочтение тому или иному сообщению, и делающим его более весомым, относится поддержка  такого сообщения либо общим указанием Корана, либо Сунной, либо суждением по аналогии (кыяс), либо умозаключением».

Многие выдающиеся ученые науки об основах фикха склонялись к той точке зрения, что хадис, принимаемый знатоками религии, служит источником знаний. К этой же категории относится такой хадис, который либо подтверждается действиями сподвижников, либо соответствует какому-нибудь аяту из Книги Всевышего Аллаха, либо согласуется с правилом, взятым из основ религии и знания, либо полностью сообразуется с аналогичным законоположением Шариата, что позволяет подтвердить существующее сходство. Об этом говорится в «Джам‘ аль-Джавами‘» и других книгах, а также в фундаментальных трудах по терминологии хадисов.

Таким образом, из всего вышеизложенного следует, что хадис об обтирании носков является достоверным. Во-первых, этот хадис принимается знатоками религии[20]. Во-вторых, его смысл подтверждается действиями сподвижников, да будет доволен ими Аллах. В-третьих, он соответствует следующему аяту Корана:

«…и оботрите ваши головы и ваши ноги…» (сура «Трапеза», аят 6) в обоих вариантах его чтения: как в том варианте, где слово «ноги» читается в родительном падеже, так и в том варианте, где оно читается в винительном падеже. В-четвертых, содержание хадиса полностью согласуется с шариатским правилом об избавлении людей от затруднений. Наконец, в-пятых, обтирание носков сообразуется с аналогичным обтиранием хуффов. Все это, как в совокупности, так и в отдельности, указывает на достоверность хадиса аль-Мугиры.

Итак, в хадисе об обтирании носков совмещены два аспекта достоверности: достоверность с точки зрения иснада – на это ясно указали ат-Тирмизи и Ибн Хиббан, отвергнув наличие в хадисе каких-либо отклонений – и достоверность с точки зрения тех пунктов, которые были перечислены выше. А когда достоверность хадиса установлена, остается только одно: слушать и повиноваться.

Что касается слов ан-Навави: «Если даже допустить, что хадис аль-Мугиры является достоверным, то под «носками» в нем следует понимать лишь такие изделия, в которых возможна продолжительная ходьба. Только таким образом можно было бы совместить  имеющиеся доводы», – то здесь необходимо разобраться с требованиями, предъявляемыми имамом ан-Навави и сторонниками его мнения к носкам. На каком основании в качестве условия дозволенности обтирания носков называется возможность продолжительной ходьбы в них? Где доводы, указывающие на такое условие? Ведь известно, что носки – это не хуффы, и в отношении каждого из этих изделий действуют свои правила. Наука об основах фикха гласит, что если тот или иной довод носит неограниченный характер, то его нельзя связывать ограничениями, иначе как на основании Корана, Сунны и тех источников, которые восходят к ним. Кроме того, о противоречии между доводами можно говорить лишь тогда, когда есть два довода, имеющих равную силу. Только в таком случае возникает необходимость в совмещении доводов. Когда же доводы не являются равносильными, то ни о каком совмещении и речи быть не может. В такой ситуации, согласно общему мнению ученых, следует отдавать предпочтение наиболее сильному доводу. Говоря же о нашей теме, следует отметить, что относящиеся к ней хадисы содержат лишь указания неограниченного характера на обтирание носков и всеобщего характера на обтирание тасахинов.

Что же касается слов ан-Навави о том, что «при этом в самом тексте хадиса нет указания веобщего характера, которое распространялось бы на все виды носков», то они восходят к следующему принципу, упоминаемому в науке об основах фикха: «Установленное действие [, которое совершал Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха,] не носит всеохватывающего характера, и рассказ о нем не указывает на всеобщность: ни на его части, ни на его обстоятельства, ни на его времена».

Этот принцип поддерживается лишь теми учеными, которые не считают, что если в шариатском тексте употребляется то или иное название, то действие этого текста распространяется на всякий предмет, который имеет такое название, и что если в шариатском тексте упоминаются те или иные обстоятельства, то действие текста распространяется на все подобные обстоятельства. Однако те ученые, которые придерживаются противоположного мнения, усматривают в данном хадисе указание всеобщего характера (умум).

Исследователи говорят, что утверждение об отсутствии в тексте хадиса указания всеобщего характера было бы верным в том случае, если бы используемые в его тексте слова не имели признаков всеобъемлющего значения, к которым, в частности, относится наличие определенного артикля. Но поскольку слова «аль-джаурабайн» и «ат-тасахин» употреблены с определенным артиклем, это значит, что они касаются всяких носков и всех тасахинов.

В качестве возражения также приводятся такие слова, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил обтирание носков при определенных обстоятельствах. Ответ на это возражение состоит в следующем: текст хадиса допускает возможность совершения этого действия Пророком, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, неоднократно и при разных обстоятельствах, как разъяснил в «Фусуль аль-Бадаи» выдающийся ученый аль-Фанари.

Что касается высказывания ан-Навави: «Аль-Байхаки, да будет милостив к нему Аллах, передал, что Абу аль-Валид ан-Найсабури, давая толкование этому хадису, предположил, что речь в нем идет об обтирании носков с кожаной подошвой, как у сандалий, а не отдельно носков и сандалий, как будто бы передатчик хадиса сказал: “Он обтер носки с кожаной подошвой, как у сандалий”», – то он здесь подразумевает следующие слова аль-Байхаки, которые содержатся в его сборнике «ас-Сунан» после приведения вышеупомянутого мнения: «Я обнаружил предание об Анасе, которое свидетельствует в пользу данного мнения. В нем сообщается, что “Анас совершил обтирание носков, подошва которых была из кожи, а верх – из ткани”».[21]

Выдающийся ученый Аляуддин аль-Мардини в книге «аль-Джаухар ан-Наки» высказал по этому поводу следующее замечание: «В хадисе аль-Мугиры передается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер носки и сандалии. Слово «ан-на‘ляйн» («сандалии») соединяется со словом «аль-джаурабайн» («носки») при помощи союза «ва» («и»), а из этого следует, что речь здесь идет о двух самостоятельных предметах. Таким образом, текст хадиса расходится с подобным толкованием (та’виль). Из того факта, что Анас обтер носки с кожаной подошвой, как у сандалий, не следует, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, делал то же самое. Действие Анаса не дает оснований истолковывать хадис подобным образом, тем более, что такое толкование не соотносится с самим текстом хадиса».

Ибн аль-Хумам, опровергая вышеупомянутое толкование хадиса, в своей книге «Фатх аль-Кадир» пишет: «Ограничение этого (шариатского) дозволения необходимостью наличия (на носках) кожаной подошвы является отклонением от довода – то есть от хадиса – и его смысла без какой-либо на то причины». Иными словами, ни текст хадиса, ни его смысл не дают оснований для такой трактовки. Хадис ясно указывает на то, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, в отдельности обтирал носки (аль-джаурабайн) и в отдельности обтирал сандалии (ан-на‘ляйн). Это же подтверждается многочисленными хадисами, в которых сообщается об обтирании Пророком, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сандалий:

1. Имам Абу Дауд в «ас-Сунан» приводит хадис от Ауса ибн Абу Ауса ас-Сакафи, в котором сообщается, что «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил малое омовение и обтер свои сандалии и стопы».
2. Имам Ахмад также приводит хадис от Ауса ибн Абу Ауса, который сообщил: «Однажды я увидел, как мой отец совершил малое омовение и обтер сандалии. Тогда я спросил его: «Ты обтираешь их?» Он сказал: «Я видел, как тоже самое делал Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха».
3. Также имам Ахмад приводит от Ауса следующй хадис: «Я видел, как Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил малое омовение и обтер свои сандалии, а затем встал на намаз».
4. Имам Ибн Джарир ат-Табари в своем толковании Корана также приводит хадис от Ауса, в котором сообщается: «Я видел, как Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, подошел к тому месту, куда люди сваливали мусор, совершил малое омовение и обтер свои стопы». (Т.е. обтер свои сандалии, которые были надеты на них, ибо таким образом достигается соответствие этой версии хадиса с предыдущей – прим. автора)[22].
5. Ат-Табарани сообщил, что Аббад ибн Тамим передал следующие слова своего отца: «Я видел, как Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил малое омовение и обтер свои ноги».[23]
6. Имам Ибн Джарир ат-Табари в своем толковании Корана приводит от Хузейфы следующий хадис: «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, подошел к месту, куда люди сваливали мусор, и справил там малую нужду. Затем он попросил принести ему воды, совершил малое омовение и обтер свои сандалии»[24].
7. Аль-Баззар передает через достоверный иснад от Ибн Умара о том, что «он совершал малое омовение и обтирал сандалии, которые были на его ногах, а затем говорил: “Я видел, что так поступал Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха”». (Это сообщение Ибн Хаджар привел в «Тахридж Ахадис аль-Хидая»). Ас-Суйути в книге «ат-Тадриб» (стр. 46) пишет: «Абу аль-Хасан Али ибн Мухаммад ибн Абдульмалик ибн аль-Каттан, автор книги «аль-Вахм ва аль-Ихам», назвал достоверным этот хадис Ибн Умара, который приводится в «аль-Муснаде» аль-Баззара.
8. Аль-Байхаки[25] передает через хороший иснад от Ибн Умара следующий хадис: «Я видел, как Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, надевал их (т.е. сабтийские сандалии – прим. автора), совершал в них малое омовение и обтирал их» Это сообщение Ибн Хаджар привел в «Тахридж Ахадис аль-Хидая».
9. Оба шейха – аль-Бухари и Муслим – передают от Убайда ибн Джурайджа, что Абдуллах ибн Умар сказал: «Я видел, как Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, носил сабтийские сандалии, которые не были сделаны из шерсти, и совершал в них малое омовение. Поэтому и я люблю надевать их». Выражение «совершал в них малое омовение» означает, что он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтирал их. Именно на это указывают версии хадиса аль-Баззара и аль-Байхаки, приведенные выше. Таким образом, различные версии этого хадиса разъясняют друг друга. Что же касается толкования аль-Бухари, который считал, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мыл ноги, будучи в сандалиях, то оно, как передал аль-‘Айни, было опровергнуто знатоком хадисов (хафизом) аль-Исмаили, указывавшим на противоречие данного толкования тому, что передано от самого Ибн Умара.
10. Ад-Дарими приводит в своем «аль-Муснаде» следующий хадис от Абд Хайра: «Я видел, как Али совершил малое омовение и обтер сандалии, а затем сказал: «Если бы я не видел, что Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сделал так же, как на ваших глазах сделал я, то непременно считал бы, что нижняя часть стоп больше подходит для обтирания, чем верхняя»[26].
11. Ибн Хузейма приводит через путь передачи от Абд Хайра хадис о том, что Али, да будет им доволен Аллах, попросил принести ему кувшин с водой, затем совершил легкое омовение и обтер сандалии, после чего сказал: «Таково малое омовение Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, для находящегося в состоянии ритуальной чистоты (тахир), пока он не осквернится»[27]. Аналогичный хадис приводит Ибн Хиббан, сказав по поводу вышеупомянутого хадиса Ауса (см. № 1-3 – прим. редактора): «Это имело место при совершении дополнительных омовений»[28].

 

Все вышеупомянутые хадисы указывают на то, что обтирание сандалий совершается и тогда, когда на ногах, кроме сандалий, нет ничего другого, например, носков. Тем самым эти сообщения подтверждают наше толкование хадиса аль-Мугиры, которое было приведено ранее. Поэтому ученые пришли к общему мнению, что наличие на носках кожаной подошвы не является условием дозволенности их обтирания. Они говорят о дозволенности обтирания всяких плотных носков, даже если их нижняя часть не обшита кожей. Таким образом, слова ан-Найсабури и других ученых, разделявших его мнение, не могут быть приняты в качестве аргумента.

 

Пятое сомнение:

Оно касается хадиса, переданного от Абу Мусы аль-Ашари. Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» сказал: «От Абу Мусы аль-Ашари передается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер носки. Однако этот хадис не имеет непрерывного иснада и не является сильным». Ас-Синди в своих комментариях к сборнику Абу Дауда пишет: «Утверждение Абу Дауда об отсутствии у данного хадиса непрерывного иснада связано с тем, что от Абу Мусы его передал ад-Даххак ибн Абдуррахман, однако доказательств того, что ад-Даххак слышал этот хадис непосредственно от Абу Мусы, нет. Что же касается слов Абу Дауда о том, что данный хадис не является сильным, то они связаны с наличием в его иснаде Исы ибн Синана, который передал этот хадис от ад-Даххака. Ису ибн Синана назвали слабым рассказчиком Ахмад, Ибн Маин, Абу Зур’а, ан-Насаи и другие (знатоки хадисов)». Аль-Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Хадис Абу Мусы, на который указал Абу Дауд, приводит Ибн Маджа. В его иснаде есть слабость и разрыв, как отметил Абу Дауд».

 

Ответ на это сомнение:

Выдающийся ученый и исследователь хадисов Аляуддин аль-Мардини в «аль-Джаухар ан-Наки» отмечает следующее: отсутствие доказательств того, что ад-Даххак слышал хадис от Абу Мусы, делает хадис слабым только в том случае, если согласиться с мнением, согласно которому непрерывность иснада зависит от того, слышал ли передатчик сообщаемый им хадис от предыдущего рассказчика или нет. С другой стороны, утверждение о том, что ад-Даххак не слышал этот хадис от Абу Мусы, противоречит тому, что сказал Абдульгани в своем труде «аль-Камал»: «Ад-Даххак слышал хадисы от Абу Мусы. Что же касается Исы ибн Синана, то Ибн Маин назвал его достойным доверия рассказчиком, а другие (знатоки хадисов) – слабым. Ат-Тирмизи привел в «аль-Джанаиз» хадис, в иснаде которого присутствует Иса ибн Синан, и назвал этот хадис хорошим».

Аз-Захаби в своей книге «аль-Мизан» пишет: «Он (т.е. Иса ибн Синан – прим. автора) входит в число тех рассказчиков, от кого записывают хадисы. Некоторые ученые считали его сильным рассказчиком, а аль-Аджли назвал его неплохим передатчиком хадисов». Таким образом, если есть ученые, считающие Ису ибн Синана слабым рассказчиком, также есть ученые, считающие его заслуживающим доверия рассказчиком. Некоторые имамы не отвергают хадис, который передается от подозреваемого в слабости рассказчика до тех пор, пока все хадисоведы не придут к общему мнению о необходимости отвергнуть такой хадис[29]. При этом нельзя ссылаться на то, что согласно мнению большинства хадисоведов, отвод передатчика (джарх) предпочтительнее его подтверждения (та’диль), поскольку это правило содержит весьма важную оговорку, которая состоит в следующем: причина отвода того или иного передатчика хадисов должна быть подробно разъяснена. Отвод не может быть дан в обобщенной форме. Отвод должен основываться на твердых и веских доказательствах, а не на иджтихаде. Об этом говорил имам Ибн Дакик аль-‘Ийд, как сообщает ас-Суйути в своем труде «ат-Тадриб»[30]. Таким образом, данный вопрос нуждается в скрупулезном исследовании, и он не может рассматриваться обобщенно, как ошибочно полагают некоторые люди.

Вместе с тем, этот хадис усиливается и подкрепляется другими сообщениями, которые либо имеют точно такой же текст, либо совпадают с данным хадисом по смыслу. Что касается текста, то хадис Абу Мусы аналогичен хадису аль-Мугиры. Что же касается смысла, то он согласуется с хадисом Саубана об обтирании тасахинов. Благодаря этим поддерживающим сообщениям хадис Абу Мусы является хорошим в силу существования других хадисов (хасан ли гайрихи), будучи подобным хорошему хадису как таковому (хасан ли затихи). Отнесение данного хадиса к любой из этих двух категорий вызывает необходимость поступать в соответствии с ним и использовать его в качестве аргумента. См. труды по терминологии хадисов.

Подводя итог вышеизложенному исследованию хадисов об обтирании носков, необходимо отметить, что, несмотря на различные утверждения о наличии в них недостатков в виде отклонений и разрывов в цепочке передатчиков, они являются достоверными. Из приведенных нами доказательств совершенно очевидно, что некоторые из этих хадисов являются достоверными сами по себе (сахих ли затихи), как отмечает ат-Тирмизи, а некоторые – в силу наличия других сообщений (сахих ли гайрихи). Из науки об основах фикха известно, что если хадис, в котором, возможно, содержится какой-либо недостаток, подкрепляется слабым хадисом либо высказыванием сподвижника, либо действием сподвижника, либо одобрительным высказыванием большинства ученых, либо суждением по аналогии, либо отсутствием нареканий в его адрес, несмотря на его известность, либо следованием ему ученых данной эпохи, – то он является аргументом по совокупности. Это объясняется тем, что два не совсем крепких довода, объединяясь, обретают силу, и становятся источником наиболее вероятного и достоверного убеждения. Более подробно см. книгу «Джам’ аль-Джавами’» и комментарии к ней в главе, посвященной отосланным хадисам (мурсаль).

Истину же говорит только Аллах, и лишь Он ведет по Прямому Пути!

[1] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: такая вероятность в данном случае существует. Аль-Бухари упомянул о том, что Рашид ибн Са’д участвовал в Сиффинском сражении на стороне Муавии. Как известно, эта битва состоялась в 36 году хиджры, а Саубан умер в 54 году хиджры. Таким образом, на протяжении 18 лет у Рашида была возможность встретиться с Саубаном и услышать от него этот хадис. Также необходимо напомнить, что ученые назвали Рашида надежным и правдивым передатчиком, и что никто из них не заподозрил его в подтасовке  (подтасовка (тадлис) в данном случае – это передача рассказчиком хадиса от современника, с которым он не встречался, либо встречался, но не слышал от него этого хадиса –  примечание переводчика). Следовательно, иснад данного хадиса непрерывен, и утверждения тех, кто упоминает в качестве недостатка этого хадиса пропуск в его иснаде, ошибочны. О наличии в нем пропуска можно говорить лишь в том случае, если считать правильным мнение, согласно которому условием непрерывности иснада является доказанность того, что каждый передатчик лично слышал хадис от предыдущего передатчика. Однако эта точка зрения неверна, как указал автор книги, да будет милостив к нему Всевышний Аллах.

Сказанное нами также подтверждается тем, что аль-Бухари, как написал в предисловии этой книги Ахмад Шакир, подтвердил тот факт, что Рашид слышал хадисы от Саубана. А это служит неопровержимым доводом, свидетельствующим о встрече Рашида с Саубаном. Так дело обстоит потому, что аль-Бухари относился к числу ученых, которые считали иснад непрерывным, если точно установлено, что каждый из передатчиков непосредственно слышал хадис от предыдущего, и которые полагали, что для непрерывности иснада недостаточно того, что передатчик хадиса жил в одно время с тем, от кого он передает хадис. Поэтому слова аль-Бухари о том, что Рашид слышал хадисы от Саубана, заслуживают пристального внимания.

[2] Прим. переводчика: мурсаль – это такой хадис, в иснаде которого есть пропуск после имени последователя (ат-таби’).

[3] Я (т.е. шейх аль-Албани – прим. редактора) говорю: после того, как стало известно о достоверности этого хадиса и непрерывности его иснада, я не считаю целесообразным пускаться в дальнейшие пространные рассуждения на данную тему ради того, чтобы защитить достоверность этого хадиса. Установленным и утвердившимся принципом науки о терминологии хадисов является отнесение хадисов с прерванным иснадом к категории слабых сообщений. Основанием для этого служит неизвестность пропущенного передатчика. Я не знаю ни одного автора книги по терминологии хадисов, который высказался бы в столь однозначной и неограниченной форме за приемлемость хадисов-мурсаль, переданных надежными рассказчиками. Напротив, по этому вопросу существуют известные разногласия, упоминаемые в соответствующих источниках. Следует знать, что упоминаемое автором книги наличие хадисов с прерывающимися иснадами в («ас-Сахихе» Муслима) вовсе не означает, что такого рода хадисы приемлемы, поскольку все эти хадисы, приведенные имамом Муслимом, имеют другие, непрерывные пути передачи. Если бы это было не так, то данные хадисы следовало бы считать неприемлемыми.

[4] Прим. редактора: как отмечает доктор Махмуд Таххан в переведенной на русский язык книге «Пособие по терминологии хадисов», имам аль-Багави «использует свои особые термины. Так, например, он называет “достоверными” все те хадисы, которые входят в “ас-Сахихи” аль-Бухари и Муслима или в один из них, а ”хорошими” – хадисы, входящие в “ас-Сунан” Абу Дауда, ат-Тирмизи, Ибн Маджи и ан-Наса’и. Подобная терминология отличается от общепринятой среди мухаддисов (знатоков хадисов – прим. редактора), поскольку в четырёх вышеупомянутых сборниках под названием “ас-Сунан” есть и достоверные, и хорошие, и слабые, и отвергаемые хадисы. Вот почему Ибн ас-Салах и ан-Навави обращают внимание на это обстоятельство…».

[5] Прим. редактора: более подробно см. «Послание к жителям Мекки». В этом послании Абу Дауд разъяснил нормы и принципы, которыми он руководствовался при  классификации хадисов, содержащихся в сборнике «ас-Сунан».

[6] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: у знатоков благородной науки о хадисах нет никаких сомнений в том, что в сборнике Абу Дауда есть хадисы с достоверными иснадами. Пристального рассмотрения требует лишь мнение, распространившееся среди последних поколений мусульман, которое заключается в следующем: то, о чем умолчал Абу Дауд, годно для использования в качестве аргумента. Об этом и написал автор книги. Вместе с тем, уважаемому читателю следует знать, что приводимые в «ат-Тадрибе» слова Абу Дауда: «…он является годным (салих)», – могут быть истолкованы двояко: либо то, что такой хадис годен для использования в качестве аргумента, о чем и написал ан-Навави, либо то, что такой хадис, не будучи очень слабым, годен для использования в качестве свидетельства для подтверждения других хадисов. Повелитель правоверных в области хадисоведения Ибн Хаджар аль-Аскалани избрал второе толкование слов Абу Дауда. И именно мнение Ибн Хаджара в силу многих причин, упоминание которых здесь неуместно, я считаю правильным. Что же касается слов Абу Дауда: «Я пояснил те хадисы, которые являются очень слабыми», – то их смысл состоит в том, что хадисы, неявляющиеся очень слабыми, им не пояснены, т.е. он умолчал о них. Значит, именно это подразумевается в его следующем высказывании: «Если же о степени достоверности хадиса (в сборнике) ничего не говорится, то это означает, что он является годным (салих)». Поразмысли над сказанным, уважаемый читатель, изучи правильное мнение и придерживайся его, не обманываясь взглядами, которые широко распространились среди людей.

[7] «аль-Джаухар ан-Наки» аль-Мардини (стр. 74).

[8] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: эту часть ответа можно было бы признать верной только в том случае, если бы ат-Тирмизи и Ибн Хиббан относились к числу имамов, проявлявших строгость и осмотрительность в оценке достоверности хадисов, наподобие имама Ахмада, Муслима и других мухаддисов, назвавших данный хадис слабым. Утверждение о противоречии оценки ат-Тирмизи оценкам тех ученых, кто назвал этот хадис слабым, является обоснованным лишь в том плане, что ат-Тирмизи жил позднее, располагал более полными сведениями и имел возможность убедиться, что те аспекты, которые считались недостатками данного хадиса, на самом деле таковыми не являются. Однако, говоря об оценке достоверности хадисов, следует отметить, что ат-Тирмизи и Ибн Хиббан известны своей снисходительностью в этом вопросе. Так, аз-Захаби даже сказал: «…поэтому ученые не опираются на слова ат-Тирмизи о достоверности того или иного хадиса». Эти слова аз-Захаби приводятся в биографии передатчика по имени Касир ибн Абдуллах ибн Амр ибн Ауф, хадисы которого ат-Тирмизи называл достоверными, тогда как аш-Шафи’и и другие ученые подозревали этого рассказчика в ненадежности.

Таким образом, исходя из того, что мы упомянули, эта часть ответа автора на вышеупомянутое сомнение представляется слабой. Однако, что касается самого рассматриваемого хадиса, то его иснад достоверен, и мнение тех, кто говорит о наличии в нем недостатков, ошибочно. На это автор указывает во второй части ответа, а еще лучше это разъяснил шейх Ахмад Шакир в своем предисловии к данной книге. Он наилучшим образом опроверг мнение тех, кто называет это хадис отклоняющимся (шазз) и противоречивым (мункар). Да воздаст ему Аллах добром!

Вывод из всего вышеизложенного таков: Хузейль ибн Шурахбиль является достойным доверия рассказчиком, который передал от аль-Мугиры хадис о том, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер носки. Говорить, что Хузейль противоречит надежным рассказчикам, сообщившим об обтирании Пророком, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, хуффов, нельзя. Так можно было бы сказать лишь в том случае, если бы во всех хадисах передавалось об одном и том же событии. Тогда было бы правомерно отвергнуть версию Хузейля как противоречащую более надежной версии хадиса ввиду невозможности ее совмещения с ней. Однако в данном случае целая группа рассказчиков передает от аль-Мугиры хадис о том, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил обтирание (хуффов), находясь в пути, а в версии Хузейля такой подробности нет. Значит, речь здесь идет о разных событиях: группа рассказчиков передает о том случае, о котором не рассказывает Хузейль, а Хузейль, в свою очередь, передает о том, о чем не рассказывает эта группа. Таким образом, сообщение Хузейля не является отклоняющейся версией (шазз) хадиса. И да смилуется Аллах над имамом аш-Шафи’и, который сказал: «Отклоняющийся хадис (шазз) – это не тот, в котором надежный рассказчик сообщает о том, что не передали другие надежные рассказчики, а тот, в котором он передает нечто противоречащее сообщениям других надежных рассказчиков». См. книгу «Ихтисар Улюм аль-Хадис» знатока хадисов Ибн Кясира.

Странно, что имам Муслим назвал хадис Хузейля отклоняющимся и противоречивым, ведь сам он, приведя от вышеупомянутой группы рассказчиков хадис аль-Мугиры об обтирании хуффов в пути, приводит от того же аль-Мугиры аналогичный хадис, но через другой путь передачи, в котором дополнительно сообщается об обтирании Пророком, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, чалмы. Имам Муслим вменил в недостаток хадису Хузейля то, что он противоречит хадису, переданному целой группой надежных рассказчиков. Однако если следовать этой логике, то хадис об обтирании чалмы также следует отнести к слабым. При чем недостаток хадиса об обтирании чалмы представляется еще более явным, поскольку в нем содержатся дополнительные сведения, которые отсутствуют в хадисе, переданном группой рассказчиков, хотя в обоих этих хадисах, в отличие от хадиса Хузейла, речь идет об одном и том же случае, произошедшем во время нахождения Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, в пути.

[9] «аль-Джаухар ан-Наки» (хайдарабадское издание, стр. 74)

[10] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: как гласит народная мудрость: «Жителям Мекки лучше известны её горные проходы». Что касается науки о хадисах, то опираться следует именно на суждения мухаддисов, потому что они – специалисты этой науки, и у них больше знаний о ней, чем у других людей. По вопросам любой науки необходимо обращаться к тем, кто специализируется в ней, и является ее знатоком. Знатоки же науки о хадисах сошлись на том, что одним из условий достоверности хадиса является отсутствие в нем отклонений, о чем общеизвестно из их книг. Исследователь путей передачи хадисов, содержащихся в трудах по Сунне, обнаружит немало сообщений, переданных надежными рассказчиками, однако точность текстовой части их хадисов (мутун) настолько разнится, что нет никакой возможности совместить их.  В таких случаях необходимо сопоставить эти версии и выбрать ту из них, которая является наиболее весомой. Версия хадиса, которой отдается предпочтение ввиду ее большей достоверности, называется хадисом-махфуз. Та же версия, которая ей противоречит, называется хадисом-шазз, а, в свою очередь, хадис категории шазз относится к одной из разновидностей слабых сообщений.

Что касается хадиса об обтирании Пророком, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, носков, то он является достоверным и лишенным каких-либо отклонений, как было разъяснено ранее. Поэтому нет никаких оснований для того, чтобы руководствоваться мнением некоторых ученых, которые ставят под сомнение достоверность этого хадиса и говорят о наличии в нем отклонений. Наоборот, этот хадис является достоверным и относится к категории махфуз. Мухаддисы также сошлись на том, что он лишен каких-либо недостатков.

[11] Этими качествами являются добросовестность передатчиков хадиса, их точность, отсутствие в хадисе отклонений (шузуз) и скрытых недостатков (‘илля).

[12] То есть сторонниками мнения о недопустимости обтирания тонких носков. Эти слова ан-Навави написал, опровергая точку зрения тех, кто считал разрешенным обтирание тонких носков.

 

[13] Так называют приверженцев ханафитского мазхаба, которые истолковывают некоторые хадисы на основании собственного мнения, стремясь тем самым отстоять взгляды своих имамов. Примеры подобного толкования хадисов сквозь призму собственного мнения приведены в моей книге «Ахкам аль-Джанаиз ва Бидауха» («Правила похорон и связанные с ними религиозные нововведения») в главе, посвященной совершению намаза по умершему и т.д. Однако сторонники других мазхабов также не лишены подобной приверженности мнениям. Это можно наблюдать на примере толкования данного достоверного хадиса соратниками имама ан-Навави. Автор книги, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, превосходнейшим образом опроверг их мнение. Да удостоит его Всевышний Аллах Своей награды!

[14] Прим. переводчика: хадис-ахад – это такой хадис, который в отличие от хадиса категории мутаватир, передан не целой группой рассказчиков, а гораздо меньшим числом людей.

Если хадис передан со слов трех-четырех рассказчиков, то он называется хадисом машхур (известным).

Если хадис передан со слов двоих рассказчиков, то он называется хадисом азиз (редким).

Если хадис передан со слов одного рассказчика, то он называется  хадисом гариб (одиноким).

Следует отметить, что число рассказчиков напрямую не влияет на степень достоверности хадиса. Так, например, хадис машхур может быть слабым, а хадис гариб – достоверным.

[15] Из книги «Джам’  аль-Джавами’ фи Бахс Хабар аль-Ахад».

[16] «Тадриб», стр. 15.

[17] Слово люди (ан-нас), употребленное в тексте с определенным артиклем, не несет здесь значение всеобщности. Определенный артикль указывает здесь на известность упоминаемого предмета. Под терминологическим смыслом слова «люди» в данном случае подразумеваются не все ученые в совокупности, а лишь ученые хадисоведения, поскольку есть множество хадисов, которые принимаются учеными фикха или других областей знания, однако отвергаются знатоками хадисов. В качестве примера можно привести хадис Муаза, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, направляя его в Йемен, спросил: «На основании чего ты будешь выносить решения?». «На основании Книги Аллаха», — ответил Муаз. «А если ты не найдешь этого в Книге Аллаха?», — спросил Пророк. «Тогда по Сунне Посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха»,- сказал Муаз. Этот хадис является слабым, относясь к категории мункар, на что указал имам всех имамов (в области хадисоведения) аль-Бухари, да будет милостив к нему Всевышний Аллах. Я привел этот хадис в своем сборнике «Сильсилят аль-Ахадис ад-Даифа».

Однако помимо вышеупомянутого условия, т.е. необходимости принятия хадиса учеными-хадисоведами, есть еще одно условие. Этим условием является согласие всех ученых-хадисоведов с тем, что данный хадис приемлем. Ас-Суйути в «ат-Тадриб» (1/67) приводит следующие слова аль-Исфарани: «Достоверность хадиса признается в том случае, если он известен среди имамов-хадисоведов, и никто из них не сказал о нем ничего отрицательного».

[18] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: необходимо правильно понимать эти слова. Хадис обязательно должен иметь какой-нибудь иснад, однако этот иснад не должен быть очень слабым, как указано в словах Абу аль-Хасана ибн аль-Хасара, которые приводятся ниже. Хадис, принимаемый знатоками религии (аль-хадис аль-муталлякка би-ль-кабуль), будет достоверным лишь в том случае, если он имеет годный (салих) иснад. Только такой  хадис может усиливаться за счет того, что его принимают ученые. Следует запомнить это правило, поскольку оно является очень важным.

[19] «Такриб» (стр. 28) и комментарий к нему «ат-Тадриб».

[20] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: как было отмечено ранее, хадис, принимаемый знатоками религии (муталлякка би-ль-кабуль), признается достоверным только при соблюдении двух условий. Одно из них заключается в том, что хадис должен быть известен среди имамов-хадисоведов и лишен отрицательных оценок с их стороны. Что касается данного хадиса, то хотя он и имеет, на наш взгляд, достоверный иснад, группа ученых, имена которых упоминаются самим автором книги и шейхом Ахмадом Шакиром, все же отозвалась о нем отрицательно. Поэтому я не считаю правомерным утверждение о том, что этот хадис «принимается знатоками религии». Ведь среди них есть как те, кто его принимают, так и те, кто его отвергают. Однако, безусловно, правы те ученые, которые его принимают. Аргументом в их пользу является наличие у данного хадиса надежного иснада. Кроме того, этот хадис поддерживается и подкрепляется действиями сподвижников, о чем будет сказано далее.

[21] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю:  иснад этого предания, которое содержится в сборнике аль-Байхаки (1/285), является хорошим (джаййид). Что же касается приводимого ниже замечания аль-Мардини, то оно очень веское.

[22] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: более правильным было бы истолковать слова «обтер свои стопы», как «обтер свои сандалии и стопы», ибо в таком случае достигается полное соответствие этой версии хадиса с хадисом под №1. Необходимо заметить, что все три хадиса, по сути, являются одним хадисом, который передан в разных версиях, но несет один и тот же смысл. Этот смысл заключается в дозволенности обтирания сандалий, даже если они надеты на босую ногу. Данный хадис является достоверным. Его передали все те, о ком упомянул автор книги, а также другие мухаддисы, например, ат-Тайалиси в своем сборнике «аль-Муснад» (1113), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» (1/190) и аль-Байхаки (1/286-287).  Об иснаде этого хадиса я подробно говорил в книге «Сахих Аби Дауд».

[23] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) добавлю: этот хадис также приводит Ибн Хузейма в своем «ас-Сахихе» (1/101/201). Все передатчики его хадиса являются надежными, за исключением Абу Зухейра Абдульмаджида ибн Ибрахима аль-Мисри, на которого ссылается Ибн Хузейма. В своих комментариях к этому хадису я указал, что нигде не нашел биографию этого передатчика. Сейчас же я говорю: возможно, ат-Табарани привел этот хадис через иной путь передачи.  Однако я не буду вдаваться в пространные рассуждения на эту тему, пока не сверю иснад Ибн Хузеймы (с иснадом, который приводится в сборнике ат-Табарани «аль-Муджам»). Толкование данного хадиса аналогично предыдущему: т.е. обтер свои сандалии и ноги.

[24] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: рассказчики данного хадиса являются надежными, однако он является отклоняющимся (шазз), поскольку в другой версии этого хадиса, переданной надежными рассказчиками-знатоками хадисов из числа соратников аль-А’маша, вместо слова «сандалии» сказано «хуффы». На это указал сам Ибн Джарир ат-Табари (10/78). Версия этого хадиса, в которой передается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер хуффы, относится к категории махфуз и приводится в обоих «ас-Сахихах», а также в других сборниках. Однако, в любом случае, хадисы, приведенные до данного сообщения и после него, представляют собой вполне исчерпывающий довод, не зависящий от этой отклоняющейся версии хадиса.

[25] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: этот хадис аль-Байхаки привел в «ас-Сунан аль-Кубра» (1/287) через путь передачи Ибн Хузеймы, который содержится в его «ас-Сахихе» (№199). Приведенная им цепочка передатчиков является достоверной, как я указал в своих комментариях к этому хадису. К сказанному необходимо добавить следующее: у этого хадиса есть другой путь передачи от Ибн Умара, который схож с версией хадиса, приведенной аль-Баззаром. Ат-Тахави приводит путь передачи этого хадиса в «Шарх аль-Ма’ани» (1/97).  Все его рассказчики заслуживют доверия и известны, за исключением Ахмада ибн аль-Хусейна аль-Ляхби. Этот хадис имеет подтверждающее свидетельство (шáхид) в виде другого хадиса, передаваемого Ибн Аббасом, в котором сообщается, что «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил малое омовение, однократно обмывая каждую часть тела, и обтер сандалии». Этот хадис привели Абдурраззак в «аль-Мусаннафе» (№783) и аль-Байхаки (1/286) через два пути передачи от Зайда ибн Аслама со слов ‘Аты ибн Йасара, сообщившего его от Ибн Аббаса. Цепочка передатчиков данного хадиса является в высшей степени достоверной, соответствуя условиям, которые предъявляли к иснаду имамы аль-Бухари и Муслим.

[26] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: в иснаде этого хадиса, приведенного ад-Дарими (1/181), есть рассказчик по имени Абу Исхак ас-Сабии, который передал его от Абд Хайра в виде хадиса муанан, (т.е. используя при ссылке на предшествующих рассказчиков предлог «’ан» («от»), что указывает на слабость хадиса – прим. переводчика). Данный хадис противоречит тому, что сообщил Халид ибн Алькама аль-Хамдани, являвшийся надежным рассказчиком, от Абд Хайра: «Али трижды обмыл правую ногу, а затем трижды  обмыл левую». Хадис Халида приведен через достоверный иснад в «ас-Сунан» Абу Дауда и в других сборниках. Его назвал достоверным Ибн Хиббан (№ 150). Я привел этот хадис в «Сахих Аби Дауд».

[27] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: в иснаде этого хадиса, приведенного Ибн Хузеймой (200), есть рассказчик, хадисы которого отвергаются (матрук). Однако, помимо него, данную версию хадиса передали и другие рассказчики, как я разъяснил в своих комментариях к этому хадису.

Аналогичный хадис приводят через другой путь передачи Ибн Хузейма в «ас-Сахихе» (202), ан-Насаи и Ибн Хиббан. Однако в этой версии хадиса вместо слов «обтер сандалии» сказано «обтер ноги». Толкование же выражения «обтер ноги» уже известно читателю. Иснад этой версии хадиса является достоверным и соответствует условиям аль-Бухари.

[28] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: он имеет в виду, что описываемое в хадисе малое омовение было дополнительным и необязательным, поскольку оно было совершено не по причине малого осквернения (хадас). Об этом свидетельствует то, как Ибн Хузейма назвал главу, в которой содержится данный хадис: «Упоминание довода, указывающего на то, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтирал сандалии при совершении дополнительного, а не обязательного омовения, которое необходимо в случае малого осквернения». Однако от Али, да будет им доволен Аллах, также передаются достоверные сообщения, в которых говорится, что он обтирал сандалии и во время обязательного омовения, совершаемого после малого осквернения. Эти сообщения, приводимые в книге далее, проясняют истинный смысл данного хадиса, и благодаря им становится понятно, что описанное в хадисе малое омовение названо омовением для тех, кто находится в состоянии ритуальной чистоты потому, что это омовение было легким, а не потому, что при его совершении обтираются сандалии. Подобное понимание хадиса поддерживается и через другой путь передачи, в котором сообщается, что Али обтер лицо и локти. Как известно, при совершении обязательного омовения простое обтирание лица и рук совершенно недопустимо. Следовательно, Али имел в виду именно легкость совершенного им омовения, сказав: «Таково малое омовение Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, для находящегося в состоянии ритуальной чистоты…».

Да и как можно полагать, что в словах Али подразумевается обтирание сандалий, когда существуют многочисленные достоверные хадисы, в которых передается об обтирании Пророком, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сандалий, и при этом не упоминается о какой-либо разнице между обязательным и необязательным омовением?! Тем более, что подобного рода хадисы об обтирании сандалий при совершении обязательного омовения сообщаются и от самого передатчика данного хадиса (т.е. Али). Так, ат-Тахави в «Шарх Ма’ани аль-Асар» (1/97) приводит через достоверный иснад предание Абу Забйана о том, что он видел, как Али, да будет им доволен Аллах, стоя справил малую нужду, затем попросил принести ему воду, совершил малое омовение и обтер сандалии, после чего вошел в мечеть, снял сандалии и прочитал намаз. Аналогичное предание привели Абдурраззак в «аль-Мусаннафе» (783/784), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннафе» (1/190) и аль-Байхаки (1/288). Все эти версии переданы от Абу Забйана Хусайна ибн Джундуба аль-Джанби аль-Куфи, надежного рассказчика, хадисы которого приводили аль-Бухари и Муслим. Такие же предания о действиях Али в сокращенной форме приведены и от других рассказчиков в «аль-Мусаннафе» Абдурраззака и в «аль-Мусаннафе» Ибн Абу Шейбы.

[29] «Тадриб», стр. 113

[30] Там же.