Некоторые сомнения и ответы на них
Вышеизложенное является тем, что я написал в предисловии данной книги десять лет тому назад. За прошедшее время нам стало очевидно, что наши слова возымели положительное влияние на ряды верующей молодежи, указав ей на обязательность обращения в делах религии и поклонения к пречистым источникам Ислама: Книге Аллаха и Сунне. Среди них возросло число тех, хвала Аллаху, кто начал претворять Сунну в жизнь и посвящать себя ей так, что стали известны этой (приверженностью Сунне). Однако со стороны некоторых из них я заметил отказ в стремлении поступать в соответствии с Сунной.
Это произошло не вследсвие каких-либо сомнений относительно обязательности ее выполнения после приведения нами аятов Корана и высказываний Имамов, содержащих повеление обращаться к Сунне, а вследствие различных сомнений, которые они слышали от некоторых шейхов-мукаллидов. Поэтому я счел целесообразным привести эти сомнения и опровергнуть их, дабы это могло побудить больше людей выполнять Сунну вмести с теми, кто уже поступает в соответствии с ней, оказавшись тем самым в числе Спасшейся Группы (аль-фирка ан-наджийа) с дозволения Всевышнего Аллаха!
Сомнение первое
Некоторые из них говорят: «Не вызывает сомнений, что обязательным является обращение к руководству нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) в делах нашей религии, особенно в установленных в ней видах поклонения, где нет места для мнения либо иджтихада, ибо наше поклонение ниспослано Аллахом, как, например, намаз. Однако мы крайне редко слышим от шейхов-мукаллидов, чтобы они велели это. На самом деле мы видим, что они поддерживают расхождение (ихтиляф[1]), утверждая, что это гибкость (таусиа) для уммы. В доказательство они часто приводят следующий хадис, когда по данному вопросу опровергают приверженцев Сунны: «Расхождение (ихтиляф) моей уммы – это милость». Они указывают нам, что этот хадис противоречит той методологии (минхадж), к которой призываете вы и, основываясь на которой, вы составили эту и другие книги. Что вы скажите по поводу данного хадиса?»
На этот вопрос можно дать два ответа:
Ответ первый:
Этот хадис не является достоверным. Более того, он ложный и безосновательный. Ученый ас-Субки сказал: «Мне не встретилась ни достоверная, ни слабая, ни подложная цепочка передатчиков этого хадиса (т.е. у этого «хадиса» вообще отсутствует цепочка передатчиков! – примечание переводчика)». Также его передают в следующих формулировках: «…расхождение моих сподвижников – это милость для вас» и «Мои сподвижники подобны звездам, и за какой бы из них вы не последовали, вы встанете на верный путь». Оба этих хадиса недостоверны: первый из них очень слабый, а второй – выдуман. Все это я подробно разъяснил в книге «Сильсилят аль-Ахадис ад-Даифа ва-ль-Мавду’а» (№ 58, 59, 61).
Ответ второй:
Этот хадис противоречит Священному Корану, ибо аяты, запрещающие разделение в вере и повелевающие единение, широко известны и не требуют напоминания. Однако в качестве примера будет полезно привести некоторые из них. Аллах говорит:
«…и не препирайтесь, а не то вы падете духом и лишитесь сил». (Сура «Трофеи», аят 46)
«…и не будьте в числе многобожников, в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами, каждая из которых радуется тому, что имеет». (Сура «Римляне», аяты 31-32)
«Однако они не перестают вступать в противоречия (мухталифин), за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь». (Сура 11, «Худ», аяты 118-119)
Таким образом, если те, над кем смилостивился Господь, не вступают в противоречия, а приверженцы лжи вступают в них, то, как можно утверждать, что расхождение – это милость?!
Тем самым, достоверно установлено, что этот хадис не является достоверным ни в цепочке передатчиков, ни в самом тексте (матн). Поэтому становится абсолютно ясно, что нельзя руководствоваться данным хадисом для того, чтобы отказываться поступать в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной, а поступать в соответствии с ними нам велели (сами) Имамы.
Сомнение второе
Другие же говорят: «Если расхождение в вере запрещено, то что вы скажете о расхождении сподвижников и Имамов после них? Есть ли какая-либо разница между их расхождением и расхождением последующих поколений (мусульман)?»
Ответ:
Да, существует большая разница между этими двумя расхождениями, которое проявляется с двух сторон: во-первых, в причине, а, во-вторых, в воздействии.
- I. В том, что касается расхождения сподвижников, то это было неизбежно и являло собой естественное различие в понимании: они не расходились друг с другом по доброй воле.
Кроме того, в их время существовали иные факторы, приводившие к расхождению между ними, однако эти факторы исчезли после их (эпохи)[2].
Этот вид расхождения невозможно полностью устранить и их нельзя относить к той порицаемой категории людей, которая подразумевается в вышеупомянутых аятах, из-за отсутствия условий, вызывающих упреки, а это умышленность (расхождений) и их отстаивание.
Однако для расхождения, которое сегодня существует среди подражателей (мукаллидов), нет приемлемого оправдания.
Представь одному из них доказательство из Книги Аллаха и Сунны, которое поддерживает другой, а не его мазхаб, так он отстраняется от этого доказательства только лишь потому, что оно противоречит его мазхабу. Как будто его мазхаб – это первооснова либо религия, с которой пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует!), тогда как другой мазхаб является отдельной религией, которая была отменена! Другие же впадают в противоположную крайность, считая, что эти мазхабы, со всеми своими широкими расхождениями представляют собой различные Законы (шариаты), как разъясняли[3] некоторые сторонники этого взгляда среди поздних поколений (мусульман): «Нет ничего плохого, если мусульманин будет брать из них (т.е. мазхабов – прим. переводчика) то, что пожелает и оставлять то, что пожелает, ибо все они являют собой Закон (Шариат)!».
Обе категории этих людей находят оправдание своему продолжающемуся расхождению, ссылаясь на данный ложный хадис: «Расхождение моей уммы – это милость». И мы часто слышим, как многие из них используют этот хадис в качестве доказательства!
Некоторые из них указывают на причину этого хадиса и чтут его, говоря: «Поистине, расхождение – это милость, потому что в нем гибкость для уммы!»
Помимо того, что эта «причина» противоречит вышеупомянутым ясным аятам Корана и содержанию ранее приведенных высказываний Имамов, так еще существует и текстовое свидетельство (насс) некоторых Имамов, опровергающих это.
Ибн аль-Касим сказал: «Я слышал, как (Имамы) Малик и аль-Ляйс говорили о расхождении (среди) сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!): «Это не то же самое, о чем говорят люди: «В этом существует гибкость». Нет, это не так, однако суть в том, что (некоторые из них) ошибались, а (некоторые были) правы»[4].
Ашхаб сказал: «(Имама) Малика спросили о человеке, который принимает достоверный хадис, переданный надежными людьми от сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!): «Видишь ли ты какую-нибудь гибкость в этом?» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом, если такой человек хочет достичь Истины. Истина может быть только одна. Могут ли два противоположных высказывания быть одновременно верными?! Существует только одна истина и верное (высказывание)»[5].
Имам аль-Музани, соратник имама аш-Шафи’и, сказал: «Сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) на самом деле расходились (по некоторым вопросам), и одни из них находили ошибки у других. Некоторые из них (внимательно) смотрели на высказывания других и проверяли их. Если бы все их высказывания были правильными, то они бы так не поступали. Умар ибн аль-Хаттаб разгневался, когда возникло расхождение между Убайй ибн Ка’бом и Ибн Масудом по вопросу совершения намаза (двумя людьми) в одной одежде. Убайй сказал: “Поистине, намаз в одной одежде вполне правилен’’, а Ибн Масуд сказал: “Поистине, это так, если только одежды не хватает’’. Разгневавшись, Умар вышел и сказал: “Неужто (возникло) расхождение между двумя сподвижниками Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!), на которых смотрят люди и с которых берут пример?! Убайй сказал правду, и Ибн Масуд не сделал упущение, однако, если я отныне услышу, что кто-нибудь будет расходиться в этом, то поступлю с ним так-то и так-то’’[6].
Имам аль-Музани также сказал: «Среди людей есть такой, который считает дозволенным расхождение, утверждая, что, если двое ученых сделают иджтихад по какому-либо вопросу и один из них скажет: «Халял (разрешено)», в то время как другой (по этому же вопросу) скажет: «Харам (запрещено)», то оба они пришли к истине посредством своего иджтихада! Тогда такого человека следует спросить: «Ты это говоришь, основываясь на первоисточниках (т.е. Коране и Сунне) либо на суждении по аналогии (кийас)?» Если он ответит: «На первоисточниках», то ему следует сказать: «Как сказанное тобой может быть основано на первоисточниках, если Коран отрицает расхождение?» А если он ответит: «На суждении по аналогии», то ему следует сказать: «Если первоисточники отрицают расхождение, то на каком основании позволено тебе, рассуждая по аналогии, утверждать, что расхождение разрешено?! Это неприемлемо для любого здравомыслящего человека, не говоря уже об ученом»[7].
Далее кто-то может сказать: «Высказывание, которое ты привел от Имама Малика о том, что истина только одна и единственна, противоречит тому, о чем сообщается в труде «Аль-Мадхал аль-Фихки» шейха аз-Зарка’ (1/89): «Халифы Абу Джафар аль-Мансур, а затем (халиф Харун) ар-Рашид захотели выбрать мазхаб Имама Малика и его книгу «Аль-Муватта» в качестве судебного кодекса Аббасидского государства, однако (Имам) Малик запретил им это, сказав: «Поистине, сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) расходились по второстепенным вопросам, и они (т.е. сподвижники) находились в разных городах, однако каждый из них был прав».
На это я отвечу (следующим образом):
Поистине, этот случай, который произошел с Имамом Маликом (да будет милостив к нему Аллах!), широко известен, однако последние слова его высказывания: «…однако каждый из них был прав», — таковы, что мне неведома их основа ни в одном сообщении либо источнике, который я исследовал[8], о Аллах, кроме одного-единственного сообщения, приводимого Абу Нуаймом в «Хильят аль-Аулия» (6/332) через цепочку передатчиков, содержащую аль-Микдама ибн Дауда, которого аз-Захаби включил в число слабых передатчиков хадисов в своем труде «Ад-Дуафа»; более того, слова этого сообщения несколько иные: «…но каждый из них по-своему был прав». Тем самым фраза «по-своему» указывает на то, что версия (ривайя) хадиса, которая приводится в труде «Аль-Мадхал», фальсифицирована. Да и как может быть иначе, когда она противоречит тому, что достоверно передается от Имама Малика о единственности, а не множественности истины, как было разъяснено ранее. Этого придерживались все Имамы сподвижников и последователей (табиинов), включая четырех Имамов-муджтахидов и других (ученых).
Ибн ‘Абд аль-Барр в «Джами’ Байан аль-‘Ильм» (2/88) сказал: «Если бы оба противоречащих взгляда были правильны, то праведные предки (салафы) не признавали бы ошибочными иджтихад, суждения и фетвы друг друга. То, что обе противоположности могут быть одновременно правильными, просто противоречит здравому смыслу. Как прекрасны слова сказавшего: «Соединять в доказательстве две крайности – полный абсурд (и уход от реальности)».
Если же кто-то спросит: «Если доказано, что (последние слова) в высказывании Имама Малика ложны, тогда почему он запретил (халифу) аль-Мансуру объединить людей на основе своего труда «Аль-Муватта», не согласившись с желанием халифа?», то я скажу:
Наилучший ответ на данный вопрос, который я нашел в предании, приводит хафиз Ибн Кясир в своем труде «Шарх Ихтисар ‘Улюм аль-Хадис» (стр.31), где он упомянул, что Имам Малик сказал: «Поистине, люди сошлись на некоторых вещах и знают о них то, что неизвестно нам». Это было одним из проявлений его знаний и беспристрастности, как о том сказал Ибн Кясир (да будет милостив к нему Аллах!).
Тем самым доказано, что любое расхождение является злом, а не милостью! Однако один вид расхождений среди людей является порицаемым, как, например, фанатичная приверженность своему мазхабу, тогда как за другой его вид нельзя подвергать людей осуждению, как, например, расхождение между сподвижниками и пришедшими им вослед Имамами, да соберет нас Аллах вместе с ними (в День Воскресения) и да дарует Он нам способность следовать по их стезе!
Таким образом, очевидно, что расхождение сподвижников не является сходным с расхождением подражателей (мукаллидов). Кратко выражаясь, сподвижники расходились только тогда, когда это было неизбежно, однако вместе с тем они порицали расхождение и избегали его при всякой возможности. Что же касается подражателей (мукаллидов), то хотя в подавляющем большинстве случаев у них и есть возможность избежать расхождений, они не только не приходят к согласию и не стремятся к единению, а фактически поддерживают расхождение. Тем самым между двумя этими расхождениями существует огромная разница.
Это то, что касается расхождения с точки зрения причин.
- II. Что же касается расхождения с точки зрения воздействия, то оно еще более очевидно.
Сподвижники (да будет доволен ими Аллах!) несмотря на известные расхождения по второстепенным вопросам, всеми своими силами стремились к сохранению внешнего единства, избегая всего, что могло разделить их из слов и расколоть их ряды.
К примеру, среди них были те, кто считал обоснованным произнесение «Бисми-Ллях» вслух (во время намаза), и те, кто так не считал; те, кто полагал, что (в намазе) рекомендуется поднимать руки, и те, кто был с этим не согласен; те, кто считал, что прикосновение к женщине нарушает омовение и те, кто не разделял это мнение. Однако, несмотря на все это, они вместе молились за одним имамом, и никто из них не отказывался совершать намаз за имамом только потому, что у них с ним разные мнения (мазхабы).
Что же касается подражателей (мукаллидов), то их расхождение абсолютно противоположно, ибо оно привело к тому, что мусульмане разделились в величайшем столпе веры после шахады – намазе. Они отказываются молиться вместе за одним имамом на основании того, что намаз имама недействителен либо, по крайней мере, нежелателен для приверженца иного мазхаба. Мы сами слышали и видели это, как впрочем и другие люди, помимо нас, были тому свидетелями[9]. Да как может быть иначе, если в наши дни в некоторых известных книгах мазхабов говорится, что в (приведенных выше) случаях намаз нежелателен либо недействителен. В результате в некоторых соборных мечетях можно обнаружить четыре молитвенных ниши (михраба), где сменяющие друг друга четыре имама руководят (тем же) намазом, а люди дожидаются (очереди) своего имама, тогда как другой имам уже приступил к намазу!
На самом деле, некоторых подражателей (мукаллидов) расхождения привели к еще худшему результату, например, к запрету на вступление в брак между мужчиной ханифитского мазхаба и женщиной шафиитского мазхаба. Затем один из известных ученых ханифитского мазхаба, которому дали титул «муфти ас-сакаляйн» («муфтий людей и джиннов»), вынес фетву, которая позволяла мужчине ханифитского мазхаба жениться на женщине шафиитского мазхаба потому, что «ее положение одинаково с положением Людей Писания»![10]
Тогда из этого можно сделать вывод – а они подобного рода выводы принимают и приводят в своих книгах в качестве примеров, – что обратное запрещено, т.е. женщине ханифитского мазхаба нельзя выходить замуж за мужчину шафиитского мазхаба, ибо мусульманке не разрешается вступать в брак с иудеем либо христианином?!!!
Эти два примера, которых существует множество, достаточны, чтобы продемонстрировать любому разумному человеку пагубное воздействие, являющееся результатом расхождения поздних поколений (мусульман) и их настаивания на нем в отличие от расхождения первых поколений (салафов), которое не оказало какого-либо дурного воздействия на умму. Исходя из этого, первые поколения (мусульман) в безопасности от тех аятов, в которых запрещается разделение в вере, в отличие от поздних поколений. Да направит Аллах всех нас к Своему Прямому Пути!
О если бы их вышеупомянутое расхождение ограничивало бы свой вред только ими самими и не распространяло его на других людей, которых призывают к Исламу, ибо тогда это было бы не так горько. Однако, к сожалению, они выносят свои разногласия на обозрение неверующих во многие города и страны мира, а их расхождение служит препятствием вхождению многих людей в Религию Аллаха!
В книге «Залям мин аль-Гарб» (стр. 200) уважаемого преподавателя Мухаммада аль-Газали приводится следующий случай:
«Во время конференции в США, которую проводил Принстонский Университет, случилось так, что один из докладчиков поднял вопрос, который так часто задают востоковеды и люди, выступающие с нападками на Ислам: «Какое из учений мусульмане представляют миру, чтобы более точно определить Ислам, к которому они призывают? Являются ли эти учения таковыми, как они понимаются суннитами? Либо же как они понимаются шиитами-имамитами или зейдитами? Более того, все эти (группы) разделены внутри себя. Кроме того, одна из этих групп верит в ограниченный прогресс мышления, а другая верит в неизменность мышления, уходящего в старину».
В результате получилось так, что призывавшие к Исламу оставили в растерянности тех, кого призывали, поскольку сами находились в растерянности[11].
В предисловии к труду «Хадият ас-Султан иля Муслими Биляд Джабан», написанного ученым Султаном аль-Масумом (да будет милостив к нему Аллах!) сообщается следующее:
«Мусульмане Японии, проживающие в городах (Токио и Осаке – прим. автора ) на Дальнем Востоке, задали мне ряд вопросов: «Какова истинная сущность исламской веры? Каков смысл мазхаба? Требуется ли от того, кто удостоился чести исповедывать исламскую религию, придерживаться одного из четырех мазхабов? То есть должен ли он быть маликитом, ханифитом, шафиитом, ханбалитом и т.д., или же этого не требуется?» Эти вопросы были заданы из-за того, что здесь произошло большое разделение, и случился опасный спор, когда несколько человек, принадлежащих к кругам японской интеллигенции, захотели войти в исламскую религию и удостоиться чести исповедывать благородную веру. Когда они выказали это желание в мусульманском обществе, находившемся в Токио, ряд представителей исламской общины, которые были родом из Индии, сказали: «Для них лучше было бы выбрать мазхаб Абу Ханифы, ибо он – светоч уммы»; представители же исламской общины, которые были выходцами из Индонезии (с о-ва Ява – прим. автора) сказали: «Нет, они должны быть шафиитами!» Когда японцы услышали подобные слова, они были крайне озадачены и отказались от своего первоначального намерения. Таким образом, проблема мазхабов стала препятствием на их пути к обращению в Ислам!!!»
Сомнение третье
Некоторые люди полагают, что наш призыв к следованию Сунне и непринятию тех взглядов Имамов, которые противоречат ей, означает полный отказ от следования их взглядам и получения пользы от их иджтихада и мнений.
Ответ:
Подобное утверждение настолько далеко от истины, насколько только это возможно. Более того, оно абсолютно лживо, поскольку наши предыдущие слова со всей ясностью свидетельствуют об обратном. Все, к чему мы призываем, сводится к тому, чтобы перестать обращаться с мазхабом как с верой (дин), ставить его на один уровень с Кораном и Сунной в тех случаях, когда происходит обращение к мазхабу при возникновении спора либо извлечении нового суждения по ранее не возникавшему вопросу. Ведь именно так в наше время делают изучающие право при установлении новых положений, касающихся личных вопросов человека, брака, развода и т.д. вместо того, чтобы обращаться к Корану и Сунне для различения правильного от неправильного, истины от лжи. Они обосновывают свои действия тем, что «их расхождения – это милость», а также собственной мыслью, преследующей, по их мнению, предоставление всяческих разрешений, поблажек и облегчений! Как прекрасно сказал Сулейман ат-Тайми (да будет милостив к нему Аллах!): «Если бы ты принял разрешения каждого ученого, то собрал бы в себе всякое зло». Это передал Ибн ‘Абд аль-Барр в »Джами Байан аль-‘Ильм» (2/91-91), сказав после цитирования вышеупомянутых слов: «На этот счет существует иджма (единодушное мнение ученых). Мне неизвестно о каком-либо расхождении (по данному вопросу)». Именно всяческое стремление к разрешениям ради самих разрешений мы порицаем, а это согласуется с иджмой, как вы видите сами.
Что же касается обращения к высказываниям Имамов, получения пользы от их взглядов, а также помощи от их умозаключений в понимании истины там, где они разошлись, и где нет прямого и ясного указания в Коране и Сунне, либо же существует необходимость в уточнении (какого-либо вопроса), то мы не отвергаем это. На самом деле, мы, наоборот, повелеваем это и побуждаем к этому, ибо от этого ожидается великая польза для любого, кто идет по пути, руководствуясь Кораном и Сунной.
Ученый Ибн ‘Абд аль-Барр (да будет милостив к нему Аллах!) сказал в «Байан аль-‘Ильм» (2/172): «Таким образом, брат мой, ты должен сохранять основы и уделять им внимание. И знай, что тот, кто заботится о сохранности сунн и правил, содержащихся в Коране, кто анализирует мнения правоведов в качестве вспомогательного средства при собственном иджтихаде, а анализ – это ключ к различным путям (решения вопроса) и толкование совокупности сунн, которые могут быть многозначны, — такой человек не следует безоговорочно мнению ни одного из правоведов так, как необходимо следовать суннам при любых обстоятельствах. Он не следует правоведам без анализирования (их аргументов) и в то же время не пренебрегает тем, что приняли сами ученые из сохраненных сунн и размышлений над ними. Наоборот, этот человек следует за ними в исследовании, понимании и анализе, благодарен им за их усилия, от которых он получает пользу и предостережение, восхваляет их за правильные умозаключения, а их большинство, однако не избавляет их от ошибок, ибо они сами не считали себя свободными от них: именно таков человек, стремящийся к знаниям, который придерживается пути праведных предков (салафов), достиг счастья, созерцает собственное благоразумие и следует Сунне своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) и руководству сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах!). Однако тот, кто отстраняется от анализирования, отказывается от вышеупомянутого метода, вступает в спор с нормами, соответствующими Сунне, руководствуясь собственным мнением, и желает использовать их только там, куда вывело его собственное умозаключение, – такой человек заблуждается сам и вводит в заблуждение других. Более того, тот, кто несведущ в том, о чем мы упомянули выше, и безответственно занимается вынесением фетв, не обладая знанием, такой человек еще более слеп и находится на еще более заблудшем пути». {Конец цитаты Ибн ‘Абд аль-Барра. – прим. переводчика}
Сомнение четвертое
Существует и другое широко распространенное заблуждение среди некоторых подражателей (мукаллидов), мешающее им выполнять Сунну, которая расходится (по какому-либо вопросу) с их мазхабом: они полагают, что выполнение этой сунны, влечет за собой нахождение ошибок у основателя мазхаба. А для них подобное нахождение ошибок означает оскорбление данного Имама; ведь если запрещено оскорблять любого отдельного мусульманина, то, как они могут оскорблять одного из своих Имамов?
Ответ:
Подобного рода рассуждения абсолютно лживы, и они исходят от отклонений в понимании Сунны, ибо как здравомыслящий мусульманин может приводить такой аргумент?
Сам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «Если судья вынесет решение, проявив усердие (иджтихад), и (его решение) окажется правильным (т.е. соответствующим Корану и Сунне), ему полагается две награды (от Аллаха), если же он вынесет решение, проявив усердие (иджтихад) и ошибется, то ему (полагается) одна награда (от Аллаха)» (Аль-Бухари и Муслим).
Этот хадис опровергает вышеупомянутый аргумент и отчетливо разъясняет без каких-либо неясностей, что если кто-то скажет: «Такой-то человек ошибся», то смысл этого согласно Шариату: «Такой-то человек получил одну награду (от Аллаха)». Поэтому если этот человек получает одну награду, по мнению тех, кто обнаруживает его ошибку, то как их можно обвинять в оскорблении?
Несомненно, что подобного рода обвинения беспочвенны, и любой, кто выдвигает их, должен забрать их обратно, или же он сам окажется тем, кто оскорбляет мусульман, и даже не простых людей, а своих великих Имамов среди сподвижников, последователей, Имамов-муджтахидов и других. Так дело обстоит потому, что нам достоверно известно о тех фактах, когда эти выдающиеся личности находили ошибки друг у друга и опровергали друг друга[12]; так скажет ли здравомыслящий человек: «Они оскорбляли друг друга»? Нет! На самом деле в одном из достоверных хадисов передается, что сам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) указал на ошибку Абу Бакру (да будет доволен им Аллах!), когда тот истолковал сон одного мужчины, сказав ему: «В чем-то ты был прав, а в чем-то ошибся» (Аль-Бухари и Муслим). Так оскорбил ли он (да благословит его Аллах и приветствует!) этими словами Абу Бакра (да будет доволен им Аллах!) или нет?!
Одно из удивительнейших воздействий, которое оказывает подобное заблуждение на своих сторонников, заключается в том, что оно удерживает их от следования Сунне, когда она отличается от их мазхаба, ибо для них следование ей означает оскорбление Имама, тогда как следование за ним, даже когда это противоречит Сунне, означает уважение и возвеличивание его! Тем самым подобные люди настаивают на следовании мнению Имама, чтобы избежать этого предполагаемого оскорбления.
Эти люди позабыли – я не говорю: «Сделали вид, что позабыли», — что из-за подобных воззрений они впали в нечто гораздо худшее, чем то, чего они пытались избежать. Им следует сказать: «Если следование за кем-то означает для вас проявление к нему уважения, а ослушание кого-то означает для вас нанесение ему оскорбления, тогда как вы позволяете себе ослушиваться Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) и не следовать ему, предпочитая вместо этого следовать за Имамом мазхаба в том, что расходится с Сунной, ведь Имам не безгрешен, а оскорбление его не является куфром?! Если вы истолковываете ослушание Имаму как его оскорбление, то тогда ослушание Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) по сути оскорбляет его еще больше; на самом деле тогда это открытый куфр, да упасет нас от этого Аллах!» Если им говорится подобное, то они не могут на это ответить, о Аллах, кроме одной отговорки, которую мы раз за разом слышим от некоторых из них: «Мы оставили эту сунну, доверяя Имаму мазхаба, а у него больше знаний о Сунне, чем у нас».
Ответ на данное утверждение может быть дан с разных сторон, которые уже подробно рассматривались в этом предисловии. Вот почему я ограничусь одним из этих подходов, который, с дозволения Аллаха, является убедительным ответом (на подобного рода заявления).
Я говорю:
Имам вашего мазхаба не является единственным человеком, который больше вас знает о Сунне: на самом деле десятки, даже сотни имамов больше знают о Сунне, чем вы. Поэтому, если случится, что достоверная сунна расходится с вашим мазхабом, а ей следовал какой-нибудь из этих имамов, то вам при данных обстоятельствах также необходимо принять эту сунну. Так следует поступать потому, что ваше вышеупомянутое утверждение здесь бесполезно, ибо ваш оппонент вам скажет в ответ: «Поистине, мы следуем этой сунне, доверяя нашему Имаму, который следовал ей». В таком случае следовать (иттиба’) данному Имаму предпочтительнее, чем следовать Имаму, который разошелся с этой Сунной». И это разъяснение не скрыто ни от кого, если пожелал Всевышний Аллах.
Исходя из всего вышеупомянутого, я могу сказать:
Поскольку эта наша книга собрала достоверные сунны от Посланника Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует!) в том, что касается описания его намаза, то ни у одного человека нет уважительной причины, чтобы не поступать в соответствии с ней, ибо в данной книге не содержится ничего, от чего бы единодушно отказались все ученые. Однако в каждом случае некоторые из них высказывались в её поддержку, а тот же из них, кто не высказывался в ее поддержку (по конкретному вопросу), имеет оправдание и одну награду (от Аллаха), поскольку до него либо совсем не дошло текстовое свидетельство (насс), либо оно дошло до него таким путем, который не мог служить ему надежным доказательством, либо ввиду какой-нибудь другой причины, являющейся известной среди ученых.
Однако тот, кто после него имеет пред собой достоверное текстовое свидетельство (насс), не может оправдаться таклидом, ибо для него становится обязательным (ваджиб) следовать (иттиба’) непогрешимому тексту (насс). И именно эту цель преследует данное предисловие (к книге). Ведь Всемогущий и Великий Аллах говорит:
«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах – между человеком и его сердцем (т.е. может помешать человеку добиться того, что он желает), и что вы будете собраны к нему» (Сура «Трофеи», аят 24).
А Аллах говорит истину (аль-хакк) и ведет по (Прямому) Пути. Он наилучший Покровитель и наилучший Помощник. Да благословит Аллах Мухаммада, членов его семьи и его сподвижников и да ниспошлет им мир! Хвала Аллаху, Господу миров!
20/05/1381 года по хиджре
(30 октября 1961 г. – прим. переводчика)
Мухаммад Насируддин аль-Альбани
[1] Прим. переводчика: арабское слово ихтиляф означает »различение», »расхождение», »разногласие», »противоречие», »раздор».
[2] Более подробно см. »Аль-Ахкам фи Усуль аль-Ахкам» Ибн Хазма, »Худжжату Ллах аль-Балига» аль-Дехлави, а также » ‘Икд аль-Джид фи Ахкам аль-Иджтихад ва-т-Таклид» аль-Дехлави, где автор специально рассматривает данный вопрос.
[3] См. »Файд аль-Кадир» аль-Манави (1/209) либо »Сильсилят аль-Ахадис ад-Даифа» (1/76, 77)
[4] Ибн ‘Абд аль-Барр приводит это высказывание в »Джами’ Байан аль-‘Ильм» (2/81-82)
[5] Там же (2/82, 88-89).
[6] Там же (2/83-84).
[7] Там же (2/89).
[8] Ср. с книгами »Аль-Интика» (41) Ибн ‘Абд аль-Барра, Ибн Асакира »Кашф аль-Мугатта фи Фадль аль-Муватта» (стр. 6-7) и »Тазкират аль-Хуффаз» (1/95) аз-Захаби.
[9] См. 8 главу книги »Ма ля йаджуз мин аль-Хиляф» (стр. 65-72), где вы обнаружите множество примеров сказанного нами, в некоторых из них фигурируют даже ученые из «Аль-Азхара»!
[10] «Аль-Бахр ар-Ра’ик».
[11] Здесь я (т.е. шейх Аль-Албани – прим. переводчика) говорю: «Последние работы Мухаммада аль-Газали, как, например, недавно вышедшая книга »Сунна Пророка между приверженцами хадисов и приверженцами фикха» указывают, что он сам относится к числу тех из призывающих к Исламу, кто «находится в растерянности»! Его работы долгое время выдавали в нем собственное смятение, собственное искажение Сунны и использование собственного интеллекта в установлении достоверности либо недостоверности хадисов. Он не обращался ни к принцам (классификации хадисов) и к самой хадисоведческой науке, ни к специалистам в данной области, вместо этого называя достоверным такой хадис, который ему нравился, даже если тот был слабым, и называя недостоверным такой хадис, который был ему не по душе, даже если существовало единодушное мнение (ученых), что этот хадис является достоверным.
Вышеупомянутый подход самым наглядным образом продемонстрирован им в обсуждении хадисов, содержащихся в его предыдущей книге »Фикх ас-Сира», где он разъясняет свою методологию принятия недостоверных хадисов и отказа от достоверных, основываясь лишь на тексте самого хадиса.
Отсюда читатель может заметить, что объективный подход к хадису с точки зрения критики (его цепочки передатчиков) не имеет ценности в глазах данного автора, ибо он противоречит «обоснованному анализу», который сильно отличается у разных людей, ибо то, что является истиной для одного, может представляться ложью для другого! Тем самым весь Ислам становится зависимым от личных причуд, не имея ни принципов, ни источников отсылки, кроме личного мнения. Это сильно отличается от подхода ведущих исламских ученых из ранних поколений мусульман, (которые руководствовались принципом,) что «иснад (т.е. цепочка передатчиков хадиса) – это часть религии; если бы не иснад, то люди бы говорили, что им вздумается».
Последняя из вышеупомянутых книг выявила людям его му’тазилитскую методологию, его тупое неуважение к имамам-хадисоведам и к их многовековым усилиям, направленным на служение Сунне и различению достоверных преданий от недостоверных, а также отсутствие у него признания усилий имамов-правоведов, заложивших принципы (фикха) и развивших на их основе другие положения, ибо автор этой книги берет от одних и оставляет от других то, что пожелает, не проявляя последовательности к каким бы то ни было принципам или основам!
[12] См. приведенные ранее высказывания имама аль-Музани и хафиза Ибн Раджаба аль-Ханбали.
