«Сахих аль-Джами’ ас-сагъир». Хадис № 1874

1874 ( صحيح )

إنّ الله تعالى يَبْعَثُ لِهذِهِ الأُمَّةِ على رَأْسِ كلِّ مائَةِ سَنَةٍ مَنْ يَجَدِّدُ لها دِينَها

 ( د ك هق في المعرفة ) عن أبي هريرة .

1874 — Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что  Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, Всевышний Аллах будет посылать для (членов) этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!» sahih

Этот хадис передали Абу Дауд (4291), аль-Хаким (4/522), Ибн ‘Асакир (1/51), Ибн ‘Ади (1/123), ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Аусат» (6527), аль-Байхакъи в «аль-Ма’рифа» (стр. 52).

Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Хаким, аль-Байхакъи, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар, ас-Сахави, ас-Суюты, имам аль-Мунави, ас-Суюты, аз-Зуркъани, шейх Мукъбиль, Шу’айб аль-Арнаут. См. «ас-Сияр» (10/49), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (1/163), «аль-Макъасыд аль-хасана» (122), «Файдуль-Къадир» (2/282), «аль-Джами’ ас-сагъир» (1839), «Мухтасар аль-Макъасыд» (215), «Тахридж ас-Сияр» (10/157, 14/202-203, 17/195).
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (1874), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (238), «Исляхуль-масаджид» (6), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (599).

___________________________________

 

Кто такой возрождающий религию/муджаддид/?

 

Хафиз Ибн Касир говорил: «И каждая группа стала претендовать на то, что их имам и есть тот, о ком говорится в хадисе (о муджаддиде)». См. «Кашфуль-хафаъ»  1/283.
Истину сказал Ибн Касир, ибо каждое течение заявляет о том, что их лидер и есть муджаддид. Одни говорят, что муджаддид наших дней – это Бин Ладен; другие говорят, что это Сайд Къутб; течение «ихван аль-муслимин» говорят, что муджаддидом этого века был их основатель Хасан аль-Банна; а нурсисты говорят, что это был Саид Нурси, и т.д. Так кто же на самом деле муджаддид, о котором сообщил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, каковы его признаки и предъявляемые к нему критерии?!
Обратимся же за разъяснением этого к имамам нашей общины:
Хафиз Ибн Касир сказал: «К муджаддиду относится каждый обладающий знанием, из различных категорий учёных: толкователей Корана, мухаддисов, факъихов, знатоков грамматики и стилистики арабского языка и т.п.». См. «Базалюль-маджхуд» 17/202.
Имам Ибн аль-Асир сказал: «Нет указания в хадисе на то, что под муджаддидом  речь идет только лишь о факъихах, как это говорят некоторые учёные. Несмотря на то, что община получает большую пользу от факъихов, она также получает большую пользу и от других, как, например, правители мусульман, мухаддисы, чтецы Корана, увещевающие проповедники, историки-аскеты. Поистине, у каждой категории есть польза, которой нет у других». См. «аль-Джами’ аль-усуль» 11/319.
Имам-мухаддис ас-Сахаранфури сказал: «Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от нововведения (бид’а), возвеличит знание и его сторонников, и подавит бид’а и её сторонников». См. «Базалюль-маджхуд фи халли Аби Дауд» 17/202.
Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади сказал: «Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от бид’а, возвеличит знание, поможет его сторонникам, разобьёт сторонников бид’а и унизит их». Он также сказал: «Муджаддидом не может быть никто, кроме учёного!» См. «‘Ануль-ма’буд» 11/260.
Также сказал и имам аль-Мунави: «Учёные говорили: “Муджаддидом не может быть никто, кроме учёного!”» См. «Файдуль-Къадир» 2/135.
Шейх Мукъбиль сказал: «Муджаддид – это учёный (‘алим), хорошо знающий Коран и Сунну, и следующий Корану и Сунне в понимании саляфов». См. «Фадаих ва насаих» 67.

 

Вывод:

Из слов имамов нашей уммы мы видим:
1. Муджаддид – это учёный, что является мнением большинства учёных, о чем передал имам аль-Мунави, сказавший: «Учёные говорили: “Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!”» См. «Файдуль-Къадир» 2/135.
2. Муджаддид – это не просто учёный, а учёный, который приносит пользу для Ислама и мусульман. Человек может обладать большими знаниями, знать Коран и толкования к нему и хадисы с комментариями наизусть, однако не быть муджаддидом. Муджаддид – это не самый знающий, а тот, кто принесёт пользу для Ислама и мусульман, возродив религию. Поэтому имам ас-Суюты о муджаддиде сказал: «Это тот, кто распространит знание среди людей своего времени». См. «Хулясатуль-асар» 3/344.
3. Также из числа признаков муджаддида – это выявление и подавление нововведения и её приверженцев, а также возрождения Сунны и её возвеличивание.

 

Муджаддидом может быть только один или больше?

Учёные разошлись относительно того, может ли быть несколько муджаддидов в одно время или же он будет только один. О том, что муджаддид может быть только один, передают от имама Ахмада, и это же мнение выбрал имам ас-Субки, а ас-Суюты приписал его мнению большинства учёных. См. «Табакъат аш-шафи’ия» 1/104, «Хулясатуль-асар» 3/345.
Другие же учёные говорили, что муджаддидов может быть больше, чем один.
Хафиз Ибн Хаджар говорил: «Необязательно, что каждые сто лет муджаддид должен быть только один». См. «Фатхуль-Бари» 13/295.
Имам Ибн аль-Асир говорил: «В этом хадисе (о муджаддиде) нет указания на то, что посланный муджаддид в начале каждого столетия будет только один. Поистине, это может быть один человек, а может быть и больше, поскольку слово “ман” «кто» применяется в отношении одного и большего числа!» См. «аль-Джами’ аль-усуль» 11/320.
Также говорил и имам аль-Мунави: «Слово “кто” применимо как к одному, так и к большему числу». См. «Файдуль-Къадир» 2/282.
Шейх Мукъбиль сказал: «Слово “кто” в арабском языке используется в единственном, двойственном и во множественном числах». См. «Фадаих ва насаих» 67.

 

О конкретных людях, которых именовали муджаддидами

Что касается конкретных людей, которых на протяжении Ислама имамы именовали муджаддидами, то это вопрос иджтихада учёных, поскольку они по тем или иным плодам того или иного человека, называли его муджаддидом. Однако это не может быть однозначно правильным мнением, поскольку имя конкретного человека не упоминается ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из сподвижников. И по этой причине аль-‘Иракъи сказал: «Те, кого я упоминал из числа муджаддидов, я назвал так на основании своего предположения, а предположение может быть как правильным, так и ошибочным. И Аллах знает лучше, кого конкретно имел в виду Его пророк, да благословит его Аллах и приветствует». См. «Хулясатуль-асар» 3/346.
И следует отметить, что в зависимости от мазхабов имамы именовали муджаддидами разных людей. Например, мухаддисы включали в число муджаддидов только лишь мухаддисов, шафи’иты только шафи’итов, ханафиты только ханафитов и т.п. См. «Табакъат аш-шафи’ия» 1/104-107, «Шамаиль ар-расуль» 495.
Однако также следует отметить, что имам Ахмад утверждал однозначно, что халиф ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз и имам аш-Шафи’и были муджаддидами в свое время, и в отношении этого неизвестно разногласий среди ученых. См. «Сафвату-с-сафва» 2/64, 2/140, «Тарих аль-Багъдад» 2/62.
Также для пользы можно упомянуть имена некоторых людей, которых именовали муджаддидами в истории Ислама, а это: Хасан аль-Басри, Мухаммад ибн Сирин, Ибн Шихаб аз-Зухри, имам Малик, имам Ахмад, имам аль-Бухари, имам ад-Даракъутни, имам ан-Насаи, имам ат-Табари, имам аль-Барбахари, имам аль-Багъави, имам Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, имам Ибн аль-Вазир, хафиз Ибн Касир, хафиз Ибн Хаджар, имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-с-Салям, имам Джалялюддин ас-Суюты, шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаб и др. См. «Файдуль-Къадир» 1/10-11, «Тадждид филь-Ислям» 45-60.

 

О муджаддидах нашего столетия

Что касается муджаддида нашего времени, то учёные называли так шейха Мухаммада Насыруддина аль-Албани, а также шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина.
Когда шейху Ибн Базу рассказали хадис: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию», а затем спросили: «Кто муджаддид этого столетия?» Он ответил: «Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Албани, это мое мнение!» См. «Маджалля аль-асаля» № 76.
Также шейх Мукъбиль говорил: «Я убежден в том, что шейх Мухаммад Насыруддин аль-Албани из числа муджаддидов, к которым относятся слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!”» См. «Маджалля аль-асаля» № 23.
Сам же шейх аль-Албани говорил: «Земля лишилась учёных, и в наше время я знаю из их числа лишь малое количество. И хотел бы из них особо выделить выдающегося ученого – шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и выдающегося учёного – шейха Ибн ‘Усаймина». См. «Фатава ‘уляма аль-акабир» 9.
А когда мухаддиса ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада спросили: «Правда что Сайд Къутб и Хасан аль-Банна считаются муджаддидами этого столетия?» Шейх аль-‘Аббад ответил: «Муджаддидами этого столетия считаются три имама: Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и аль-Албани, да смилуется над ними Аллах! Они – лучшие из тех, кого мы знаем и самые знающие из тех, о ком мы знаем в этом столетии!» Сл. «Шарх Сунан Аби Дауд» кассета № 483.
Несомненно, вклад этих трех имамов нашего времени был велик, и они действительно очистили и возродили религию, а отрицать это могут лишь заблудшие враги Сунны. Аллах возвеличил этих учёных, именно Аллах, а не правители и их сторонники, как это заявляют некоторые невежды, говоря: «Им сделали рекламу и помогли распространить их труды, так же, как было и с мазхабом Абу Ханифы, который в своё время распространили халифы». Эти скверные заявления в их адрес – явное заблуждение, ибо их слова означают, что возвеличивает человека и посылает муджаддида не Аллах. Зайд ибн Аслям относительно аята: «Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: «Это знание! Аллах возвышает посредством него кого пожелает в мире этом». Ибн Аби Хатим 4/1335.
Некоторые люди возмущаются, и говорят: «А почему вы ограничиваетесь лишь этими тремя учёными?»
Во-первых, никто не ограничивает современных учёных лишь эти тремя, так как в это время были и другие признанные учёные, хоть их вклад может и не был столь велик в распространение Сунны и её возрождении.
Во-вторых, что предосудительного в том, чтобы отдавать предпочтение мнению этих трёх имамов в том, в чём нет противоречия Корану и Сунне перед мнениями других их современников? Если известны мнения этих великих учёных по каким-либо современным вопросам, то неужели нужно оставив их мнения, следовать за какими-то мыслителями и проповедниками?! «Неужели вы хотите заменить лучшее тем, что хуже?!» (аль-Бакъара, 2:61).
Наилучших учёных нашей общины выделяли и держались за них во все времена, несмотря на то, что были и другие учёные. Когда Ибн аль-Мубарака спросили о том, что значит «следование прямому пути»? Он ответил: «Следование прямому пути – это придерживаться того, чего придерживаются аль-Хусайн ибн Вакъид и Абу Хамза ас-Суккари». См. «Тарихуль-Багъдад» 2/268.
Также, когда его спросили о том, что означает аль-джама’а, он сказал: «Абу Хамза ас-Суккари, он и есть джама’а».См. «аль-И’тисам» 2/771 и «Сунану-т-Тирмизи» 5/335.
Исхакъ ибн Рахавайх говорил: «В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним». См. «Хилиятуль-аулияъ» 9/239.
Или кто-то полагает, что во времена Ибн аль-Мубарака и Ибн Рахавайха не было других имамов?!
Также, несмотря на то, что многие сподвижники из числа мухаджиров и ансаров были учёными, из которых пророк, да благословит его Аллах и приветствует, часто выделял, как Ибн Мас’уда и Му’аза, он все же из всех своих сподвижников отдавал предпочтение Абу Бакру и ‘Умару, говоря: «Следуйте за теми двумя, которые будут после меня: Абу Бакром и ‘Умаром». Ахмад 5/385, ат-Тирмизи 3663. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Халили, шейх аль-Албани.
Поэтому следует держаться тех учёных, которые являются наиболее знающими в своё время.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа говорил: «Те люди, которые в исламской общине имеют правдивый язык, о которых отзываются с похвалой и хвалят различные слои в умме, они и есть имамы, ведущие прямым путем, и светильники во мраке.  И ошибки таких людей незначительны по сравнению с их правильными словами». См. «Маджму’уль-фатава» 11/43.

 

Некоторые важные пользы из хадиса о муджаддиде

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!» Абу Дауд 4291, аль-Хаким 4/522, ат-Табарани 6527.
В этом хадисе содержится указание на важность учёных в Исламе, и что посредством них Всевышний оберегает и очищает Свою религию.
Также в этом хадисе содержится указание на то, что учёные были, есть и будут вплоть до Судного дня, в опровержение некоторым заблудшим, которые считают, что в наше время истинных учёных нет, и что все они продажные и т.п.
Также некоторые ошибаются, думая, что предыдущие учёные нашей уммы обладали большим знанием, чем последующие, или что в знании подобных четырём имамам не было никогда и уже не будет! Это ошибка, ведь на это нет указания в религии, кроме того, что количество учёных с каждым годом будет меньше. Поистине, Аллах может послать в конце времён более знающего, чем предыдущие имамы. А посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обобщенно сказал: «Моя община подобна дождю. И не знаешь, начало её будет лучше или конец». Ахмад 3/130, ат-Тирмизи 2869, аль-‘Укъайли 110. Достоверность хадиса подтвердили имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Баззар, Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-Хайсами, Ибн аль-Къаййим, Ибн Хаджар, аль-Албани. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 5854, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2286, «Мишкат аль-масабих» 6277.
В этом хадисе содержится указание на то, что благо во всех его видах в этой умме будет вплоть до Судного дня, и этот хадис никак не противоречит хадису о трёх первых поколениях саляфов, которые пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал наилучшими. Къатада, говоря о достоинстве этой общины в последние времена, сказал: «Первое поколение мусульман сражалось с многобожниками вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, а последние будут сражаться вместе с ‘Исой против Дадджаля». Ибн ‘Ади в «аль-Камиль» 3/48.
Первое поклонение этой общины застало пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и были его сподвижниками, но также и в конце времён члены этой общины застанут пророка Аллаха – ‘Ису, мир ему, будут его сподвижниками, и будут вместе с ним сражаться против Даджаля и его сторонников.
Также первые поколения мусульман передали знание, следующие поколения закрепили и сохранили, а последующие оберегали и очищали. Посланник Аллаха,  да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба для чуждых (гъураба), которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1273.
А привести в порядок Сунну, которую исказили, могут лишь учёные! Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение излишествующих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Лялькаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имам аль-‘Укъайли, аль-Къасталяни, аль-Албани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.  См. «Разъяснение хадиса о муджаддиде, который будет послан каждые сто лет».

 

 

 

 

 

 

حديث (إن الله يبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة سنة من يجدد لها دينها)

 

 

السؤال

جاء في كتاب » الملاحم » لأبي داود أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( يبعث الله على رأس كل مائة عام من يجدد لهذه الأمة أمر دينها ) فهل هذا الحديث صحيح ، ومن راويه ، وهل يجب على المسلم تصديق هذا الحديث ؟

نص الجواب

الحمد لله
هذا الحديث من الأحاديث الصحيحة المشهورة ، يرويه الصحابي الجليل أبو هريرة رضي الله عنه عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أنه قال :
( إِنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ لِهَذِهِ الْأُمَّةِ عَلَى رَأْسِ كُلِّ مِائَةِ سَنَةٍ مَنْ يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا )
رواه أبو داود (رقم/4291) وصححه السخاوي في «المقاصد الحسنة» (149)، والألباني في «السلسلة الصحيحة» (رقم/599)
والواجب على المسلم أن يؤمن بأحاديث رسول الله صلى الله عليه وسلم الصحيحة ، ويسلم بها، ولا يتردد بما جاء فيها ، فذلك من مقتضيات الإيمان بالرسول صلى الله عليه وسلم ، وقد قال الله تعالى : ( يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا ) النساء/59.
قال مجاهد وغير واحد من السلف :
» ( فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ ) أي : إلى كتاب الله وسنة رسوله ، وهذا أمر من الله عز وجل ، بأن كل شيء تنازع الناس فيه من أصول الدين وفروعه أن يرد التنازع في ذلك إلى الكتاب والسنة ، كما قال تعالى : ( وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللَّهِ ) الشورى/10، فما حكم به كتاب الله وسنة رسوله وشهدا له بالصحة فهو الحق ، وماذا بعد الحق إلا الضلال » انتهى من » تفسير القرآن العظيم » (2/345)

وقد فسر أهل العلم هذا الحديث التفسير الصحيح ، فقالوا : إن كلمة ( مَن ) ههنا اسم موصول تفيد الإطلاق ، فيحتمل أن يكون المجدد فردا ، ويحتمل أن يكون طائفة من الناس ، وبناء عليه فلا يلزم تتبع أسماء أفراد من العلماء في كل قرن والمفاضلة بينهم لتمييز المجدِّد فيهم ، فقد يكون كلهم ساهم في تجديد هذا الدين وبعثه في الأمة .
يقول الحافظ الذهبي رحمه الله :
» الذي أعتقده من الحديث أن لفظ ( مَن يُجَدِّدُ ) للجمع لا للمفرد » انتهى من » تاريخ الإسلام » (23/180)
ويقول ابن كثير رحمه الله :
» قال طائفة من العلماء : الصحيح أن الحديث يشمل كل فرد من آحاد العلماء من هذه الأعصار ممن يقوم بفرض الكفاية في أداء العلم عمن أدرك من السلف إلى من يدركه من الخلف ، كما جاء في الحديث من طرق مرسلةٍ وغير مرسلة ( يحمل هذا العلم من كل خلف عُدوله ، ينفون عنه تحريف الغالين وانتحال المبطلين ) وهذا موجود ولله الحمد والمنة إلى زماننا هذا ونحن في القرن الثامن » انتهى من «البداية والنهاية» (6/256)
وقال الحافظ ابن حجر رحمه الله :
» لا يلزم أن يكون في رأس كل مائة سنة واحد فقط ، بل يكون الأمر فيه كما ذكر في الطائفة ( يعني قد تكون جماعة ) وهو متجه ، فإنَّ اجتماع الصفات المحتاج إلى تجديدها لا ينحصر في نوع من أنواع الخير ، ولا يلزم أن جميع خصال الخير كلها في شخص واحد ، إلا أن يُدَّعى ذلك في عمر بن عبد العزيز ، فإنه كان القائم بالأمر على رأس المائة الأولى باتصافه بجميع صفات الخير وتقدمه فيها ، ومن ثم أَطلَقَ أحمد أنهم كانوا يحملون الحديث عليه ، وأما من جاء بعده فالشافعي — وإن كان متصفا بالصفات الجميلة — إلا أنه لم يكن القائم بأمر الجهاد والحكم بالعدل ، فعلى هذا كل من كان متصفا بشيء من ذلك عند رأس المائة هو المراد ، سواء تعدد أم لا » انتهى من «فتح الباري» (13/295)
وكذلك لا يلزم لانطباق وصف التجديد على شخص معين أن ينتصر الإسلام في زمانه ، وأن تكون الدائرة للدولة الإسلامية ، فقد يكون المجدد في مجال العلم وليس في مجال القيادة والسياسة ، بل قد يكون التجديد في جوانب دعوية أو تربوية ونحو ذلك ، فهذا هو مفهوم إطلاق قوله صلى الله عليه وسلم : ( يُجَدِّدُ لَهَا دِينَهَا )
وبهذا الفهم لا يبقى – في ظننا – إشكال لدى السائل في فهم الحديث .
قالت اللجنة الدائمة :
» معنى قوله صلى الله عليه وسلم : ( يجدد لها دينها ) أنه كلما انحرف الكثير من الناس عن جادة الدين الذي أكمله الله لعباده وأتم عليهم نعمته ورضيه لهم دينًا — بعث إليهم علماء أو عالمًا بصيرًا بالإسلام ، وداعيةً رشيدًا ، يبصر الناس بكتاب الله وسنة رسوله الثابتة ، ويجنبهم البدع ، ويحذرهم محدثات الأمور ، ويردهم عن انحرافهم إلى الصراط المستقيم كتاب الله وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم ، فسمى ذلك : تجديدًا بالنسبة للأمة ، لا بالنسبة للدين الذي شرعه الله وأكمله ، فإن التغير والضعف والانحراف إنما يطرأ مرة بعد مرة على الأمة ، أما الإسلام نفسه فمحفوظ بحفظ كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم المبينة له ، قال تعالى : ( إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ ) » انتهى .
عبد العزيز بن باز ، عبد الرزاق عفيفي ، عبد الله بن غديان ، عبد الله بن قعود
» فتاوى اللجنة الدائمة » (2/247-248)
ويقول العلامة حمود التويجري رحمه الله :
» وأما قصر الحديث على أشخاص معدودين في كل مائة سنة واحد منهم ؛ فهو بعيد جدا ، والحديث لا يدل على ذلك ؛ لأن لفظة ( مَن ) يراد بها الواحد ، ويراد بها الجماعة .
وعلى هذا فحمل الحديث على الجماعة القائمين بنشر العلم وتجديد الدين أولى من حمله على واحد بعد واحد منهم .
ويؤيد هذا ما رواه الترمذي وحسنه عن عمرو بن عوف رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ( إن الدين بدأ غريبًا ويرجع غريبًا ؛ فطوبى للغرباء الذين يصلحون ما أفسد الناس من بعدي من سنتي )
ويؤيده أيضا ما رواه ابن وضاح عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه: أنه قال: الحمد لله الذي امتن على العباد بأن جعل في كل زمان فترة من الرسل بقايا من أهل العلم ؛ يدعون من ضل إلى الهدى ، ويصبرون منهم على الأذى ، ويحيون بكتاب الله أهل العمى….إلى آخر خطبته رضي الله عنه .
فهذا يدل على أن التجديد يكون في جماعة من أهل العلم ، ولا ينحصر في واحد بعد واحد منهم » انتهى باختصار.
» إتحاف الجماعة بما جاء في الفتن والملاحم وأشراط الساعة » (1/336)
والله أعلم .

 

 

https://islamqa.info/ar/answers/153535/

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Ваше сообщение в комментах

Давайте проверим, что вы не спамбот *Достигнут лимит времени. Пожалуйста, введите CAPTCHA снова.

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.