4560 – Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и его приветствует, сказал:

 «Я повелеваю вам три [дела], и запрещаю вам три [других]. Я повелеваю вам, чтобы вы поклонялись Аллаху и не поклонялись наряду с Ним ничему иному, чтобы держались вы все вместе за вервь Аллаха (хаблю-Ллах) и не разобщались, и чтобы повиновались тем, кого Аллах поставил над вами. Я запрещаю вам [чтобы занимались] вы пересудами, [задавали] много вопросов и [понапрасну] расточали [своё] имущество». Этот хадис передали Ибн Хиббан (4560) и Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» (8/329). 

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (12), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (685).

Шу’айб аль-Арнаут сказал: «Его иснад достоверный в соответствии с условиями Муслима».

______________________________________________

– То есть, не желает, чтобы распускали слухи и выведывали их, например, когда кто-то говорит: «Такой-то сказал то-то и то-то…, а другой сказал то-то и то-то…». Данный запрет либо касается предостережения от частых таких разговоров, либо вызван конкретной причиной, тем, что человеку, о котором говорят, не нравится это». См. «Фатхуль-Бари» (17/98).

– «…обращались с множеством вопросов (или просьб)» — здесь мнения учёных расходятся: подразумеваются ли под этим выражением просьбы о материальной помощи или вопросы на запутанные и сложные темы (порождающие споры, конфликты…), или же нечто большее? Но лучше понять такие слова в общем смысле.

Некоторые учёные посчитали, что здесь имеется в виду ситуация, когда человек лично задаёт вопросы о скрытых сторонах своей жизни, ведь чаще всего тому, кого спрашивают, неприятно говорить об этом. Как сообщается от многих предшественников, они находили нежелательными вопросы о том, что нереально и вряд ли может произойти, поскольку в этом есть излишество и мысли, основанные на предположении, где человек может ошибаться. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и его приветствует, осуждал частые вопросы.

В священных текстах также порицаются обращения с просьбами и поощряется воздержание от них, например, Всевышний сказал:

«Они не выпрашивают милостыню у людей настойчиво» (аль-Бакъара, 2:273).

В сборнике «Сахих Муслим» приводится следующий хадис: «Лишь троим дозволенно просить (живых способных оказать помощь людей): “Находящемуся в крайней бедности, несостоятельному должнику (который в очень трудном положении) и тому, кто оказался в бедственной ситуации”» (№ 2404).

В «Сунан» переданы слова Пророка, да благословит его Аллах и его приветствует, с цепочкой от Ибн ‘Аббаса: «Если ты просишь, проси Аллаха».

Среди учёных относительно этого существует разногласие. По известному мнению шафиитов, можно просить (денежной помощи…), учитывая дозволенность этого, подобно займу. Они растолковывают эти хадисы тем, что те, кто не заслуживает закята, не могут просить денежные средства из обязательной милостыни.

Но ан-Навави в «Шарх Сахих Муслим» пишет: «Учёные единогласны в запрете просить денежной помощи без необходимости. И наши единомышленники придерживаются двух разных точек зрения относительно того, может ли просить такой помощи тот, кто способен заработать себе сам. По более правильному из них, это запрещено, согласно явному значению хадисов.

Аль-Факихани сказал:

«Я поражаюсь с тех, кто сказал о нежелательности просьб при любых обстоятельствах, хотя во времена Пророка, да благословит его Аллах и его приветствует, просили материальной помощи, и в последующих поколениях предшественников, причём они не порицали такие просьбы. Ведь в шариате не может быть одобрено нежелательное».

Я (Ибн Хаджар) говорю:

– Следует понимать, что тогда просили с целью погасить долг или при сильной нужде. А его слова «они не порицали такие просьбы» не совсем точны. Во многих хадисах, где порицаются подобные просьбы, содержится достаточно опровержений данного суждения. См. «Фатхуль-Бари» (17/98).

«…и расточали своё имущество» — большинство учёных сказали: «То есть, чрезмерное расходование», и самое большое проявление расточительства — когда средства расходуются на недозволенные по шариату цели, будь то религиозные или мирские. Он запретил так поступать, поскольку Всевышний Аллах сделал деньги и материальные ценности средством для реализации благ людей. И если их чрезмерно тратят, то теряются эти блага, либо в отношении расточителя, либо — других. Исключением служит частое расходование имущества в делах благочестия, чтобы получить награду в Последней жизни, только если не оставляются более важные предписания (например, обеспечение родителей…).

Есть три варианта расходования множества средств:

– Когда расходуют их на порицаемые по шариату цели, — это без сомнений запрещено.

– Когда расходуют на похвальные по шариату цели, — это требуемо при соблюдении упомянутого условия.

– Когда расходуют на дозволенные в своей основе вещи, например, на услады души. Если человек тратит деньги подобающим образом и без излишеств, то это не является расточительством. Если же он тратит их неприемлемым в обществе образом, то либо он отражает этим реальный или ожидаемый вред, и это допустимо, либо — с другим намерением, по мнению большинства учёных, это относится к расточительству.

Аль-Баджи из числа маликитов решительно говорил о запрете отдавать всё своё имущество в качестве милостыни, и сказал:

«Нежелательно тратить много денежных средств на мирские дополнительные надобности, однако иногда допускается по особому поводу, например, для гостеприимства, праздника, свадебного торжества. И нет разногласия в том, что нежелательно тратить деньги на строительство (дома…) сверх нужды, особенно если вдобавок используют украшения и орнаменты. А пустая трата денег на греховное не касается только совершения мерзостей, нет, сюда входят случаи, когда плохо кормят раба или домашних животных, и в результате они погибают…

Очевидный смысл слов Всевышнего: «Когда они делают пожертвования, то не расточительствуют и не скупятся, а придерживаются середины между этими крайностями» (аль-Фуркъан, 25:67), означает, что излишние расходы, которые не следует делать человеку, являются расточительством.

Ат-Тыби (ум. в 743 г.х.) писал: «Данный хадис — основа в познании хороших нравов. В нём указывается на все похвальные нравственные качества и прекрасные черты поведения». См. «Фатхуль-Бари» (17/98).