—

— Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в День воскрешения Великий и Всемогущий Аллах скажет: “О сын Адама, Я болел, а ты не навестил Меня!” (Тот человек, к которому Он обратится,) скажет: “О Господь мой, как же я (могу) навестить Тебя, когда Ты — Господь миров?!” (Аллах) скажет: “Разве не знал ты, что такой-то раб Мой заболел, а ты не навестил его? Разве не знал Ты, что если бы ты его навестил, то нашёл бы рядом с ним и Меня? О сын Адама, Я просил тебя накормить Меня, но ты Меня не накормил!” (Человек) скажет: “О Господь мой, как же я (могу) накормить Тебя, когда Ты — Господь миров?!” (Аллах) скажет: “Разве не знал ты, что такой-то раб Мой просил тебя накормить его, а ты не накормил его? Разве не знал ты, что если бы ты накормил его, то (потом) непременно нашёл бы это у Меня?[1] О сын Адама, Я просил у тебя воды, а ты не напоил Меня!” (Человек) скажет: “О Господь мой, как же я (могу) напоить Тебя, когда Ты — Господь миров?!” (Аллах) скажет: “У тебя просил воды такой-то раб Мой, а ты не напоил его! Разве (не знал) ты, что если бы ты напоил его, то (потом) непременно нашёл бы это у Меня?”» Этот хадис передал Муслим (2569). 

Также его приводит аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (517). См. также  «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (1916), «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (952, 3468), «Сахих аль-Адабуль-муфрад» (402), «Мишкатуль-масабих» (1528).

__________________________________

Ранние мусульманские богословы признавали этот хадис и не искажали его очевидный смысл в угоду собственным желаниям. Они истолковывали слова “заболел”, “попросил тебя накормить Меня” и “попросил тебя напоить Меня” так, как их истолковал Сам Всевышний Аллах. Всевышний разъяснил, что в действительности заболел один из рабов Аллаха, просил накормить его один из рабов Аллаха, и просил напоить его также один из рабов Аллаха. Такое толкование сделано Самим Аллахом, и Ему лучше знать, каков истинный смысл Его слов. Мы говорим, что выражения “Аллах заболел”, “Аллах попросил поесть” и “Аллах попросил попить” в данном случае означают, что заболел, просил поесть и просил попить не Сам Аллах, а человек. И это не является искажением истинного смысла хадиса, потому что именно так разъяснил его смысл Всевышний Аллах. Он мог бы изложить его более доступным образом, однако не сделал этого для того, чтобы вдохновить людей на совершение упомянутых в хадисе благодеяний. То же самое можно сказать о следующем высказывании Всевышнего: «Кто одолжит Аллаху прекрасный заем, чтобы Он вернул его, увеличив многократно?»[2]

Этот хадис является ярчайшим и неопровержимым доводом против богословов, которые искажают истинный и очевидный смысл божественных качеств, не опираясь на доказательства из писания Всевышнего Аллаха и Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и обосновывая свои взгляды сомнительными, ошибочными и противоречивыми доводами. Если бы переносный смысл священных текстов был правильным, то Всевышний Аллах и Его посланник непременно поведали бы об этом. И если бы очевидный смысл божественных качеств был неприемлем в отношении Аллаха, как это предполагают еретики, то Аллах и Его посланник непременно разъяснили бы это, примером чего является обсуждаемый нами хадис. И если бы очевидный смысл божественных качеств был неприемлем в отношении Аллаха, то получилось бы, что Всевышний Аллах охарактеризовал Себя в Коране и Сунне многочисленными качествами, которые не соответствуют Его совершенству. Воистину, подобное невозможно.

Давайте ограничимся приведенными выше примерами и будем пользоваться ими при обсуждении всех остальных священных текстов и помнить, что приверженцы Сунны и сторонники единой мусульманской общины признают очевидный смысл коранических аятов и хадисов, в которых упоминаются божественные качества, не искажая их истинного смысла, не отказываясь от него, не придавая божественным качествам форму и не уподобляя их качествам творений. Обо всем этом мы уже говорили подробно, когда обсуждали правила, касающиеся качеств Аллаха. Хвала же надлежит одному Аллаху, Господу миров! См.: Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин. «Идеальные правила, относящиеся к прекрасным именам и качествам Аллаха».  Пер. Э. Кулиев.