2155 – Сообщается, что ‘Абдуль-Вахид ибн Сулейм сказал:
– Однажды, когда я прибыл в Мекку, я встретил ‘Ату ибн Абу Рабаха и сказал ему:
– О Абу Мухаммад, жители Басры высказываются о предопределении^[1].
– Сынок, ты читаешь Коран? – спросил он.
– Да, — ответил я.
– Тогда прочти суру «аз-Зухруф», – сказал он.
Я прочёл:
– «Ха Мим. Клянусь ясным Писанием! Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, чтобы вы могли уразуметь. Воистину, он находится у Нас в Матери Писания (Хранимой скрижали). Он – Возвышенный, Мудрый». (аз-Зухруф, 43:1-4).
– Ты знаешь, что такое мать писания? — спросил он.
– Аллах и Его Посланник знают об этом лучше, – ответил я.
Он сказал:
– Это писание, написанное Им до сотворения небес и земли. В нём (записано), что Фараон из числа обитателей Огня. И в нём (записано): «Да про­па­дут про­па­дом ру­ки Абу Ляха­ба, и сам он про­пал» (аль-Ма­сад, 111:1).
‘Атаъ сказал:
– Од­на­ж­ды я встре­тил­ся с аль-Ва­ли­дом, сы­ном ‘Уба­ды ибн ас-Са­ми­та, спод­виж­ни­ка По­слан­ни­ка Ал­ла­ха, да благословит его Аллах и приветствует, и я спро­сил его: «Ка­кое за­ве­ща­ние ос­та­вил твой отец пе­ред смер­тью?» Он рас­ска­зал, что отец подозвал его и ска­зал:
– Сы­нок, бой­ся Ал­ла­ха и знай, что ты не су­ме­ешь бо­ять­ся Его, по­ка не уве­ру­ешь в Не­го и по­ка не уве­ру­ешь в то, что всё хо­ро­шее и пло­хое пре­до­пре­де­ле­но. Ес­ли ты ум­рёшь без этих (убе­ж­де­ний), то по­па­дёшь в Огонь, а я ведь, поистине, слы­шал, как По­слан­ник Ал­ла­ха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Поистине, первым, что создал Аллах, была письменная трость. Он сказал ей: “Пиши!” Она спросила: “Что писать?” Он сказал: “Пиши судьбу того, что было, и того, что произойдёт во веки вечные”».
Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: «Этот хадис, (переданный) по данному пути, является редким». Этот хадис передал ат-Тирмизи (2155).
Также его приводят имам Ахмад (5/317), Абу Дауд (4700), ат-Тирмизи (3319), Ибн Аби Шейба (37072), Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» (5/281), Ибн Аби ‘Асым в «Китабу-с-Сунна» (102-104).
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Тирмизи» (2155), «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2017), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (91), «Шарх ат-Тахавиййа» (264), «Тахридж Китабу-сс-Сунна» (102-104).
__________________________________________________
Учёные – в том числе имамы Малик, аш-Шафи’и и Ахмад – однозначно указали на неверие тех, кто не признаёт извечного знания Аллаха[2]. Сегодня тех, кто отрицал извечное знание Аллаха, практически не осталось. Имам ас-Сафарини писал: «Как утверждают учёные, тех, кто отрицал это, не осталось. Об их неверии говорили имам Малик, имам аш-Шафи’и, имам Ахмад и другие учёные» [3].
Аль-Къуртуби сказал: «Этой школы больше нет, и среди поздних учёных мы не знаем никого, кто причисляет себя к ней».
Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскъалани сказал: «Современные къадариты признают, что Аллах знает о поступках рабов до того, как они случаются. Однако, в отличие от ранних мусульман, они полагают, что рабы самостоятельно совершают свои поступки, независимо от Аллаха, и хотя это учение неправильное, оно является менее опасным, чем первое». Он сказал: «Поздние представители этой школы отрицают связь между волей Аллаха и поступками рабов, не желая признавать существование связи между извечным и новым»[4].
Ан-Навави писал: «Последователи каляма[5] говорят, что къадаритов, разделявших эти отвратительные, лживые взгляды, больше нет. Никто из мусульман больше не считает так. В последнее время къадариты признают предопределение, но говорят, что добро исходит от Аллаха, а зло – не от Него. Аллах же премного далёк от их утверждений!»[6]
«Ка­да­ри­ты при­зна­ют, что Ал­лах соз­дал че­ло­ве­ка и на­де­лил его во­лей, од­на­ко они счи­та­ют его во­лю по­тен­ци­аль­ной, т.е. что че­ло­век спо­со­бен же­лать че­го-ли­бо. Но его кон­крет­ные же­ла­ния они не счи­та­ют со­тво­рён­ны­ми»[7].
«В действительности они являются зороастрийцами-дуалистами. Более того, они хуже них, потому что дуалисты признают существование у Вселенной двух творцов, а къадариты верят в существование двух творцов у каждого индивида и каждого поступка. Более того, они считают все творения способными творить, и если бы не противоречивость их утверждений, то их неверие было бы более тяжким, чем неверие зороастрийцев.
Из их слов обязательно следует, что поступки рабов не сотворены Могучим и Великим Аллахом и не находятся в Его власти. Получается, что господство Аллаха не распространяется на них и что в Его владениях происходит то, чего Он не желает, а то, что Он желает, напротив, не происходит. Получается, словно люди не нуждаются в Могучем и Великом Аллахе и Его помощи для совершения богоугодных поступков и избежания грехов, и не нуждаются в Его защите от зла собственных душ и своих дурных деяний, и не нуждаются в Его руководстве для следования прямым путем»[8].
Къадариты полагают, что они отрицают качества, не подобающие Аллаху. Они считают, что Аллах желает, чтобы неверующий уверовал, но неверующий не желает этого. По их мнению, было бы несправедливостью, если бы Аллах Сам пожелал, чтобы неверующий стал таким, а потом наказал его за это[9].
Однако, как сказал комментатор вероучения имама ат-Тахави, «они попали из огня да в полымя. Избегая одних суждений, они признали правильными другие, худшие убеждения. Из них следует, что желание неверующего одерживает верх над желанием Всевышнего Аллаха, ведь если Он пожелал, чтобы неверующий уверовал, а неверующий пожелал стать неверующим, то получается, что исполнилось желание этого человека, а не Всевышнего Аллаха. Поистине, это одно из самых скверных суждений, которое не только не подтверждается аргументами, но и противоречит им»[10]. См. С. Аль-Ашкъар. «Учение о предопределении». Пер. Э. Кулиев.

---

[1] То есть отрицают его. См. «Тухфатуль-ахвази».
[2] См. «Маджму’уль-фатава» (8/288).
[3] См. «‘Акъида ас-Сафарини» (1/301).
[4] Там же.
[5] Религиозное направление, дающее догматам Ислама рационалистическое толкование, основанное на разуме. Некоторые исследователи называют его спекулятивной (умопостигаемой) философией. Обращение к разуму как к высшей инстанции при решении тех или иных вопросов считается чертой, объединяющей калям с философией и отличающей его от традиционного Ислама и мистического суфизма. Различие же между калямом и философией усматривается в том, что его приверженцы принимали за отправную точку своих суждений нормативные принципы Ислама, тогда как философы опирались на нормативные принципы разума. Прим. переводчика.
[6] См. «Шарх Сахих Муслим» (15/154).
[7] См. «Маджму‘ аль-фатава» (8/206).
[8] См. «Ма‘аридж аль-кабуль» (2/253).
[9] Къадариты полагают, что Аллах не творит человеческие поступки, потому что считают несправедливым наказание грешников за поступки, сотворенные Самим Аллахом. Они пытаются обосновать свои убеждения не только сомнительными логическими доводами, но и некоторыми аятами и хадисами, истолковывая их вопреки очевидному смыслу. Одним из таких аятов являются слова Всевышнего: «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (аль-Мульк, 67:3). По их мнению, здесь под несообразностью подразумевается отсутствие мудрости; следовательно, немудрые поступки грешников не могут быть сотворены Аллахом. Однако такое толкование неверно, ведь здесь речь идет об отсутствии недостатков и изъянов во внешнем виде Вселенной. Поэтому далее в аяте говорится: «Взгляни еще раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину?» Причина сомнений, возникающих у кадаритов, заключается в том, что они не усматривают разницы между тем, кто творит поступки, и тем, кто совершает их. Сотворение Аллахом человеческих деяний не означает того, что Он совершает их. Он сотворил несправедливость, ложь и ослушание, но если человек поступает несправедливо, мошенничает или присваивает чужое имущество, то мошенником и вором называют только его. Эти дурные качества не приписываются Всевышнему Аллаху. Он предопределил, создал и пожелал эти грехи, но не совершал их. Ничто в мире не может произойти вопреки Его желанию, но человек, который грешит, сам оскверняет свою душу и несет ответственность за свои преступления. Передают, что однажды к халифу ‘Умару ибн аль-Хаттабу привели вора, и он спросил его: «Почему ты украл?» Тот ответил: «Так предопределил Аллах». Тогда халиф сказал: «Аллах предопределил и то, что я отрежу тебе руку». Одним словом, от нас не требуется, чтобы мы размышляли над предопределением, которое известно Аллаху. Нам велено лишь совершать то, что нравится Ему, и сторониться того, что ненавистно Ему. См. ‘Иваджи Г.А. Фирак му’асира тантасиб ила-ль-ислам. Дар лейна. С. 1036-1038. — Прим. переводчика.
[10] См. «Шарх аль-‘акида ат-тахавийя» (С. 277).