(Абу Хурайра) сказал: «Когда же (этот человек) встал (и ушёл, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “Кто желает посмотреть на человека из числа обитателей (адского) Огня”, имея в виду, пусть посмотрит на этого». Этот хадис передал аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (495).   

Также этот хадис передали имам Ахмад (2/332), аль-Баззар (7981), Ибн Хиббан (2916), аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» (7/3235).

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Адабуль-муфрад» (381), «Сахих аль-Маварид» (580).

Также достоверность этого хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, хафиз аль-Хайсами, шейх  Ахмад Шакир, Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут. См. «Маджма’у-з-заваид» (2/297), «Муснад Ахмад» (16/168), «Сахих аль-Муснад» (1281), «Тахкъикъ аль-Муснад» (8395).

_________________________

Слова: «Кто желает посмотреть на человека из числа обитателей (адского) Огня, пусть смотрят на этого» – так как верующий подвергается испытаниям болезнями, страданиями и бедами, из-за чего искупаются его грехи. А у этого грехи не искупаются ничем из этого и, поэтому, он заслуживает наказания Всевышнего Аллаха. См. «Шарх Сахих аль-Адабуль-муфрад» (стр. 115).

Сулейман ибн ‘Абдуллах[1] пишет:

– В этом хадисе содержится указание на то, что, вопреки сложившемуся среди людей мнению, испытания и беды, постигающие верующего, являются признаком блага. В хадисе содержится указание на то, что надо опасаться быть всегда здоровым, поскольку это является плохим признаком. И в нём также содержится указание на то, что необходимо надеяться на Аллаха, уповать на Него и хорошо думать об Аллахе, когда Он предопределяет в отношении вас то, к чему вы испытываете неприязнь. Также в нём содержится указание на смысл слов Аллаха: «Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И, быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (аль-Бакъара, 2:216). См. «Тайсируль-‘азизиль-хамид» (1033).
В «Сахихе» имама аль-Бухари приводится хадис, в котором сказано, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Того, кому Аллах желает блага, постигает что-либо из этого (болезней)». аль-Бухари (5645).
Из обратного понимается, что того, кому Аллах не желает блага, не постигают никакие болезни. То есть, он продолжает оставаться в силе и здравии, и его не постигает ничего из бед. Известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, болел и испытывал боль в два раза сильнее, чем другие. Многие люди полагают, что непрерывное здоровье и отсутствие какой-либо болезни – это великое благо и подарок от Аллаха, указывающий на то, что Аллах доволен им и его делами.
Также Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И не перестанут тяготы и беды постигать раба Аллаха до тех пор, пока он не будет шагать по земле безгрешным». Ибн Маджах (4023), Ибн Хиббан (2901). Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» (143).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа говорил:

– Беды и несчастья являются благом, так как они очищают от грехов и приводят человека к терпению, за проявление которого он получает вознаграждение. А также они влекут за собой обращение к Аллаху, унижение перед Ним, отстранение от творений и подобные им благие вещи. Ведь даже если посмотреть непосредственно на то, что постигает человека из бед и несчастий, то Аллах через это стирает его прегрешения, а, как известно, это одно из самых больших благ. И если человек будет из числа преступивших, то ему необходимо, чтобы Аллах облегчил его наказание в мире ином посредством бед и лишений в мире этом. И по этой причине беды и несчастья являются милостью и благом в отношении всех творений, кроме тех, которые по причине постигшего их, совершают грех еще больший, чем тот, в котором они пребывали до этого. В этом случае постигшее их становится не благом, а злом для них, по причине того, что их постигает со стороны религии.
Поистине, из людей есть такие, которые, когда их постигают бедность, болезни, или голод, впадают в скорбь, над ними берёт верх гнев, они проявляют лицемерие, и это приводит к болезням их душ и сердец. Такие либо впадают в явное неверие, либо оставляют часть своих обязанностей и совершают какие-то грехи, что плачевно отражается на их религии. И для них благополучие является большим благом в отличие от испытаний, из-за плодов постигших их несчастий и бед. Но не со стороны самой беды, как, например, для того, кому эти же беды послужили причиной проявления терпения и подчинения и для кого эти испытания обернулись благом в его религии.
И само по себе это действие Господа является проявлением милосердия к творениям, и Аллах заслуживает похвал за это. Если же с этим действием будет связана покорность и подчинение, то это будет еще одной милостью, оказанной Аллахом тому, кого это постигло. Если же с этим будет связано совершение греха, то ведь это и есть то, в чем отличаются люди друг от друга, будь то в несчастье или же в благополучии.
И для того, кто был испытан и был наделен вместе с тем терпением, это терпение становится благом в его религии и он получает милость после того, как очищается от грехов, а посредством его восхвалений Господа, ему достается похвала Господа в отношении него, так как Аллах сказал: «Это те, которых хвалит Аллах и которым дарует Свою милость, и это те, которые ведомы правильным путем» (аль-Бакъара, 2:157).
И получается так, что человек получает прощение грехов от своего Господа, а также возвышается его степень, что является одним из самых больших благ.
И поэтому терпение является обязательным для каждого, кого постигло что-либо из испытаний. И кто будет стойко терпеть, выполняя тем самым свою обязанность, тот получит все перечисленное. См. «Маджму’уль-фатава» (17/26-27, сокращенно).
Шейх Мухаммад Са’ид Раслян в примечании к этим словам сказал:

– Мы видим из этого разъяснения, что не понимаем нашу религию правильным пониманием, кроме тех, конечно, над кем смилостивился Аллах. Ведь если бы мы понимали религию правильным пониманием, то испытывали бы чувство благодарности по отношению к Аллаху во всём том, что Он решил и предопределил в отношении нас. И даже, более того, человек относился бы к этому, как и к другим благам из благ Аллаха, дарованных ему, и понимал бы, что Аллах, посредством этого, приводит раба к таким видам поклонения, как восхваление Аллаха и смирение перед Ним. И, если мы правильно поймем вышеприведенный хадис, станет ясно, что человек, который на своем жизненном пути находится в здравии и безопасности среди своей семьи, получает внешне видимые блага от Аллаха в своем имуществе, детях, жене, в просторном доме и тому подобном и стремится в своем желании именно к этому, находится в неведении относительно сути религии Аллаха. И если это случится с кем-либо именно в таком виде, то знай, что он не тот, кому оказана милость. И было так, что наши праведные предшественники начинали беспокоиться, если их не постигало ничего из болезней и бед. И это потому, что они знали, что Аллах исправляет их недостатки и очищает их от грехов посредством того, что их постигает. Как видим, это пришло в хадисе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Если Аллах желает Своему рабу плохого, то удерживает от него (наказание)», то есть откладывает его наказание за его грех, а, как известно, наказание этого мира ничтожно по сравнению с наказанием в мире ином (в ахира). И, как бы ни было велико то, что постигнет его в этом мире, оно незначительно в сравнении с тем, что соответствует ему из наказания в мире ином. И я прошу у Аллаха безопасности и благополучия. Сл. «Кираа ва та‘лик ‘аля тайсириль-‘Азизиль-Хамид фи шарх Китаби-т-таухид».

Рассказывают, что у одного праведного человека была жена, тоже праведная женщина. И однажды она сказала ему: «Пойдём к судье, чтобы он развёл нас». Муж спросил: «Разве я плохо относился к тебе?», – на что она ответила: «Нет, однако, с тех пор, как мы живём вместе, я не помню, чтобы тебя постигло что-нибудь и ты никогда ни на что не жаловался. И я боюсь, что у тебя нет доли в будущей жизни». И они отправились к судье. По дороге муж споткнулся о камень и содрал себе ноготь. Увидев это, жена сказала: «Пойдём домой, дорогой!»

[1] Сулейман ибн ‘Абдуллах Али Шейх, родился в 1200 по хиджре. Это был известный и признанный имам своего времени. Он получал иджазу от имама аш-Шаукани, а шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх, описывая его, говорил: «Он был хафизом, мухаддисом, факъихом, муджтахидом, заслуживающим доверие и короной своего времени. Он был знамением в знании и мягкости, хорошей памяти и мудрости. Он хорошо разбирался в хадисах и их достоверности, и передатчиках, а также в фикъхе, тафсире и грамматике».