52 – Сообщается, что ан-Ну’ман ибн Башир (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал:
«Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Дозволенное очевидно, и запретное очевидно, а между тем и другим находится сомнительное, о котором многие люди не знают. Остерегающийся сомнительного очищает свою религию и свою честь^[1], а тот, кто занимается сомнительным, подобен пастуху, который пасёт (своё стадо) около заповедного места и вот-вот окажется там. Поистине, у каждого владыки есть своё заповедное место, и, поистине, заповедным местом Аллаха на земле Его является то, что запрещено Им. Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это − сердце”». См. также хадис № 2051. Этот хадис передал аль-Бухари (52).   
Также этот хадис передали имам Ахмад (4/270), Муслим (1599), Абу Дауд (3329),  ат-Тирмизи (1205), ан-Насаи (7/241), Ибн Маджах (3984), ад-Дарими (2531), Ибн Хиббан (721), аль-Баззар (3268), аль-Байхакъи (5/264), Ибн Аби Шейба (22435),  Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ». См. также «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (3193), «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (1731), «Мишкатуль-масабих» (2762), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (2/563).
_______________________________________
1 – Передатчик этого хадиса:
Им является Абу ‘Абдуллах, или же Абу Мухаммад, ан-Ну’ман ибн Башир ибн Са’д ибн Са’ляба аль-Ансари аль-Хазраджи, родившийся через два года после переселения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, из Мекки в Медину, а следовательно относившийся к числу его младших сподвижников. В своё время он был наместником Куфы и Химса, а также занимал пост къадия Дамаска. Ан-Ну’ман ибн Башир был убит в 64 году хиджры после того, как он начал призывать людей присягнуть Ибн аз-Зубайру.

2 – Пояснения к отдельным словам
— “Сомнительное”. Согласно комментарию имама Ахмада, сомнительное представляет собой нечто среднее между дозволенным и запретным, а в другом месте он сказал, что сомнительным является то, в чём дозволенное смешивается с запретным.
Согласно же другому мнению, сомнительным является то, относительно дозволенности или запретности чего нет единого мнения.

3 – Вопросы, затронутые в этом хадисе.
Вопрос первый: дозволенное, запретное и то, что находится между тем и другим.
Есть вещи ясные и очевидные для каждого члена общины, но есть и такие вещи, которые очевидны и ясны не для всех. Можно указать на целый ряд допустимых или запретных вещей, которые известны всем и незнание которых непростительно никому. Так, например, известно, что мужчина может спать со своей женой, или же, что можно пить воду и есть финики. Общеизвестно также, что к числу запретных вещей относятся такие действия как употребление вина, прелюбодеяние, ростовщичество и так далее.
Однако есть и такие вещи, дозволенность или запретность которых ясна лишь некоторым улемам, поскольку им известны
доводы в пользу дозволенности или запретности тех или иных действий или же потому, что они понимают, какое решение следует принимать в каждом конкретном случае, например, когда речь идёт о временном браке, употреблении в пищу ослиного мяса, совершении хаджжа на деньги, силой отнятые у другого человека, и многих других вещах. Из этого следует, что каждый мусульманин должен стремиться к приобретению знания о дозволенном и запретном, немедленно отказываясь от того, запретность чего станет для него очевидной, не прибегая при этом ни к каким уловкам и не уподобляясь иудеям, которые стали использовать различные ухищрения, когда Аллах запретил им охотиться по субботам и употреблять в пищу жир мертвечины.

Вопрос второй: причины возникновения сомнений и совместимость этого с полной ясностью.
Аллах Всевышний сказал:
…Мы ниспослали тебе Писание как разъяснение всего… («Пчёлы», 89)
Муджахид сказал: «Имеется в виду разъяснение всего того, что было повелено или запрещено людям».
Аллах Всевышний также сказал:
-…а тебе Мы ниспослали Коран, чтобы ты разъяснил людям то, что было ниспослано прежде…(«Пчёлы», 44)
Имам Ахмад, Ибн Маджах и Ибн Абу ‘Асым приводят в своих сборниках хадис, передаваемый со слов аль-‘Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я оставил вам нечто совершенно ясное, и никто, кроме обреченных на гибель, не станет отклоняться от этого».
Аль-Мунзири в «ат-Таргъиб ва-т-тархиб» считает иснад этого хадиса хорошим, но если это так, то каким же образом смысл его соотносится со смыслом того хадиса, в котором говорится о существовании сомнительного?
На этот Вопрос можно ответить следующим образом: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, действительно разъяснил всё самым наилучшим образом, что же касается сомнений, то они, как мы уже указывали выше, являются относительными и могут возникать у отдельных людей, и именно поэтому в цитированном нами хадисе сказано: «…а между ними находится сомнительное, о котором многие люди ясного представления не имеют…». Это означает также и то, что некоторые люди знают об этом, а поэтому если мусульманин, боящийся за себя самого, как боялись за себя наши предшественники, да помилует их Аллах, станет защищаться посредством благочестия, то он, с соизволения Аллаха, ничего сомнительного и не совершит, а образцом для него в этом могут служить поступки господина людей, да благословит его Аллах и приветствует. Так, например, в обоих «Сахихах» приводится хадис, передаваемый со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, бывает так, что приходя к себе домой, я обнаруживаю на своей постели упавший на неё финик и поднимаю его, чтобы съесть, но потом у меня возникают опасения, что этот финик может оказаться частью закята, и я отбрасываю его в сторону».
Что же касается причины сомнений, то они могут возникать либо в силу незнания того, что говорится об этом в Коране или сунне, либо по причине неуверенности в этом, либо из-за неправильного понимания этого, либо из-за убеждённости в том, что то или иное указание было отменено, либо ввиду возникновения каких-нибудь колебаний, вызванных противоречивостью самого явления, либо в силу неясности смысла этого явления, либо же в силу какой-нибудь иной из многочисленных возможных причин, с чем сталкивались и сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также их последователи.

Вопрос третий: принцип допустимости (ибаха), лежащий в основе взаимоотношений между людьми, применим и к тому, что они могут употреблять в пишу.
Если основой всего того, что касается исполнения религиозных обязанностей, являются ниспосланные свыше откровения, то отношения между людьми и выбор ими того, что они употребляют в пищу, должны основываться на принципе допустимости, в соответствии с которым допускается всё то, что прямо не запрещается Кораном или сунной.
Аллах Всевышний сказал:
«О те, кто уверовал! Вкушайте пищу добрую, которой Мы наделили вас, и благодарите Аллаха…» (“Корова”, 172).
Аллах Всевышний также сказал:
«Он — тот, кто сотворил для вас всё то, что есть на земле…» (“Корова”, 2:29).
Ат-Тирмизи приводит хадис, передаваемый со слов ‘Амра ибн ‘Ауфа, да будет доволен им Аллах, который сообщил, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Дозволено примирение между мусульманами за исключением тех случаев, когда дозволенное объявляется запретным, а запретное – дозволенным».
В силу того, что передают со слов целого ряда сподвижников, этот хадис можно признать хорошим. С учётом всего вышеупомянутого можно сказать, что из содержания хадиса, переданного Ирбадом, да будет доволен им Аллах, следует, что допустимое также очевидно и что всё, имеющее к этому отношение, подразделяется на две категории: на то, относительно запретности чего нет прямых указаний, и на то, допустимость чего подтверждается сунной.

Вопрос четвёртый: категории людей в зависимости от их отношения к сомнительному.
В зависимости от отношения людей к сомнительному их можно разделить на три категории:
1 – Люди, которым ясна допустимость или запретность тех или иных действий и которые, в соответствии с этим, либо предпринимают те или иные действия, либо отказываются от их совершения.
2 – Люди, для которых нечто является сомнительным, но тем не менее они не страшатся делать это.
3 – Люди, которые стараются защититься от сомнительного посредством своего благочестия и отказываются от этого ради своей религии и своей чести.
Как следует из содержания данного хадиса, из всех вышеупомянутых категорий людей порицания достойны те, кто знает о запретности или дозволенности определенных вещей, но поступает вопреки известным им указаниям, равно как и те, кто испытывает сомнения, но тем не менее совершает нечто сомнительное.

Вопрос пятый: освобождение от сомнительного ради религии и чести.
Поистине, совершение сомнительного подчас может навлекать на человека обвинения в том, что он нарушает установления своей религии или же совершает нечто такое, что может запятнать его честь.
Так, например, если во время рамадана человек станет есть днём в силу тех или иных уважительных причин, а его увидят те, кому будет неизвестно, почему он поступает таким образом, они обязательно обвинят его в нарушении установлений шариата. Нечто подобное произойдёт и в том случае, если женщина встретит на площади, своего брата и начнет перекидываться с ним шутками, ибо тогда люди, увидевшие её с посторонним мужчиной, обязательно станут говорить, что она не блюдет свою честь должным образом.
В качестве примера, поясняющего, как следует поступать в подобных случаях, можно привести сообщение, касающееся Анаса, да будет доволен им Аллах. Однажды он отправился на пятничную молитву, но когда подошёл к мечети, то увидел, что люди, уже совершившие молитву, расходятся по домам. Тогда он укрылся там, где его никто не мог видеть, и сказал: «Кто не стыдится людей, тот не устыдится и Аллаха».
Другим примером может служить содержание хадиса, который приводят аль-Бухари, Муслим и Абу Дауд. В этом хадисе сообщается о том, что однажды ночью в период уединения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в мечети его пришла навестить его жена Сафийа.
Сафийа сказала:
— А потом я поднялась со своего места и вместе со мной поднялся Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, желая проводить меня домой. Это увидели двое ансаров, которые при виде Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поспешили уйти, однако он сказал им: «Не спешите, это же Сафийа!»-, а они воскликнули: «Преславен Аллах!»- после чего Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, шайтан проникает к человеку и по жилам его, и, поистине, побоялся я, что сумеет заронить он в ваши сердца нечто дурное!»

Вопрос шестой: сомнительное приводит к запретному.
В данном хадисе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прямо указывает на то, что сомнительное является теми вратами, войдя в которые человек неизбежно придёт и к запретному.
Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, в «Джами’ аль-‘улюм ва-ль-хикам» (с.63) сказал:
— Что же касается совершающих нечто сомнительное, не избавившись от своих сомнений, то о таких Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что они станут совершать и нечто запретное. Эти слова можно истолковать двояко. Суть одного из двух возможных толкований состоит в том, что если человек будет совершать нечто сомнительное, понимая, что он занимается сомнительными делами, то постепенно в результате потворствования своим страстям он придёт и к совершению запретных действий, даже если и будет знать об их запретности.
В обоих «Сахихах» приводится версия этого хадиса, в которой сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Осмелившийся совершить нечто такое, что может внушить мысль о греховности этого поступка, близок к совершению и того, греховность чего очевидна».
Второе толкование: осмеливающийся совершать нечто сомнительное, не зная о том, дозволено это или запретно, не застрахован от того, чтобы совершить нечто запретное, даже не подозревая об этом.

Вопрос седьмой: примеры и их важность.
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, уподобляет запреты Аллаха заповедным местам, а сомнительное -тем территориям, которые примыкают к ним, указывая на то, что человек, занимающийся сомнительными делами, подобен тому, кто пасёт свой скот возле заповедника и рискует по невнимательности или же в силу своей слабости не только оказаться там, где ему быть запрещено, но и превратить это место в пастбище для своего скота.
Надо сказать, что как Коран, так и сунна изобилуют разного рода примерами, важность которых состоит в том, что они весьма поучительны, дают слушателю наглядное представление о предмете разговора и в наибольшей степени способствуют правильному пониманию, что является примером предельной ясности и совершенства в доведении желаемого до сведения людей.

Вопрос восьмой: о значении сердца.
Поэт сказал:
— Язык юноши — половина, а другая половина — сердце, и не остается ничего, кроме вида мяса и крови.
Здесь это означает, что если негодно сердце, то и язык будет представлять собой не более чем кусок плоти с кровью.
Сердце является основой человека и вместилищем его духа, благодаря которому он может совершать те или иные действия, а поэтому если с сердцем всё будет в порядке, то благими и полезными будут все дела, слова и мысли человека, в противном же случае этого ожидать не приходится. Поскольку этот кусочек плоти является столь важным органом, ему следует уделять особое внимание. Достаточно сказать, что именно сердце может становиться очагом таких тайных болезней как лицемерие, зависть, коварство и многих других, о которых сам человек может даже и не подозревать до тех пор, пока они не ввергнут его в бездну гибели. И эти болезни могут превратить сердце из ослепительно белого и чистого в черное, а для лечения его применяются различные средства, однако здесь не место говорить об этом, а о помощи следует взывать к Аллаху. См. «Хадисы и термины». Пер. А. Нирша.

ВАЖНОСТЬ ЭТОГО ХАДИСА
Этот хадис занимает весьма важное место и заключаете себе много пользы. Он относится к числу тех хадисов, которые лежат в основе ислама. Многие говорили, что он составляет собой треть ислама, а Абу Дауд сказал: “Четверть”. Однако тот, кто вникнет в его смысл, увидит, что он охватывает весь ислам в целом, поскольку включает в себя объяснение дозволенного, запретного и сомнительного. Кроме того, в нем объясняется, что приводит сердце в порядок и что его развращает, а все вышеупомянутое требует познания установлений шариата, его основ и ответвлений. Это и является основой благочестия и подразумевает отказ от сомнительного.

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ
Дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между одним и другим находятся сомнительные дела.
Ан-Навави, да помилует его Аллах Всевышний, сказал: «Это значит, что все дела подразделяются на три категории. К первой относится явно дозволенное, дозволенность которого не остается скрытым от человека. Примером могут служить такие действия как употребление в пищу хлеба, произнесение слов, ходьба и т.д. Ко второй имеет отношение явно запретное, например, употребление вина, совершение прелюбодеяния и тому подобные действия. Что же касается сомнительного, то имеются в виду такие действия, дозволенность или запретностъ которых остаются неясными, в силу чего многие люди не имеют о них представления, тогда как улемы судят о действиях такого рода на основании либо определенных аятов Корана, либо хадисов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или же приходят к определенным выводам на основании суждения по аналогии (кыйас). Если же что-либо занимает промежуточное положение между дозволенным и запретным, и относительно этого нет четких указаний в Коране и сунне и единодушное мнение улемов по данному вопросу не выработано, тогда муджтахид ищет самостоятельное решение и делает вывод о дозволенности или запретности этого на основании соответствующих указаний шариата».
Отказ от сомнительного является признаком благочестия. Примером может служить отказ от поддержания деловых контактов с таким человеком, происхождение богатства которого либо внушает какие-то сомнения, либо имеет отношение к ростовщичеству, или с человеком, часто совершающим такие дозволенные действия, от которых предпочтительнее было бы воздержаться. Если же говорить о запрещении чего-нибудь маловероятного и не имеющего отношения к сомнительным вещам, от которых действительно необходимо отказываться, например, об отказе от заключения браков с женщинами из большого города из опасений перед тем, что кто-то из них может оказаться близкой родственницей, или отказе от использования воды в пустыне из-за допущения возможности осквернения, то это уже не проявление благочестия, а результат наущений шайтана.
Существуют разные виды сомнительного.
Ибн аль-Мунзир подразделяет сомнительное на три вида:
а). — То, что первоначально было известно человеку как запретное и в чем впоследствии он начинает сомневаться, задумываясь о том, дозволенным это является или нет. Совершать действия такого рода допустимо только обладая полной уверенностью. Примером могут служить сомнения относительно дозволенности употребления в пищу мяса таких двух овец, одна из которых была заколота идолопоклонником.
б). — Противоположностью этого является что-нибудь дозволенное, относительно необходимости запрещения чего возникают какие-либо сомнения, например, возникновение сомнений относительно запретности развода с женой или же сомнения совершившего омовение человека относительно того, имело ли место осквернение, которое можно не принимать во внимание.
в). — Что-нибудь такое, дозволенность чего внушает такие же сомнения, как и его запретность, и от чего предпочтительнее воздержаться. Именно так поступал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, с падавшим фиником, о чем говорится в хадисе, приводимом аль-Бухари и Муслимом, где сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, бывает так, что я возвращаюсь к себе домой, обнаруживаю что на мою постель упал финик, и (сначала) поднимаю его, чтобы съесть, но потом начинаю опасаться, что он является частью садакъи, и отказываюсь от него».
Высказывания наших праведных предшественников о необходимости отказа от сомнительного:
Абу-д-Дардаъ, да будет доволен им Аллах, сказал: «Совершенной является такая богобоязненность, когда раб боится Аллаха, испытывая страх далее относительно того, что (по размерам своим не больше) пылинки, и когда он отказывается от части того, что считает дозволенным, опасаясь, что это может оказаться запретным, и тем самым ограждая себя от запретного».
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Богобоязненные не утратят своей богобоязненности до тех пор, пока будут отказываться от многого дозволенного из опасений перед запретным».
Суфйан ас-Саури сказал: «Поистине, их стали называть богобоязненными (муттакуна) по той причине, что они боялись (иттакау) того, чего (люди обычно) не опасаются».
Сообщается, что Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Поистине, хотел бы я отделить себя от запретного такой преградой из дозволенного, которую я не сумею разрушить!»
Суфйан ибн ‘Уйейна сказал: «Не постичь рабу истинной сути веры до тех пор, пока он не отделит себя от запретного преградой из дозволенного и пока не откажется он и от греховного, и от того, что с ним сходно».
Известно, что однажды Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, съел что-то сомнительное, не зная об этом, а когда узнал, то сунул себе в рот руку и изверг съеденное.
Да будет доволен Аллах сподвижниками Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и да помилует Аллах наших праведных предшественников, последовавших за ними с чистыми сердцами, ибо они удалялись от сомнительного и стремились к полному избавлению от него ради своей религии.

У каждого владыки есть свое заповедное место.
Заповедным местом Аллаха на Его земле является то, на что Он наложил Свой запрет. Цель приведения такого примера состоит в указании на сокрытое и отвлеченное посредством очевидного и доступного чувственному восприятию. Как правило, арабские правители действительно охраняли пастбища, предназначенные для своего скота, угрожая всевозможными карами тем, кто осмелится к ним приблизиться. Тот, кто боялся наказания правителя, угонял свой скот подальше от этого места из опасений перед тем, что он может оказаться там, а тот, кто этого не боялся, приближался к заповеднику и пас свой скот поблизости от него, в результате чего уже скоро нарушал его границы помимо собственной воли и подвергался за это наказанию.
Точно также на земле Аллаха, слава Ему, есть свой заповедник и у Него. Этим заповедником являются грехи и все запретное. Совершающий что-либо из этого заслуживает наказания Аллаха в земной жизни и в мире вечном, а тот, кто приближается к подобному, совершая сомнительное, близок и к совершению запретного.

Праведность сердца
Праведность тела зависит от праведности сердца, так как с точки зрения анатомии и медицины именно оно, бесспорно, является важнейшим органом человеческого тела. Вполне возможно также, что сердце является источником внешних проявлений жизни человека, так как до тех пор, пока сердце остается здоровым, оно продолжает регулярно снабжать кровью все органы тела, что обеспечивает здоровье человеку в целом.
Используя этот хадис в качестве аргумента, шафииты утверждали, что основа разума находится в сердце, от которого исходит и то, что есть у человека в голове. При этом они ссылаются также и на слова Аллаха Всевышнего, который сказал:
«У них — сердца, которыми они не разумеют…» (Преграды, 7:179).
Что же касается последователей Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах, то они считали, что местом обитания разума является мозг. Такого же мнения придерживаются и врачи, которые в качестве аргумента ссылаются на то, что расстройство работы мозга приводит и к расстройству разума. Данные современной анатомии и медицины указывают на то, что непосредственным источником мышления является только мозг, поскольку чувства приходят в действие только под воздействием команд, исходящих от мозга.
Вместе с тем сердце остается основным источником жизни всех органов тела, в том числе и мозга, но поскольку данный хадис связывает праведность тела и мышления с сердцем, это значит, что речь идет об основном источнике, а в цитированном выше аяте о связи разума с сердцем упоминается в том смысле, что сердце является его далеким источником, тогда как мозг есть близкий и непосредственный источник мышления.
В этом хадисе речь идет о праведности сердца. Под этим имеется в виду праведность души, о чем известно только Аллаху Всевышнему, так как речь идет о самых ее глубинах.
В своем сочинении под названием «Аль-му’ин ‘аля тафаххум аль-арба’ин» шафи’ит Ибн аль-Муляккъин пишет: «Поистине, праведность сердца проявляется в пяти вещах: чтении Корана, сопровождаемом размышлениями, пустом животе, совершении ночных молитв, обращениях с мольбами к Аллаху незадолго до рассвета и общении с праведными. Я скажу: а также в употреблении в пищу дозволенного, что стоит во главе всего вышеупомянутого. А как прекрасны слова сказавшего: “Пища является семенем действий: если она поглощается, будучи дозволенной, то дозволенное и получается, если она поглощается, будучи запретной, то запретное и получается, если же она поглощается, будучи сомнительной, то сомнительное и получится”».
Здоровое сердце является признаком того, что человек относится к числу преуспевающих в глазах Аллаха Всемогущего и Великого, так как Всевышний сказал:
«…в тот День, когда не принесет пользы ни богатство, ни сыновья, а (преуспеет) лишь тот, кто явится к Аллаху со здравым сердцем» (Поэты, 88-89).
Сообщается, что, обращаясь к Аллаху со своими мольбами, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: «О Аллах, поистине, я молю Тебя (сделать мое) сердце здравым!»/Аллахумма, инни асъалюкя къальбан салиман!/
Ан-Навави сказал: «Праведность сердца достигается только путем его освобождения от таких скрытых недугов как ненависть, злоба, завистливость, жадность, скупость, высокомерие, склонность к высмеиванию других, стремление к показному, желание прославиться, хитрость, алчность и неудовлетворенность предопределенным…».
Ибн Раджаб сказал: «Здоровым сердцем является сердце, свободное от недугов и всего порицаемого. В таком сердце нет ничего, кроме любви к Аллаху, страха перед Ним и страха перед тем, что удаляет от Него».
Сообщается, что аль-Хасан аль-Басри сказал одному человеку: «Займись лечением своего сердца, ибо Аллаху нужно от рабов лишь то, чтобы сердца их были праведными».
Ибн Раджаб также сказал: «Праведность дел сердца неизбежно приводит и к тому, что дела, совершаемые различными частями тела, также становятся праведными. Если сердце является праведным и в нем не остается ничего, кроме воли Аллаха и желания делать то, чего желает Он, то и другие части тела будут заниматься лишь угодным Аллаху, спеша ко всему угодному Ему и прекращая совершать неугодное и внушающее опасения, что Аллах этого не одобрит, даже если человек и не убежден в этом».
Этот хадис указывает на необходимость побуждения к совершению дозволенного, отстранению от запретного, отказу от сомнительного, сохранению религии и чести и воздержанию от всего того, что может вызывать у людей дурные мысли и приводить к тому, чего следует остерегаться.
Призыв к совершенствованию силы разума и внутреннему самосовершенствованию, что и представляет собой совершенствование сердца.
Перекрывание путей, ведущих к запретному, и запрещение средств осуществления запретного.

1) Имеется в виду то, на дозволенность или запретность чего указывали Аллах или посланник Его или относительно чего авторитетные лица пришли к единодушному мнению (иджма’).

2) Имеется в виду что-нибудь запутанное в смысле отсутствия ясности относительно дозволенности и запретности этого.

3) То есть: не знают, какое суждение следует о них вынести ввиду противоречивости указаний, вследствие чего иногда подобные вещи представляются дозволенными, а иногда — запретными.

4) «Муджтахид» — авторитетное лицо, познания которого в области религии дают ему право заниматься «иджтихадом» то есть самостоятельно искать и формулировать суждения по различным вопросам религиозного и юридического характера на основе Корана и сунны.

5) Имеется в виду то, о происхождении чего точных сведений не имелось. См. комментарии к «Сорока хадисам» ан-Навави.

Имам аль-Хаттаби говорил: «Отстранение от сомнительного бывает трех видов: обязательное, желательное и порицаемое. Отстраняться от того сомнительного, которое связано с запретным является обязательным. Отстраняться от дел с тем, у кого большинство имущества запретное, является желательным и отстраняться от того, что шариат сделал облегчением, является порицаемым». См. «Нейль аль-аутар» (5/119).
Имам ан-Навави относительно этого хадиса сказал: «Этот хадис использовали в качестве довода на то, что разум в сердце, а не в голове, и в этом вопросе есть известное разногласие. Наш мазхаб (шафиитов) и большинства мутакаллимов в том, что разум в сердце. А Абу Ханифа говорил: “Разум в головном мозге”. И было сказано, что он в голове. Также первое мнение передавалось от философов, а второе мнение — от врачей. Говорил аль-Мазири: “Те, кто считал, что разум в сердце, опирались на слова Всевышнего: “Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди”. Также они опирались и на упомянутый хадис. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал спасением тела и его порчей следствие сердца, тогда как головной мозг также является частью тела, следовательно негодность и спасение мозга также зависит от сердца. И становится ясно, что не мозг является местом разума”». См. «Шарх Сахих Муслим» (11/29).
Къады Абу Я’ля говорил: «Место разума – это сердце, о чем говорил Абуль-Хасан ат-Тамими в книге “аль-‘Акъль” (Разум), сказав: “То, что мы говорим: разум в сердце, свет которого возвышается к головному мозгу!”» См. «аль-‘Удда» (1/89).
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Является ли из акъиды ахлю-Сунна то, что место разума – сердце, так как Аллах говорит: “Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь” (аль-Хадж, 22:46). Или же смысл слова “разуметь” в аяте означает: размышлять? Дайте нам наставление, какова ‘акъида ахлю-Сунна в этом, чтобы мы имели такое убеждение. ДжазакаЛлаху хайран!»
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «А какова польза от этого?!… Указывает ли Коран на то, что разум в сердце или в голове? Правильным является то, что разум в сердце, однако он имеет связь с головным мозгом, как говорил имам Ахмад: “Место разума – сердце, но у него связь с мозгом”. Ведь известно сейчас, что если мозг придёт в расстройство, то придёт в расстройство и разум. Если скажут: “Я не знаю, говорил ли кто-либо, что разум отвечающий за руководство – в сердце, а за понимание – в головном мозге?” Если так будет сказано, то это не далеко от правильного мнения! Ведь есть разница между разумом руководства, что заключается в хорошем размышлении, и разум понимания, который является следствием ощутимого понимания».

---

[1] Иными словами, освобождает и то и другое от недостатков.