—

Сунан ат-Тирмизи

—

38 — كتاب صفة القيامة والرقائق والورع 

—

38 — Книга: Описание воскрешения, смягчения сердец и набожности.

—

Хадисы №№ 2501-2522

—

2507 – Передают со слов Яхйи ибн Вассаба, передавшего от одного шейха из числа сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, если мусульманин общается с людьми и терпит причиняемые ими обиды, то он лучше того мусульманина, который не вступает с людьми в общение и не терпит причиняемые ими обиды».

Абу Муса сказал: «Ибн Абу ‘Ади сказал: “Шу’ба считал, что это был[1] Ибн ‘Умар”».

Этот хадис передали Ахмад (2/43, 5/365), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (388), ат-Тирмизи (2507), Ибн Маджах (4032), Ибн аль-Джаузи в «Джами’ аль-масанид» (1/65), Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» (5/62-63, 7/365).

Ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. «Фатхуль-Бари» (10/528).

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (6651), «Мишкатуль-масабих» (5087), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (939).

2508 — Передают со слов Абу Хурайры о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Остерегайтесь портить отношения (друг с другом), так как это сбривает (религию)». Этот хадис передал ат-Тирмизи  (2508).

Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: «Этот хадис достоверный, но редкий/гъариб/ (при передаче) по этому пути. Смысл его слов: “портить отношения (друг с другом)” — имеется в виду враждебность и ненависть. А его слова “сбривает” — говорят, что это сбривание религии».

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2683), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (4968).

___________________________________

Поддержание добрых отношений с окружающими — один из основополагающих принципов мусульманской этики. Поведение мусульманина в обществе должно быть направлено на установление и укрепление взаимоотношений с людьми. Именно поэтому нам предписано быть приветливыми и радушными, улыбаться друг другу при встрече, здороваться даже с теми, кого мы не знаем, и не обижать окружающих ни словом, ни делом.

Священный Коран гласит: «Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова, ибо шайтан сеет между ними рознь. Поистине, шайтан — явный враг человеку» (сура 17 «Ночной перенос», аят 53). Этот аят был ниспослан в Мекке, когда малочисленная община мусульман терпела обиды и притеснения со стороны язычников. Это был тяжелейший период в истории ислама. Жизнь мусульман стоила меньше, чем ничего. Их подвергали жестоким пыткам и унижениям, принуждая вернуться к религии отцов, и не каждому удавалось вынести эти мучения. Представьте себе, как разгневанные мекканцы издеваются над беззащитной Сумаййей, матерью ‘Аммара ибн Ясира, а враг Аллаха Абу Джахль протыкает ей живот копьем! Как ликующие язычники водят темнокожего раба Биляля по мекканским улочкам, а мальчишки и убогие забрасывают его камнями! Как обезумевшие от ярости курайшиты кладут раскаленные камни на спину Хаббаба, а тот продолжает свидетельствовать, что поклонения заслуживает только Господь небес и земли!

В таких условиях Аллах приказал верующим говорить наилучшие слова тем, кто подвергал их пыткам и унижениям. Он повелел им быть мягкими и учтивыми и призывать людей на прямой путь наилучшим образом, не давая грешникам повода отвернуться от их призыва. Эта удивительная заповедь сама по себе была величайшим испытанием! Вряд ли кто-либо из первых мусульман справился бы с нею, если бы рядом не было Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Он брал на себя главный удар язычников и на своем примере показывал, как нужно ценить друзей и прощать врагов. Ни козни язычников, ни жалобы соратников не отвращали его от намеченного пути и не лишали его уверенности в предстоящей победе.Он учил своих последователей верить обещанию Аллаха и неукоснительно исполнять Его приказы. Он учил их любить друг друга и доверять друг другу, а боль и страдания, через которые проходили первые его сподвижники, как нельзя лучше сплачивали их.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сравнивал верующих со зданием, в котором плотно уложенные кирпичи поддерживают друг друга. Цементом в этом здании являются любовь и милосердие, питающиеся от искренней и чистой веры в Аллаха и в последний день. Он хотел, чтобы его последователи стали подобны единому организму и откликались на малейшую боль, причиненную любому из них, и чтобы каждый мусульманин нашел свое место, помогая остальным там, где он может быть полезен больше всего. Он давал шанс покаяться маловерам, искал оправдание для оступившихся и находил нужные слова для каждого, кто нуждался в наставлении и поддержке. Своим искренним и добрым отношением он приближал к себе людей, помогая им поверить в то, что они могут стать лучше. А разве есть иной путь к человеческим сердцам, кроме искренности и доброты? Не случайно Всевышний сказал ему: «По милости Аллаха ты был мягок с ними. Если бы ты был грубым и жестокосердным, они непременно покинули бы тебя» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 159).

Аллах сделал Своего посланника прекрасным примером для верующих и пожелал, чтобы относились друг к другу таким же образом. Он сделал их братьями, которые снисходительны и милосердны по отношению друг к другу. Верующие не могут плохо относиться друг к другу и плохо думать друг о друге. Они не могут завидовать друг другу, враждовать друг с другом, следить друг за другом, выискивать друг у друга ошибки, злословить за спиной друг друга. Ведь если человек уверовал, то Аллах уже поселил в его сердце любовь к его братьям и сестрам.

Всевышний сказал: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по милости Его вы стали братьями. Вы были на краю огненной пропасти, и Он спас вас от нее. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путем» («Али ‘Имран» 3:103). Задумайтесь над этими удивительными словами! Аллах напоминает нам о милости, которую оказал нам, чтобы мы не отворачивались от этой милости и не отворачивались друг от друга! Если бы мы потратили все золото земли для того, чтобы объединить сердца людей, у нас все равно ничего не вышло бы, но Аллах по милости Своей объединил наши сердца, чтобы мы благодарили Его и следовали прямым путем! Если же мы отвернемся от этого блага, то снова окажемся на краю огненной пропасти, и тогда никто не придет нам на помощь, и мы будем не в силах помочь себе!

Это то, к чему стремится шайтан. Он не упускает ни малейшей возможности рассорить людей или отдалить их друг от друга, если те допускают ошибки. Стоит человеку посмотреть косо или сделать неверное движение, как шайтан настраивает его друзей и знакомых против него. Сеять рознь между людьми — любимое занятие шайтана, потому что вражда и ненависть подталкивают нас к греху и приводят на край огненной пропасти. Как же часто мы забываем об этом! Как легко мы поддаемся наущениям шайтана и обижаемся на наших верующих братьев! Мы не пытаемся найти оправдание для них, когда они, как нам кажется, допускают ошибки. А тех, кто ищет оправдание для своих братьев и пытается сблизить верующих, мы избегаем и называем обидными прозвищами. Мы называем себя последователями Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников. Но поступаем ли мы так, как поступили бы они на нашем месте?!

Разве Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, все нравилось в людях, которые окружали его? Среди них были не только праведники, опережавшие других в добрых делах, но и грешники и даже лицемеры. Однако он не прогонял от себя ни заядлых грешников, ни надменных богачей, ни невежественных бедуинов. Вспомните, как он обошелся с бедуином, который помочился в мечети! Мусульмане были готовы побить его, но Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, остановил их и обучил его правилам поведения в мечети. Вспомните, как терпеливо он разъяснил Му‘авийе ибн аль-Хакаму его ошибки, когда тот заговорил во время молитвы и обиделся на мусульман, упрекнувших его за это. Вспомните, как он встретил ‘Уейну ибн Хисна аль-Фазари, которого люди называли «глупцом, которому повинуются». Он прекрасно знал о его недостатках и даже предостерег ‘Аишу от обольщения его внешним видом, назвав его дурным человеком. Однако он радушно встретил его и был почтителен с ним, надеясь посеять в его душе семена любви и добра. Вся жизнь Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, была сплошным примером доброго и учтивого обхождения с людьми! Грехи, ослушание и невежество были ненавистны ему больше, чем кому бы то ни было. Однако это не мешало ему ценить в людях прекрасные качества и оставаться наставником, не желавшим другим ничего, кроме добра и спасения. Иногда, видя заблуждения своих сподвижников, он гневался на них, но делал это лишь тогда, когда был уверен, что его реакция будет адекватно воспринята и удержит людей от непослушания. Если же обстоятельства мешали людям прислушаться к его совету, он проявлял сдержанность, чтобы довести назидание до их сердец и умов тогда, когда от этого будет больше пользы. Таким был мудрый метод призыва к Аллаху всех Божьих посланников, и в коранических рассказах мы находим много подтверждений этому.

Вспомните историю о том, как сыны Исраила стали поклоняться золотому тельцу. Это произошло, когда пророк Муса отправился на гору Синай, и оставил своего брата Харуна, мир им обоим, во главе народа Израилева. Харун призвал свой народ отречься от золотого тельца и вернуться к поклонению одному Аллаху, но те ответили: «Мы не перестанем поклоняться ему, пока Муса не вернется к нам». Авторитета этого пророка хватило лишь на то, чтобы удержать часть израильтян, тогда как большая часть их отказалась повиноваться ему. Вернувшись, Муса стал гневно порицать своего брата, схватив его за голову и за бороду. Разговор между ними подробно описан в суре «Та ха», и там мы находим объяснение поведению двух великих пророков. Харун объяснил своему брату, что не стал силой принуждать израильтян к разрушению золотого тельца и не последовал за Мусой с теми, кто подчинился ему, опасаясь разобщения между ними. Он понимал, что после возвращения Мусы израильтяне прекратят поклоняться тельцу, потому что они боялись и уважали Мусу. Он был силен и крепко сложен, вырос во дворце Фараона и считался неприкасаемым. Знавшие о его подлинном происхождении почитали его и втайне связывали с ним надежды на избавление из египетского плена. Харун прекрасно понимал, что сыны Исраила не станут перечить Мусе и покаются в совершенном грехе. Вместе с тем он понимал, что золотой телец уже разделил его народ на два лагеря, и если он не проявит гибкости, то разногласия между израильтянами могут перерасти во взаимную ненависть. Споры не останутся просто спорами. Люди начнут оскорблять и обижать друг друга, и тогда даже возвращение Мусы не приведет к их примирению. Ведь людям гораздо легче покаяться в собственном грехе, чем простить обиды и оскорбления, нанесенные другими. Вот почему великий пророк стремился не испортить отношения между его соплеменниками даже тогда, когда часть их вернулась к идолопоклонству и стала поклоняться золотому тельцу!

Но вернемся к хадису, с которого мы  начали разговор на эту тему. В нем сказано, что плохие взаимоотношения с людьми обривают религию. Как же метко и красиво наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, описал положение тех, кто не умеет любить и прощать, а вместо этого питает ненависть и сеет рознь! Они видят только дурные качества и ошибки людей, не замечая в них то, что любит Всевышний Аллах. Они считают, что только они идут правильным путем и что все остальные будут обитателями ада. Их мышление — мышление сектантов, а их вера обрита. В лучшем случае от нее осталась только основа. Твердая, как череп. Но лишенная всего того, что украшает веру — любви, терпения, сострадания.

О Аллах, помоги нам любить верующих рабов Твоих и распространять Слово Твое с любовью и мудростью! Очисти наши сердца от злобы, зависти и высокомерия! Прости нас и помилуй, ведь Ты — Прощающий, Милостивый! Источник

—

 

2509 – Сообщается, что Абу ад-Дардаъ сказал:

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Не сообщить ли вам о том, что лучше (выше) степенью, нежели пост, молитва и милостыня/садакъа/?” Они сказали: “Конечно!” Он сказал: “Улаживание взаимоотношений, ибо разлаживание взаимоотношений это сбривание (религии)”». 

Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: «Этот хадис достоверный. Передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он сказал: “Эта (ненависть) –  сбривающая. Я не говорю, что она сбривает волосы, но она сбривает религию!”»

Этот хадис передали Ахмад (6/444), Абу Дауд (4919), ат-Тирмизи (2509), Ибн Хиббан в своём «Сахихе» (5092).

Достоверность этого хадиса также подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, хафиз аль-Мунзири, хафиз ад-Дымйаты, шейх Ахмад Шакир и шейх Мукъбиль. См. «аль-Ахкаму-с-сугъра» (856), «ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (3/405, 4/7), «Матджару- р-рабих» (280), «‘Умдату-т-тафсир» (1/573), «Сахих аль-Муснад» (1054).

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2595), «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (2814, 2827), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (4965).

—

2510 — Передают со слов Я’иша ибн аль-Валида о том, что вольноотпущенник аз-Зубайра  рассказывал ему о том, что аз-Зубайр ибн аль-‘Аввам рассказывал ему , что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Подступает к вам болезнь, которая была присуща общинам,  живших до вас: зависть и ненависть. Эта (ненависть)  сбривающая. Я не говорю, что она сбривает волосы, но она сбривает религию! Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа, вы не войдете в Рай, пока не уверуете, и вы не уверуете, пока не полюбите друг друга. Так не указать ли мне вам на то, что укрепит в вас все это? Распространяйте между собой салям /приветствие/!» Этот хадис передали Ахмад (1/164, 167), ат-Тирмизи (2510), ‘Абд бин Хумайд (97), аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» (6613).

Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: «Этот хадис достоверный».

Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих ат-Тирмизи» (2510).

Шейх аль-Албани сказал: «Все передатчики этого хадиса являются заслуживающими доверия, кроме вольноотпущенника аз-Зубайра, которого я не знаю. Ибн Абу Хатим указал на его недостаток из-за него, передав это от Абу Зур’и. Для этого можно вернуться к его книге “‘Иляль аль-хадис” (4/327)». См. «Ирвауль-гъалиль» (3/238).

Шейх аль-Албани сказал: «Ат-Тирмизи связал его недостаток с  разногласиями в иснаде. Я разъяснил это в “Тахридж Мушкилятуль-факър” (№20). Затем я назвал его хорошим с подкрепляющим его шахидом от Абу Хурайры, который приводит аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” (260). Он приводится в “аль-Ирваъ” (3/238/под №777), “Гъаятуль-марам” (№414) и “ас-Сахиха” (под №680). См. «Тахридж Мишкатуль-масабих» (4/449-450).

—

2516 — Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал:

«Однажды, когда я сидел верхом позади Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: “О мальчик, я научу тебя нескольким словам[1]: помни об Аллахе[2], и Он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой.[3] Если (захочешь) попросить (о чём-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху, и знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, ибо перья[4] уже подняты, а страницы высохли».[5]  Этот хадис передали Ахмад (1/293), аль-Хаким (3/541-542) и ат-Тирмизи (2516), который  сказал: «Хороший и достоверный хадис».

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (7957).

________________________________

«помни об Аллахе» — то есть в том, что касается его велений и запретов.

«и Он будет хранить тебя» — то есть, Он будет охранять тебя в этом мире от бед, зол и разного рода наказаний, которые могут постичь.

«помни об Аллахе, и ты обнаружишь Его перед собой» — то есть, соблюдай права Всевышнего Аллаха, чтобы Он оберегал тебя от ненавистного в этом и будущем мире.

«Если просишь (о чём-либо)» — то есть, захочешь попросить.

«проси Аллаха» — то есть Его Одного, так как те, кто помимо Него неспособны давать и лишать, отвести вред и принести пользу.

«если обращаешься за помощью» — то есть, захочешь обратиться за помощью в покорности и в другом в делах этого и будущего мира.

«обращайся за ней к Аллаху» — ибо, поистине, Он Тот, Кого надо просить о помощи и на Него следует полагаться. См. «Тухфатуль-ахвази» (7/219-220).