Сомнения и ответы на них

 

 

В кругах представителей поздних поколений (халяф) широко распространились обвинения каждого, кто признает нахождение Всевышнего Аллаха поверх всего сущего, в том, что они уподобляют Аллаха творениям, придают Ему телесность или приписывают Ему пространственные ограничение в виде стороны и места. В связи с этим, необходимо дать разъяснения по трём этим обвинениям, развеяв все сомнения вокруг них.

 

Сомнение первое: Уподобление Аллаха творениям

 

В принципе, ответом на это сомнение могут служить слова имамов, которые мы цитировали выше и с которыми нам предстоит ознакомиться далее по тексту книги. Здесь я упомяну лишь некоторые из них:

1 – Хафиз Ну’айм ибн Хаммад сказал: «Тот, кто уподобит Аллах Его творению, станет неверным и тот, кто отвергнет что-либо из того, чем Аллах описал Себя, станет неверным. И признание того, чем Аллах описал Себя Сам, а также того, чем Его описал Его посланник, не является уподоблением».

2 – Исхакъ ибн Рахавейх сказал: «Уподобление будет лишь тогда, когда некий человек скажет: «Рука подобная моей руке…» или «Слух подобный моему слуху…» Сие есть уподобление! Что же касается слов, когда человек говорит об Аллахе то же, что Он говорит Сам: «Рука, Слух и Зрение…», не говоря при этом какие они или, что они подобны тому-то и тому-то — то это не будет расцениваться как уподобление. Всевышний сказал: «Нет ничего подобного Ему и Он Слышащий и Видящий!»

Если бы признание нахождения Аллаху поверх всего сущего означало уподобление, то тогда каждый, кто признает любые иные Качества Аллаха, как то, что Он Живой, Могущественный, Слышащий и Видящий, тоже являлся бы уподобляющим Аллаха Его творениям. Однако ни один мусульманин, относящий себя сегодня к последователям Сунны и Единой общины, не заявляет подобного в отличие от отрицающих божественные Качества, му’тазилитов и прочих. Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя в «Минхадж ас-Сунна» (2/75) писал: «…Что же касается му’тазилитов, джахмитов и подобных им из числа отрицающих божественные Качества Аллаха, то всех, кто признает Его Качества, они считают уподобляющими Аллаха творениям и придающими Ему телесность. И среди тех, кого они сочли таковыми, были такие известные имамы, как Малик, аш-Шафи’и, Ахмад и его сторонники, о чем упоминает Абу Хатим, автор книги «аз-Зинат», а также другие авторы. Весь их сомнительный аргумент заключался лишь в том, что каждый из этих известных имамов признавал Качества Всевышнего Аллаха, а также говорил, что Речь Аллаха не сотворена и, что Аллах будет увиден людьми в День Воскресения». Хотя именно в этом и заключалось учение сподвижников, их последователей (таби’инов), и всех, кто строго последовал за ними из числа потомков семейства пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и прочих верующих.

Далее на 80 стр. Шейх аль-Ислам говорит: «…Последователи Сунны единогласно заявляют, что нет ничего подобного Аллаху. Однако следует отметить, что само слово «уподобление» (ташбих) в речи людей употребляется неконкретно и обобщённо. Так, если под неприемлемостью уподобления будет иметься в виду то значение, которое не приемлет Коран, и о котором свидетельствует разум, то такое значение будет истинным, ибо ничто из созданных ни в одном из качеств не подобно Качествам, свойственным исключительно Всевышнему Господу! Если же под уподоблением будет иметься в виду, что недопустимо приписывать Аллаху хоть что-либо из Качеств, и говорить, что Ему присущи Знание, Могущество и Жизнь, поскольку эти качества свойственны людям, то тогда придётся сказать, что Аллах не является ни Живым, ни Знающим, ни Могущественным, ведь эти имена также присущи людям! То же самое можно сказать и о Речи Аллаха, Его Слухе, Зрении, возможности Его лицезрения и пр. Вместе с тем, оппоненты соглашаются с последователями Сунны в том, что Аллах – Существующий, Живой, Знающий, Могущественный, а также в том, что в отношении созданного также можно сказать, что оно является существующим, живым, знающим и могущественным, но при этом не говорится, что это является уподоблением, которое непременно должно быть отвергнуто».

 

Сомнение второе: Сторона

 

Ответом на данное сомнение будут слова Ибн Теймийи, сказанные им в «ат-Тадаммурийи» (стр. 45): «Под словом «сторона» может подразумеваться нечто существующее в реальности помимо Аллаха, и в этом случае это нечто будет являться творением Аллаха, как например, в том случае, когда под стороной имеется в виду Трон или небеса. Также под стороной может подразумеваться не нечто существующее в реальности помимо Аллаха, как в том случае, когда под ней имеется в виду то, что находится поверх материального мира. Известно, что в шариатских текстах (в отношении Аллаха) понятие «сторона» и не утверждается, и не отрицается, в отличие от того, как утверждается о Его Возвышенности, Вознесении, нахождении Поверх всего сущего, восхождении творений к Нему и т.п. Также известно, что нет ничего сущего помимо Творца или творений, и что касается Творца, Пречист Он и Возвышен, то Он отделен от Своих творений: ничто из Его Сущности не пребывает в творениях, и ничто из творений не пребывает в Нем. Поэтому тех, кто отрицает «сторону» (в отношении Аллаха) следует спросить: «Говоря о стороне, вы имеете в виду, что это нечто сущее из числа созданного? Если так, то Аллах не находится внутри созданных вещей! Или же под стороной вы имеете в виду то, что снаружи материального мира? Если так, то вне всяких сомнений, Всевышний Аллах находится поверх мира! Если вы имеете в виду первый смысл, то (такое отрицание стороны в отношении Аллаха) будет правильным, но если вы имеете в виду второй смысл – то нет!»

Из этих слов становится ясным, что слово «сторона» не приводится ни в Коране, ни в Сунне. А посему не следует ни утверждать его в отношении Аллаха, ни отрицать, поскольку, как в его утверждении, так и в отрицании содержатся риски, о которых было сказано выше. И если бы в утверждении в отношении Аллаха «стороны» не было бы иного риска, кроме как предоставления возможности оппонентам, для приписывания заявляющим о Возвышенности Аллаха того, что они не говорят, то и этого было бы вполне достаточно, чтобы воздержаться от таких слов.

Также не следует и отрицать понятие «сторона», вообразив себе, что признание Возвышенности Всевышнего Аллаха обязательным образом подразумевает признание в отношении Него стороны (направления), поскольку такое отрицание влечёт за собой целый ряд опасностей, а в частности, неприятие категоричных доказательств в пользу признания Возвышенности Аллаха. Также к рискам такого отрицания относится непризнание того факта, что верующие увидят своего Всемогущего и Великого Господа в День Воскресения. Так, му’тазилиты и шииты прямо говорят об этом, и в качестве обоснования этой позиции шиит Ибн аль-Мутаххир так и пишет в своей книге «Минхадж»: «…поскольку Аллах не находится в какой-либо стороне (направлении)». Что же касается аш’аритов, а вернее их поздних представителей, которые признали, что Аллах будет увиден, то они впали во взаимное противоречие, говоря, что Аллах будет узрен, но не в направлении, имея в виду не вверху. Шейх аль-Ислам в «Минхадж ас-Сунна» (2/252) писал об этом так: «Большинство людей, и из числа признающих то, что Аллах будет увиден, и из числа отрицающих это говорят, что несостоятельность мнения этих (аш’аритов) является очевидной по умолчанию, равно как и несостоятельность их мнения в вопросе Речи Аллаха. Именно поэтому Абу ‘Абдуллах ар-Рази отметил, что в вопросе Речи Аллаха и в вопросе лицезрения Аллаха, их мнение не разделяло ни одно из мусульманских течений…». Далее шейх аль-Ислам принялся твёрдо и уверенно опровергать отрицающих божественные Качества из числа му’тазилитов и шиитов, и я советую вам пройти по ссылке и прочесть эти слова, поскольку они действительно бесценны.

Говоря вкратце о понятии «сторона», можно сказать, что если под этим словом имеется в виду нечто существующее в реальности помимо Аллаха, то значит речь идёт о сотворённом, а Всевышний Аллах надо всеми Своими творениями, и ни что из них не ограничивает и не объемлет Его, ибо Он отделен от Своих творений, о чем в книге будет упомянуто со слов целой группы имамов. Если же под «стороной» имеется в виду что-то несуществующее в реальности, то что свыше материального мира, то там нет ничего за исключением Одного лишь Аллаха!

Именно это последнее значение и подразумевается в словах признающих Возвышенность Аллаха, передающих со слов предшественников (саляф) утверждение в отношении Всевышнего Аллаха стороны, о чем, в частности, с их слов сообщается в цитате от аль-Къуртуби, упоминаемой в конце данной книги.

Ибн Рушд в «аль-Кашф ‘ан манахидж аль-адилля» (стр. 66) писал: «Что касается Качества «сторона» (направление), то с самого начала последователи Шариата не прекращали утверждать его в отношении Аллаха, Пречист Он, вплоть до тех пор, пока не появились му’тазилиты и не отвергли его. Затем в этом за ними последовали поздние аш’ариты, такие как Абу аль-Ма’али и те, кто взял его себе в пример. Однако все буквальные смыслы Шариата подразумевают признание стороны (у Аллаха), как например слова Всевышнего: «Милостивый вознёсся на Трон». (Та Ха, 5), или «Его Престол объемлет небеса и землю». (Корова, 255), или «…и восемь ангелов понесут над собой Трон твоего Господа». (Неизбежное, 17), или «Он низводит Свое веление с неба на землю, а затем оно восходит к Нему, — и все это в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете». (Поклон, 5), или «Ангелы и Дух (Джибриль) восходят к Нему в течение дня, равного пятидесяти тысячам лет». (Ступени, 4), или «Неужели вы уверены в том, что Тот, Кто над небом, не заставит землю поглотить вас? Ведь тогда она заколеблется». (Власть, 16), а также и другие аяты. И если в отношении этих аятов дать волю аллегорическим толкованиям, то весь Шариат станет истолкованным. И если сказать, что все эти аяты являются иносказательными, то значит и весь Шариат станет иносказательным, поскольку абсолютно все законоположения сходятся в том, что Аллах над небесами, и что ангелы нисходят от Него с откровениями к пророкам…».

 

Сомнение третье: Место

 

Если вы усвоили ответ на предыдущее сомнение о «стороне», то вам будет легко понять и ответ на сомнение о «месте», и заключается он в следующем: если под «местом» подразумевается нечто существующее в реальности, что и приходит в первую очередь на ум большинству людей сегодня, когда они слышат это слово, воображая себе, что именно это мы и имеем в виду, когда признаем Качество Всевышнего Аллаха – Возвышенность, то ответом будет то, что Всевышний Аллах чист и свободен от нахождения в «месте» в упомянутом значении, ибо творения не объемлют собой Аллаха, ведь Он несравнимо больше и огромнее них, один только Престол Аллаха объемлет собой все небеса и землю. Сказал Всевышний Аллах: «Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь Пригоршней Его, а небеса будут свёрнуты Его Правой Рукой». (Толпы, 67). В обоих «Сахихах» и других сборниках хадисов достоверно сообщается о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Аллах возьмёт Землю в Пригоршню, и свернув небеса Своей Правой Рукой, скажет: «Я Властитель! Где же цари земные?!»

Если же под местом имеется в виду нечто несуществующее в реальности, а именно та вышина, которая находится за пределами материального мира, то Всевышний Аллах находится поверх этого мира, но не в «месте» в смысле какого-то существующего в реальности материального пространства, а так, как Он существовал прежде, чем создать все Свои творения.

И если вам доведётся услышать или прочесть о том, что кто-то из имамов или учёных приписывает Аллаху «место», то знайте, что под ним подразумевалось нечто несуществующее в реальности. Этими словами они лишь хотели утвердить Качество Аллаха – Возвышенность, а также опровергнуть джахмитов и прочих отрицателей, отвергнувших наличие у Аллаха этого Качества, а затем заявивших, что Аллах находится в каждом, существующем в реальности, материальном месте.

Выдающийся учёный Ибн аль-Къайим в своей касыде «ан-Нунийя» (2/446-447) писал:

«Аллах всего Превелик, Высочайший и нет поверх Него ничего,

Аллаха достоинство превеличайше.

Аллах преогромнее Трона, что небо и землю объемлет собой,

А также Престола, что опорами обладает.

Престол Его тоже объемлет семь небесных пластов

и Зéмли. И довод сие подтверждает!

Поверх же Аллах и Престола, и Трона. Но от Него

не скрыты и мысли людские, о коих они помышляют.

Не заточайте Аллаха в пространство, говоря про Него:

«Истинно, в каждом месте Господь пребывает!»

Незнаньем своим от Трона очистив Его,

В другое пространство Аллаха ты заключаешь!

И не сводите Аллаха «на нет» словом вашим о том,

что не внутри нас Аллах, но и не снаружи созданий!

Аллах всего Превелик, сброшен с вас ваш покров!

Отныне ясна людям суть, коль зреньем они обладают!

Аллах всего Превелик, Он выше подобий и сходств

и отрицанья, что неверье собой представляет!»

Если вы смогли обстоятельно понять сказанное выше, то вам не составит труда с позволения Всевышнего Аллаха понять коранические аяты, пророческие хадисы и предания от первых поколений общины, приведённые автором, да смилуется над ним Аллах, в сокращённой версии книги, которую вы держите в своих руках. Т.е. понять, что в них имеется в виду общеизвестный для людей смысл, приличествующий для Всевышнего Аллаха, а именно Его Возвышенность над всеми Его творениями, а также Его Вознесение на Трон так, как это приличествует Его Величию. И это при том, что Аллах не находится в каком-либо направлении и пространстве, ибо Он Творец всего сущего, в том числе и направлений и пространств, и Он абсолютно не нуждается в мирах! Что же касается того отрицательного смысла, которым были истолкованы эти два понятия, то в нашем случае нет оснований для того, чтобы опасаться его. Однако не следует использовать и утверждать понятия «сторона» и «место» в отношении Аллаха, в виду отсутствия информации о них в Его Писании и Сунне. Поэтому человек, приписавший Аллаху эти два понятия, подразумевая под ними Качество Аллаха Возвышенности надо всем сущим, допустит чисто формальную ошибку, в противном же случае, подразумевая под ними заключение Аллаха в материальном пространстве или Его уподобление творениям, наряду с формальной ошибкой человек допустит также и ошибку по существу. Вместе с тем не допускается отрицать смыслы этих понятий полностью, без разъяснения того, что конкретно отрицается из них, поскольку иногда их смысл может соответствовать Корану и Сунне, и поскольку, нам доподлинно известно, что отрицающие эти два понятия, с одной стороны имеют в виду отрицание Качества Возвышенности Аллаха, а с другой — приписывание верующим в это Качество придания Аллаху сходства и телесности. И именно поэтому мы можем видеть, как аль-Кавсари в своих комментариях, постоянно вращается вокруг этого вопроса, при каждом удобном случае приписывая Шейх аль-Исламу Ибн Теймийе и его ученику Ибн аль-Къайиму убеждения о придании Аллаху телесности, в чем за ним последовал автор книги «Фуркъан аль-Къуран», во многих местах своей книге упоминая об этом, а на 61 стр. и вовсе заявив, что «…Ибн Теймийя является Шейх аль-Исламом для сторонников придания Аллаху телесности»!!! Истину говорит Аллах: «А кого Аллах введёт в заблуждение, тому не будет наставника». (Толпы, 36).

Обвинения в подобном со стороны приверженцев нововведений и врагов Сунны в адрес сторонников хадиса – далеко не новы, и тянутся они с тех самых пор, когда противостояние между ними по некоторым аспектам исключительной единственности Аллаха и божественных Качеств, только-только вспыхнуло.

Абу Хатим ар-Рази говорил (и эти слова вы ещё увидите далее, в главе, посвящённой его биографии): «Отличительным признаком приверженцев нововведений является их злословие в адрес последователей преданий. Так, признаком джахмитов являлось то, что они называли последователей Сунны мушаббихитами (уподобляющими); признаком кадаритов (му’тазилитов) – что они называли последователей Сунны муджаббиритами (фаталистами); а признаком зиндикъов – что они называли последователей преданий хашавитами».

А что касается наговора на Шейх аль-Ислама Ибн Теймийю в том, что однажды, после цитирования хадиса «Аллах нисходит на ближайшее небо…» он якобы добавил: «нисходит так, как сейчас я спускаюсь (с этого минбара)…», то клевета эта широко известна и ложность её прекрасно разъяснена моим шейхом по иджазе Рагыбом ат-Таббахом в одном из выпусков дамасского журнала «Аль-Маджма’ аль-‘Ильми», а также нашим другом, выдающимся учёным, учителем, шейхом Мухаммадом Бахджа аль-Байтаром в его книге «Биография Шейх аль-Ислама Ибн Теймийи».

А наихудшим из наговоров со стороны некоторых врагов Сунны явился их наговор в адрес имама, Шейх аль-Ислама Абу Исма’иля аль-Харави аль-Ансари, о чем хафиз аз-Захаби поведал в книге «Тазкират аль-Хуффаз» в ходе описания биографии этого имама. Так, он писал: «В один из визитов султана Алп-Арслана в Герат, местные авторитеты и шейхи собрались вместе и отправились к Абу Исма’илю. Войдя к нему, они поприветствовали его и сказали: «Прибыл султан, и мы намерены выйти к нему, дабы поприветствовать его, но в первую очередь мы хотели пожелать мира тебе!» А до этого они сговорились, что во время своего визита к шейху пронесут в его дом маленького медного идола и спрячут его в михрабе, под молитвенном ковриком. Сделав это, они удалились и оставили шейха предаваться уединению. Затем они пришли к султану и взмолились о том, чтобы он спас их от шейха аль-Ансари, ибо тот придаёт Аллаху телесность и даже прячет в своём михрабе идола, полагая, что Аллах выглядит так же, как он, и добавили, что если султан пошлёт кого-нибудь в дом шейха, то посыльный непременно обнаружит в его михрабе этого идола. Это вызвало сильное негодование султана, и он отправил к шейху своего слугу вместе с группой людей. Войдя в дом, они направились к михрабу и нашли там этого идола, с которым слуга вернулся к султану. Когда султан увидел этого идола, то распорядился доставить к нему аль-Ансари. Явившись, шейх аль-Ансари увидел идола и местных учёных, а также разъярённого султана, который спросил его: «Что это?!» Шейх аль-Ансари ответил: «Это идол, изготовленный из меди. Чем-то напоминает игрушку». Султан сказал: «Я спрашиваю тебя не об этом!» Шейх спросил: «А о чём же тогда?!» Султан сказал: «Эти люди утверждают, что ты поклоняешься этому идолу, и говоришь, что Аллах выглядит так же, как он» — на что шейх вскричал что есть мочи: «Пречист Ты о Аллах! Это великая клевета!» Тогда султан понял, что эти люди оболгали шейха, и, распорядился отпустить его, с почётом проводив до дома. Затем он обратился к ним, и сурово пригрозив, сказал: «А теперь говорите мне всю правду!» — и они сказали: «Мы оказались в руках у этого человека и изнываем от того, что он одолел нас и овладел нами полностью, и таким образом мы хотели избавиться от его зла!» — после чего султан распорядился наказать каждого из них, конфисковав их имущество».

В завершение своего вступления я хочу предоставить на обозрение уважаемых читателей полезную выдержку из слов имама Абу Мухаммада аль-Джувейни в конце послания «аль-Истива ва аль-Фавкыйя», которыми автор хотел облегчить понимание рассматриваемого вопроса, соотнеся его с некоторыми данными из науки астрономии. Так, он писал: «Нет сомнений в том, что эти слова обладателей знания сообразуются с данными геометрии, являющиеся верными в виду того, что базируются на прочных (умозрительных) аргументах, с которыми не может не согласиться человеческое восприятие. А именно, что Земля находится внутри небесной вселенной, и Земной шар посреди небес подобен арбузу внутри другого арбуза; что небеса охватывают Землю со всех сторон, а нижней точкой материального мира является внутренняя полость земного шара – его центр. Этот центр является конечным пределом самого понятия «низ», и все, что помимо него, не будет называться низом, напротив, относительно этого центра оно будет являться верхом. Так если представить, что мы захотим преодолеть этот центр (нижнюю точку материального мира) наружу, то направление, в котором мы будем двигаться, в любом случае будет направлением верх, и если продолжать движение в направлении неба, то это будет подъёмом в направлении верх.

В качестве умозрительного доказательства в пользу этого, представим путника, отправившегося в путешествие по земному шару с Востока на Запад. Его путешествие продолжалось до тех пор, пока пройдя по земному шару, он не пришёл туда, откуда начал свой путь. Получается он прошел по всему земному шару, и в какой-то момент пути со стороны могло показаться, что он шёл, находясь снизу земного шара, однако на протяжении всего пути Земля находилась под ним, а небо над ним. Итак, небо, которое (в данном случае) человеческое восприятие видит снизу Земли, на самом деле находится сверху неё, ибо небо поверх земли своей сущностью, и с какой бы стороны мы его не представили себе, то до тех пор, пока это будет небом, оно будет сверху.

И если даже это небо, будучи материальным телом, возвышено над землёй сущностно, то, что тогда говорить о Том, Кому нет никакого подобия, и Который Возвышен надо всем сущим Своей Сущностью, как сказал Всевышний: «Славь имя Господа твоего Наивысшего!»?! В Славном Коране часто упоминается о нахождении Аллаха Над всем сущим: «Они боятся своего Господа, Который над ними…», «К Нему восходит прекрасное слово…», «Он – Одолевающий, и над Своими рабами…». А все потому, что нахождение Аллаха Над и Возвышение над всем сущим, являются Его сущностными Качествами и Он является Возвышенным в плане Своей Сущности, а Возвышенность это Его Качество, которое приличествует Ему. Так же, как и низость, ниспущенность и пониженность уровня в отношении Господства Аллаха, Его Величия и Его Возвышенности являются сущностными качествами созданий. Возвышенность и ниспущенность – это та граница, которая отделяет Творца от творений. Пречистый Аллах является Возвышенным в плане Своей Сущности и Он таков, каким был до сотворения всего созданного, а все, что помимо Аллаха, является сущностно отделённым от Него. Пречистый Аллах Возвышен над Своим Троном, Он низводит Свои веленья с неба на землю, а затем они восходят к Нему: кому-то Он даёт жизнь, а кому-то – смерть, кому-то посылает болезнь, а кого-то – исцеляет, кого-то возвеличивает, а кого-то – унижает. Аллах – Живой, Вседержитель, Он Существует Сам по Себе, а все сущее существует благодаря Ему.

Да смилуется Аллах над тем, до кого дойдёт это моё послание, и он не поспешит отвергнуть его, станет денно и нощно нуждаться в том, чтобы Господь его явил ему истину, будет задумываться над текстами о божественных качествах, размышляя о том, зачем они были ниспосланы, и что желал Аллах от Своих творений, открыв им знания о них. И те, кому Аллах раскроет сердце, узнают, что желанная цель этого заключалась лишь в том, чтобы посредством знания этих качеств люди познали Всевышнего Господа и устремились к Нему, признавая их реальные и сущностные значения в том виде, в котором они приличествуют Его Величию, без интерпретаций, отрицания, представления их в каких-либо образах и уподобления, а также без закостенелости в отношении них и воздержания от заключений по ним.

И всего этого, если пожелает Всевышний Аллах, будет достаточно для того, кто размышляет и ищет верный путь!»

Также имам аль-Джувейни, да смилуется над ним Аллах и вознаградит его многим благом, поведал о том, какой след в сердцах верующих оставляет данное вероубеждение. Так, он писал: «Когда человек становится убеждённым в том, что Всевышний Аллах поверх небес и возвышается над Своим Троном, без приданий этому каких-либо ограничений и образов, а также в том, что сейчас его Господь со всеми Своими качествами таков же, каким был в Предвечности, в сердце человека появляется кыбла, в сторону которой он обращается в своих молитвах, мольбах и устремлениях. Тот же, кто не знает, что его Господь поверх небес над Своим Троном, тот остаётся лишённым, не знающим, куда направиться к своему Богу. И даже если он познал Его, как Слышащего, Видящего и Предвечного, то без этой убеждённости, его познание остаётся ущербным. В отличие от познания того, кто знает, что его Господь, Которому он поклоняется, находится поверх всех материальных вещей. Того, кто приступая к молитве и произнося вступительный такбир, устремляется своим сердцем в сторону Трона Аллаха, отметая при этом от своего Господа какие-либо ограничения и считая его бесподобным так же, как считает Его бесподобным в Его Безначальности и Бесконечности. А также осознавая, что все эти направления относятся лишь к нашим ограничениям и неотъемлемым свойствам, и у нас нет никакой иной возможности для того, чтобы указать на нашего Господа с Его Безначальностью и Бесконечностью кроме, как посредством них. Ибо мы созданные, а созданный, указывая на что-либо, непременно указывает в какую-то сторону. Однако такое указание на Господа будет применимо по отношению к Нему так, как это подобает Его величию, а отнюдь не так, как это может вообразить себе сам человек. Человек, обладающий этой убеждённостью, убеждён в том, что Аллах, будучи в Своей недосягаемой Возвышенности, близок к Своим творениям, и пребывает вместе с ними Своим Знанием, Слухом, Зрением, Всеохватностью, Могуществом и Волей, но Сущностью Своею Он поверх всего материального и поверх Своего Трона. Когда человек станет ощущать все это в своём сердце во время молитвы или иного устремления к Аллаху, то сердце его озарится и воссияет светом познания и веры, лучи величия отразятся в его разуме, душе и всем его существе, грудь расширится, а вера окрепнет. И, очистив своего Господа от каких-либо ограничений и слияния с творениями, человек сможет испытать часть того, что испытывали приближенные рабы Аллаха, опередившие нас в вере. И все это в отличие от человека, не знающего, куда направиться к своему Богу настолько, что даже рабыня, которая пасла овец, и та больше знала об Аллахе, нежели он, когда говорила, что Аллах на небесах, осознавая, что Аллах поверх небес. А сердце того, кто знает об Аллахе меньше, чем обычная пастушка овец, никогда не перестанет быть мрачным, не озарённым светом познания и веры.

Тот, кто не признает (того, что Аллах поверх всего сущего), пусть уверует в это и лично на себе проверит сказанное, взглянув на Своего Покровителя на Троне своим сердцем, будучи с одной стороны зрячим, а с другой – слепцом. Зрячим с точки зрения действительности и признания этого, а слепцом с точки зрения образа, ограничения и конкретной формы. И сделав это, он, если пожелает Аллах, увидит плоды (этой веры), обнаружив тотчас и в будущем свет и божественную благодать. И «Никто не поведает тебе этого так, как Ведающий». (Творец ,14).

И лишь Пречистый Аллах содействует и помогает во всем!»

 

 

Дамаск/8-ое Джумада аль-Уля/1392 г.х.

Мухаммад Насыру-д-Дин аль-Альбани.