Предмет исследования данного труда и его особая важность

 

(Вступление к книге от шейха аль-Альбани)

 

 

 

С именем Аллаха Милостивейшего, Милующего!

 

 

Да будет тебе известно, уважаемый читатель, что данная книга посвящена разбору одного из наиболее значимых и важных вопросов вероучения, обсуждение которого породило раскол среди мусульман, длящийся со времени появлении секты му’тазилитов и вплоть до сегодняшнего дня. Речь пойдёт о вопросе Возвышенности Всемогущего и Великого Аллаха над всеми Своими творениями, что достоверно установлено священными текстами Писания Аллаха и Сунной Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, переданной таким количеством передатчиков, которое исключает какую-либо возможность ошибки и фальсификации её текста (т.е. мутаватир), а также подкрепляется здравым чувством веры, изначально заложенным в человека (фитра). И если бы не ряд отклонившихся от Сунны сект, открывших пред собой и теми, кто пришел после них, дверь аллегорической интерпретации (таъвиль), то никто бы из мусульман не впал в отрицание упомянутых текстов. Так, шайтан замыслил и устроил коварную кознь против своего врага — человека, чем смог воспрепятствовать ему вступить на правый путь истины.

Как иначе можно описать подобное, если сами сторонники таъвиля едины во мнении о том, что изначально любые слова должны восприниматься в своих прямых значениях, выходить за пределы которых в пользу метафорических смыслов недопустимо, если не считать случаев, когда принятие того или иного слова в прямом значении невозможно, либо когда существует некая рациональная, контекстная или фразеологическая предпосылка, оправдывающая отклонение от прямого смысла?! Между тем, вы можете видеть, как они вступают в противоречие с этой основой, которую же сами и заложили в качестве таковой, делая это по основанию абсолютно беспочвенному и далекому от элементарной логики человека, верующего в слова Аллаха и хадисы Его пророка. Так, если кто-то, например, скажет: «Пришел правитель…», а затем явится некто из таких сторонников таъвиля и заявит, что понимать это короткое предложение нужно, как «Пришел раб правителя…» и т.п., будет ли оно понято также хоть кем-то в этом мире?! И если вы возразите против такого толкования, он непременно скажет вам, что это выражение является метафорой. А если ему сказать, что к метафорическому толкованию прибегают лишь в случае невозможности принятия слов в прямом смысле или при наличии соответствующей предпосылки, а ни того ни другого здесь не усматривается, он промолчит либо примется оспаривать ваши слова, при помощи ложных аргументов.

Кто-то может сказать нам: «Разве возможно, чтобы обладающий здравым рассудком вел себя таким образом?» — я отвечу, что именно так и ведут себя секты сторонников таъвиля из числа му’тазилитов и попавших под влияние их идей, отрицающих прямые значения божественных Имён и Качеств. Мы не станем погружать вас глубоко во все эти сравнения, и ограничимся лишь двумя конкретными примерами из Корана, один из которых точь в точь соответствует сравнению, приведённому нами выше, а второй имеет непосредственную связь с темой, рассматриваемой в данной книге.

 

Пример первый:

Всевышний Аллах сказал: «И твой Господь придёт с ангелами, выстроившимися рядами» (Заря, 22). Некоторые так и истолковали эти слова Аллаха, а именно «И придёт твой Господь…», некоторые же истолковали этот аят иначе при помощи таъвиля, равно как они истолковали и другие слова Аллаха, сказавшего: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах придёт к ним, осенённый облаками, вместе с ангелами и все будет решено?» (Корова, 208-210). Так, некоторые из них сказали: «Т.е. неужели они ожидают, что Аллах осенит их облаками…», отринув, таким образом, прямой смысл Пришествия, подобающего Всевышнему Аллаху. А некоторые из приверженцев своих прихотей в религии и вовсе впали в крайность, сказав: «В словах Всевышнего Аллаха «Неужели они ожидают чего-либо иного…» речь идёт об иудеях, и смысл их заключается в том, что они не примут твою религию (о Мухаммад) до тех пор, пока Аллах не явится к ним осенённый облаками для того, чтобы они могли узреть Его воочию. А все потому, что иудеи считали Аллаха подобным Его творениям и допускали в отношении Аллаха такие Качества, как приход и уход». Данное толкование в своих примечаниях к книге «аль-Асмаъ ва ас-Сыфат» (447-448) аль-Кавсари привёл со слов Фахруддина ар-Рази и согласился с ним. Вы только вдумайтесь, да поведет Аллах нас прямым путём, как он отверг Пришествие Аллаха, о котором прямо и ясно утверждается в упомянутых аятах!!! Данное Пришествие произойдёт лишь в День Воскресения, как отмечается в «Тафсире Ибн Джарира ат-Табари» (12/245-246). Так, комментируя слова «Неужели они ожидают чего-либо помимо того, что к ним явятся ангелы, или явится твой Господь, или явятся некоторые из знамений твоего Господа?!» (Скот, 158) имам ат-Табари приводит слова Къатады и Ибн Джурайджа о том, что это произойдёт в День Воскресения. То же самое передаётся и со слов Ибн Мас’уда в «ад-Дурр аль-Мансур» (1/142).

Итак, этот сторонник таъвиля при помощи изобилия аллегорических толкований отверг Пришествие Аллаха в День Воскресения, подтверждаемое рассматриваемым аятом и многочисленными хадисами на эту тему, но не ограничился этим и приписал мнение о допустимости описывать Аллаха Пришествием иудеям, заявив, что данный аят был ниспослан именно о них.

Это не что иное, как заблуждение и ложь!!!

Что касается заблуждения, то оно явственно прослеживается в искажении аятов Корана, которое ко всему прочему предполагает собой критику имамов этой общины, веривших в Пришествие Аллаха в День Воскресения. А что касается лжи, то она заключается в том, что ни один из имамов не говорил о том, что данный аят был ниспослан об иудеях, не говоря уже о том, что подобное утверждение отвергается контекстом, в котором он упоминается. Так, Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам шайтана. Воистину, он для вас – явный враг. А если вы споткнётесь после того, как к вам явились ясные знамения, то знайте, что Аллах – Могущественный, Мудрый. Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним, осенённый облаками, вместе с ангелами, и все будет решено? К Аллаху возвращаются дела». (Корова, 208-210).

Как вы можете видеть сами, речь в данном аяте обращена к верующим и именно поэтому, комментируя данный аят, имам ат-Табари в своем «Тафсире» (4/259) сказал: «Под словами: «А если вы споткнетесь…» Аллах, Великая Слава Ему, имеет в виду: «Если вы ошибетесь и заблудитесь относительно истины, поступив наперекор Исламу и его законам после тех доводов от Меня, которые явились к вам, и подтверждений истинности Моего руководства, и после того, как для вас стало очевидным дело Ислама на основании доказательств, лишающих вас каких-либо оправданий, о верующие, то знайте…».(и далее по тексту)

Да, следует признать, что в своём «Тафсире» (4/255) по поводу слов Аллаха «Принимайте ислам целиком…» ат-Табари приводит слова ‘Икримы сказавшего: «Данный аят был ниспослан о Са’лябе, ‘Абдуллахе ибн Салляме, Ибн Йамине, сыновьях Ка’ба – Асаде и Усайде, Шу’бе ибн ‘Амре и Кайсе ибн Зейде – и все они были иудеями. Они сказали: «О Посланник Аллаха, раньше мы высоко чтили субботу, а посему позволь нам продолжать соблюдать субботу. И поистине Тора – это Писание Аллаха, а посему позволь нам читать её в молитвах по ночам». Именно после этого и был ниспослан аят: «Принимайте ислам целиком и не следуйте по стопам шайтана».

Однако я замечу, что даже с учётом того, что в данном предании речь идёт об уже уверовавших из числа иудеев, оно недостоверно по причине пропуска в иснаде. И даже если бы оно было достоверным, всё равно нельзя было бы говорить, что данный аят был ниспослан относительно иудеев, поскольку такое обобщённое высказывание, сделанное без необходимых уточнений, означает, что речь идёт об иудеях, оставшихся неверными, в то время, как все обстоит с точностью до наоборот.

А теперь поразмыслите сами, да помилует нас Аллах, сможете ли вы найти во всех этих прямых и ясных аятах какую-либо из упомянутых выше предпосылок, вынуждающих человека, услышавшего эти аяты, понять их не в прямом, а метафоричном смысле?! Нет и ещё раз нет! Они же (сторонники таъвиля) поняли Пришествие Всевышнего Аллаха, как пришествие, подобное пришествию кого-либо из Его созданий, что является чистейшей воды уподоблением. И именно это ошибочное понимание вынудило их отвергнуть факт Пришествия Аллаха и отнести данный аят на счёт иудеев, прибегнув к его аллегорическому толкованию! Вместе с тем они вполне могли признать данное Качество Всевышнего Аллаха так же, как признавали его мусульмане первых поколений нашей общины (саляф) без какого-либо уподобления, в соответствии со словами Аллаха: «Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий». (Совет, 11), а иначе им придётся также аллегорически истолковать Слух и Зрение Аллаха на том основании, что в Коране и Сунне Всевышний Аллах заявил о наличии у Своих творений зрения и слуха, и сказать: «Если мы признаем за Аллахом слух и зрение, то тем самым мы Его уподобим Его же творениям!» Именно таким образом и поступили му’тазилиты, интерпретировав Зрение и Слух Аллаха как Его знание, полагая, что при этом они исходят из принципа отведения (танзих) от Аллаха всякого подобия. Из чего выходит, что они уверовали в первую часть аята, а именно: «Нет ничего подобного Ему…», но не уверовали во вторую – «… и Он – Слышащий, Видящий!»

Что же касается аш’аритов и других представителей поздних поколений общины (халяф), то они уверовали в обе части данного аята, сумев совместить как принцип отведения от Аллаха всякого подобия (танзих), так и необходимость признания Его Качеств (исбат), говоря: «Слух и Зрение Аллаха не такие, как наши слух и зрение». Это и есть истина, и им следовало бы поступать таким образом с любым из Качеств, которым Аллах описал Себя, и говорить: «Пришествие Всевышнего Аллаха – это истина, однако оно не подобно нашему пришествию. Нисхождение Аллаха – это истина, установленная хадисами-мутаватир, однако оно не подобно нашему нисхождению…» и т.д. со всеми Качествами Аллаха. Но, к великому сожалению, они не занимают такой позиции в отношении многих из Качеств Аллаха, и в частности к тем, которые мы обсуждаем сейчас, интерпретируя их так, как мы упоминали выше или как то иначе, и, поступая так же в отношении Вознесения Всевышнего Аллаха, о котором мы поговорим далее.

 

Пример второй:

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ваш Господь – Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознесся на Трон». (Преграды, 54), а также: «Аллах вознёс небеса без опор, которые вы могли бы увидеть, а затем вознёсся на Трон». (Гром, 2).

Представители поздних поколений общины истолковали Вознесение (истива), упомянутое в этих и подобных им аятах, как овладение (истиля), и в оправдание такого толкования в их кругах широко распространилось цитирование слов поэта, сказавшего:

«Возвысился (истава) Бишр надо всем Ираком

Не прибегнув к мечу и не пролив крови ни капли…»

При этом они делают вид, словно им неизвестно о согласованности мнений имамов тафсира, хадиса и арабской лингвистики о том, что данная интерпретация является неверной и о том, что смысл слов «…вознесся на Трон…» заключается в возвышении и подъёме на него. На страницах данной книги вам предстоит самим увидеть слова этих имамов эпоха за эпохой, переданных с их уст при помощи достоверных цепочек рассказчиков. Среди них вам встретятся также и те, кто передал единогласное мнение учёных об этом, как например, Исхакъ ибн Рахавайх и Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, имён которых было бы уже достаточно, как непреложного довода в этой теме.

И, несмотря на все это, мы не перестаём видеть, как учёные поздних поколений общины, за исключением малого количества из них, разъясняя смысл аятов о Вознесении Аллаха, а также аятов и хадисов о других Качествах Всевышнего, увязают в своём противоречии словам первых мусульман.

Вероятно, кто-то из уважаемых читателей озаботится вопросом о причине такого их поведения, и я отвечу, что оно вызвано не чем иным, как отказом от следования по стопам первых поколений мусульман, а затем их ошибочным пониманием, что Возвышение Аллаха, упомянутое в данных аятах, это возвышение, свойственное Его творениям. А поскольку это, по единому мнению учёных, несовместимо с принципом обязательного отведения от Аллаха всего неподобающего, то они устремились прочь от такого понимания, обратившись к упомянутой интерпретации, полагая, что тем самым они избавились от наговора на Всевышнего Аллаха того, что Ему не приличествует.

Надо сказать, что к числу великих учёных в течение непродолжительного времени придерживавшихся данной интерпретации, относилась целая группа из обладателей знаний. В частности, к ним относился имам Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, а также выдающийся прославленный учёный Абу Мухаммад аль-Джувейни аш-Шафи’и (умер в 438 г.х.), которого некоторое время спустя Аллах вывел к следованию по стопам первых поколений мусульман относительно понимания Вознесения Аллаха и прочих Его Качеств. Впоследствии, этот учёный написал полезное послание[1], которое предварил искренним наставлением для своих братьев в Аллахе, подробно поведав в нем о своих колебаниях и растерянности, когда в один из периодов своей жизни на пути знаний он встал перед выбором, за кем последовать: за первыми поколениями мусульман или учеными Каляма его эпохи, толковавших понятие Вознесение (аль-истива), как овладение (аль-истиля). Так, он, да смилуется над ним Аллах, писал:

«Знайте, что в течение какого-то периода своей жизни я пребывал в растерянности относительно трех вопросов, а именно:

1)      Вопроса относительно Качеств Аллаха,

2)      Вопроса относительно Нахождения Аллаха Поверх всего сущего,

3)      И вопроса относительно букв и звуков славного Корана.

Я терялся среди различных мнений по всем этим вопросам, которые я обнаруживал в книгах современных авторов: между аллегорической интерпретацией Божественных Качеств с их искажением; неакцентированием внимания на них с воздержанием от каких-либо заключений; и признанием их без каких-либо интерпретаций, отрицания, уподобления и сравнения.

Я находил, что священные тексты Писания Всевышнего Аллаха, а также Сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, гласят о прямых смыслах этих Качеств Аллаха, и таким же образом должны признаваться в вопросе Возвышенности Аллаха и Его Нахождении Поверх всего сущего, а также в вопросе букв и звуков (в Речи Аллаха). Между тем в книгах представителей поздних поколений из числа сторонников каляма я обнаружил мнения таких, кто истолковывал Вознесение Аллаха, как покорение и овладение Им (чего-либо), Его Нисхождение – как нисхождение Его велений, две Его Руки – как два могущества или два благодеяния, Стопу (Къадам) Аллаха – как «…воздаяние за благодеяния (къадам сыдк)[2] пред Господом …» и т.п. Также я обнаружил, что наряду со всем этим они рассматривали Речь Аллаха, как Качество, существующее вместе с Его сущностью без букв и звуков, а что касается самих этих букв, то их они рассматривали как выражение этого Качества.

Одними из тех, кто последовал всему этому полностью или частично, были люди, которых я высоко ценю в своём сердце, как например, целая группа шафиитских факыхов-аш’аритов, ибо именно согласно мазхабу аш-Шафи’и я узнал о законоположениях и обязательствах своей религии. Я видел, как такие прославленные шейхи придерживались этих мнений, а ведь они были моими учителями и, смотря на их высокое достоинство и знания, я доверял им целиком и полностью. Вместе с тем, я испытывал неприязнь ко всем этим интерпретациям, и сердце моё не находило никакого успокоения в них, я находил их мутными и мрачными, а когда я думал о них, меня не покидало ощущение душевной тяжести и дискомфорта. Я был словно запутавшийся человек, оказавшийся в тупике, переживающий в сердце из-за своих колебаний и непостоянства.

Я боялся свободно и безо всяких уточнений говорить о признании таких Качеств как Возвышенность Аллаха, Его Вознесение и Нисхождение, опасаясь тем самым приписать Ему схожесть и ограничения. Но при всем при этом, когда я смотрел на священные тексты в Писании Аллаха и Сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, я находил, что они однозначно указывают на прямые значения этих Качеств, а также видел, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, напрямую заявлял о них, рассказывая о своём Господе и описывая Его ими. И мне совершенно очевидно, что на его благородных собраниях присутствовали как знающие, так и невежественные, как смышлёные, так и простаки, а также разные бедуины и невоспитанные люди, однако я не встречал, чтобы он хоть раз сделал какие-нибудь комментарии к этим текстам, ни напрямую, ни хотя бы видимым образом, благодаря чему можно было бы отклониться от прямых значений этих Качеств, и обратиться к их интерпретации, как сделали это мои учителя факыхи-мутакаллимы[3], истолковав Вознесение Аллаха овладением, Его Нисхождение – нисхождением Его повелений и т.п. Также я ни разу не встретил сообщений от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, чтобы он предостерегал людей от веры в то, что явственно прослеживалось из его слов, когда он описывал своего Господа Нахождением Поверх всего сущего или наличием у Него Двух Рук и т.д. Также не передаётся от него никаких слов, которые бы указывали на то, что у этих Качеств есть какие-то иные скрытые значения, отличные от того, что явно проистекает из их смыслов. И я вижу, как Всемогущий и Великий Аллах говорит: «…» — далее он привел некоторые аяты и хадисы о Вознесении Аллаха и Его Нахождении Поверх всего сущего, после чего сказал:

«…Познав это и убедившись в оном, мы избавимся от предрассудков таъвиля (интерпретаций), невежества та’тыля (отрицания), а также глупости ташбиха и тамсиля (придания сходства и уподобления), признав Возвышенность нашего Пречистого Господа, Его Нахождение Поверх всего сущего и Его Вознесение на Свой Трон так, как это приличествует и подобает Его Величию! Истина в этих вопросах предельно ясна и именно в ней души людей обретают удовлетворение, а различные искажения (тахриф) типа тех, что под Вознесением (аль-истива) имеется в виду овладение (аль-истиля), отвергаются здравыми умами.

Что же касается воздержания от каких-либо заключений относительно этих Качеств, то оно является сознательным невежеством, так как Всевышний Господь рассказал нам о Себе, описав Себя всеми этими Качествами, именно для того, чтобы мы узнали о том, каков Он, тогда как наше воздержание от их признания или отрицания есть уклонение в сторону от самой цели этого — от ознакомления нас с ними. Аллах рассказал нам о Себе, описав Себя ими, именно для того, чтобы мы признали то, чем Он описал себя, а не для того, чтобы мы воздерживались от этого!

То же самое касается уподобления Аллаха и придания Ему схожести с чем-либо – все это дурь и глупость! И тот, кого Всевышний Аллах наставит к признанию Его качеств без их искажения, без придания им образа и без воздержания от заключений по ним, тот, если будет на то воля Всевышнего Аллаха, остановится именно на том, что от него и требовалось!..» — после этого автор принялся разъяснять причины, побудившие учёных каляма к истолкованию Вознесения Аллаха (аль-истива) овладением (аль-истиля), сказав:

«Аллах раскрыл моё сердце относительно шейхов, истолковавших Вознесение (аль-истива) овладением (аль-истиля) и т.п., посредством моего знания о том, что они восприняли Качества Всевышнего Господа не иначе как нечто, приличествующее творениям, а потому не смогли понять, что Аллах возносится так, как подобает лишь Ему. Именно из-за этого они стали искажать слова, подменяя их значения, и отвергли то, чем Всевышний Аллах описал Себя Сам. Далее мы поясним это, если будет на это воля Аллаха.

Нет сомнения, что и мы и они признаем такие Качества Аллаха, как Жизнь, Слух, Зрение, Знание, Могущество, Воля и Речь. Вместе с тем мы с абсолютной уверенностью можем утверждать, что не можем помыслить жизни, кроме как свойства, существующего в наших телах. Также мы не можем помыслить слуха или зрения, кроме как свойств, которые существуют благодаря нашим органам слуха и зрения. И так же, как они говорят, что Жизнь Аллаха, Его Знание, Его Зрение и т.д. не являются акциденцией (временным, преходящим и изменчивым свойством, подобным свойствам творений), а являются его Качествами в том виде, в котором они приличествуют лишь Ему, но не нам, точно так же и мы говорим, что Жизнь Аллаха, а также Его Знание, Слух и Зрение известны нам, но не представляются нами в каком-то образе – все это не является акциденциями, а является Качествами в том виде, в каком они подобают лишь Аллаху.

И ровно так же следует воспринимать Нахождение Аллаха Поверх всего сущего, Его Вознесение и Нисхождение. Так, Нахождение Аллаха Поверх всего сущего известно, и под этим я имею в виду, что оно установлено в прямом смысле так же, как установлено Зрение и Слух Аллаха, которые известны нам, но не представляются в каком бы то ни было образе. Вот также и Нахождение Аллаха Поверх всего сущего известно, установлено, не представляется в каком-то образе, и является таким, каким оно подобает лишь для Аллаха. И Вознесение Аллаха на Свой Трон известно и не представляется в образе движения и перемещения с места на место, как это свойственно вознесению Его творений, однако является таким, каким оно подобает Его Величию. Качества Аллаха известны нам в целом с точки зрения их наличия, но не с точки зрения их образа или детализации. Так, верующий в эти Качества, с одной стороны является зрячим, а с другой – слепцом: зрячим с точки зрения наличия этих Качеств и признания их, а слепцом с точки зрения их образа и конкретной формы. Благодаря такому подходу объединяются признание Качеств, которыми Аллах описал Себя Сам, с одной стороны, и отрицание искажения их смыслов, уподобления и воздержания от каких-либо заключений по ним, с другой. Этого и желает от нас наш Всевышний Господь, являя нам Свои Качества, дабы мы познавали Его и верили в Его Качества в их прямых значениях, отвергая от них какое-либо сходство с качествами творений, и не отрицая их при помощи различных интерпретаций и искажений. И с этой точки зрения между Слухом Аллаха и Его Вознесением нет никакой разницы, как нет разницы между Зрением Аллаха и Его Нисхождением, поскольку относительно всего этого имеются подтверждающие тексты.

И если в ответ на наше признание Вознесения Аллаха они скажут нам, что тем самым мы придали Аллаху схожесть с Его творениями, то тогда и мы можем сказать в ответ на их признание Слуха Аллаха, что тем самым они придали Аллаху схожесть с Его творениями и описали Господа свойством, присущим творениям! И если они скажут, что это не свойство, присущее творениям, однако это такой слух, который подобает лишь Аллаху, то и мы скажем, что Вознесение Аллаха и Его Нахождение Поверх всего сущего это не придание Ему ограничений, однако это такое вознесение и нахождение сверху, которые подобают лишь Ему. Любое уподобление, которое они вменяют нам в вину за признание Вознесения Аллаха, Его Нисхождения, Его Рук, Лика, Стопы, Смеха и Удивления, мы также можем вменить им в вину за признание Жизни Аллаха, Слуха, Зрения и Знания. Так же, как они не считают все это свойствами, присущими творениям, так же и мы не считаем перечисленное органами или тем, чем описаны творения, и будет абсолютно несправедливо с их стороны воспринимать Вознесение, Нисхождение, Лик и Руки, как качества творений, чтобы нуждаться в их интерпретации и переиначивании.

Кто будет непредвзят и объективен, тот поймёт сказанное нами, убедится в этом, примет наше наставление и станет верить в Аллаха, признавая все Его Качества, и те и другие без разделения, отвергая их уподобление качествам творений, а также их отрицание, интерпретацию и воздержание от заключения по ним. Именно этого и желает от нас Аллах, ибо как об одних, так и о других Качествах Аллаха упоминается в одном и том же источнике – Коране и Сунне. И если одни Качества мы будем признавать безо всяких интерпретаций, а другие будем переиначивать и истолковывать, то уподобимся тем, кто верует в одну часть Писания и не верует в другую. И этого разъяснения будет вполне достаточно, если будет на то воля Всевышнего Аллаха!»

Из этих слов имама аль-Джувейни, да смилуется над ним Всевышний Аллах, отчётливо проясняется причина, побудившая представителей поздних поколений, (за исключением тех, кого Аллах пожелал уберечь от этого), вступить в противоречии с первыми поколениями мусульман относительно толкования аятов о Вознесении Аллаха. И причина эта заключалась в том, что они ошибочно восприняли его, как вознесение, которое может быть свойственно лишь творениям Аллаха, а сие означает придание Аллаху схожести с Его творениями, которое они отвергли, прибегнув к своей интерпретации Вознесения (аль-истива) овладением (аль-истиля).

Однако, что воистину удивительно, так это то, что убегая от одного, они угодили в гораздо худшее:

Во-первых, это отрицание (та’тыль), а именно отрицание такого Качества Аллаха, как Его подлинная (не метафоричная) Возвышенность надо всеми Его творениями в том виде, в котором это приличествует лишь Ему. И данный факт предельно ясно передается в словах имама аль-Джувейни.

Во-вторых, это придание Аллаху сотоварища из числа Его творений, который в состоянии противостоять Его велениям, поскольку понятие овладение (аль-истиля) с точки зрения арабского языка используется лишь как следствие, предшествовавшей ему борьбы, в чем вы сможете самостоятельно убедиться на страницах данной книги, дойдя до главы, посвящённой биографии имама арабской лингвистики Ибн аль-А’раби. Среди прочего в ней сообщается о том, что однажды некий человек в присутствии Ибн аль-А’раби сказал, что смысл Вознесения Аллаха (аль-истива) заключается в Его овладении (аль-истиля), на что имам сказал ему: «Замолчи! Арабы не говорят, что человек «овладел какой-то вещью» до тех пор, пока у этого человека не будет соперника, претендующего на эту вещь, и тот из них, кто одержит верх над другим, тот и овладел (иставля). Что же касается Всевышнего Аллаха, то у Него нет никаких соперников!» Цепочка передатчиков данного сообщения достоверная и выдающийся учёный по арабской грамматике Нафтавайх использовал его в качестве довода в книге «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийя», о чём вы прочтёте в соответствующей главе данной книги.

Итак, мы спрашиваем этих сторонников таъвиля, кто же тот соперник Всевышнего Аллаха, о котором можно было бы сказать, что одолев его, Аллах овладел его собственностью?! Избавиться от необходимости поиска ответа на этот вопрос сторонники таъвиля смогут лишь в том случае, если откажутся от своей интерпретации и вернутся к толкованию первых поколений общины!

Спохватившись, один из сторонников каляма выдумал ещё одну премудрость, а именно истолковав, что овладение (аль-истиля), которое, по их мнению, и имеется в виду под Вознесением (аль-истива), это овладение, не содержащее в себе смысла борьбы с кем-либо.[4]

Со своей стороны я заявляю, что, не говоря уже о прямом противоречии данных слов арабскому языку, о чем мы упомянули выше со слов ибн аль-А’раби, самым лучшим, что можно будет сказать о них это то, что они являются интерпретацией другой интерпретации!!! Как они вообще умудрились завести себя в этот тупик?! Неужто не лучше им было сказать, что Аллах поднялся над Своими творениями подъёмом, не содержащим в себе какого-либо сходства?! Это было бы лучше, даже в том случае, если бы подъем с точки зрения арабского языка в обязательном порядке предполагал бы сходство! Что уж тогда говорить, если на самом деле он не предполагает его, ведь понятие «аль-истива» в Коране, приписываемое к Аллаху в аятах о Троне, точно так же приписывается и к ковчегу Нуха (…и спала вода, и свершилось повеление, и поднялся (истават) он на ал-Джуди… (Худ, 44)), а также к растениям (…В Инджиле же они представлены посевом, на котором вырос росток. Он укрепил его, и тот стал толстым и поднялся (истава) на своём стебле, восхищая сеятелей… (Победа, 25))?! И ведь известно, что подъем ковчега на гору вовсе не подобен подъёму растений на своём стебле. Также и подъем человека на спину верхового животного, и взлёт птицы на голову человека или крышу здания – все это называется подъёмом (аль-истива), однако применительно к каждому отдельному объекту этот подъем будет осуществляться по-своему. Т.е. общая точка соприкосновения между этими подъёмами будет лишь в самом названии, но по своей сути они будут отличаться друг от друга. Поэтому Вознесение Всевышнего Аллаха – это вознесение и подъем, однако в том виде, который приличествует лишь Ему, ибо нет у Него никакого подобия!

Что же касается понятия овладение (аль-истиля) то, кроме как с уст сторонников каляма, его использование в отношении Аллаха не приводится вообще нигде! Только задумайся над тем, что этот калям сотворил со своими последователями: он приукрасил для них мысль о том, чтобы они охарактеризовали Аллаха качеством, свойственным лишь Его творениям, и не согласились с тем, чтобы описать Его подъёмом, не имеющим себе никакого подобия и о котором говорили их предшественники (саляф). А посему нет ничего удивительного в том, что первые поколения общины осуждали калям и его последователей, (отдельные цитаты об этом вы прочтёте в данной книге), в чем с ними были согласны и некоторые представители поздних поколений. Так ас-Субки в книге «Ас-Сейф ас-Сакыль» (12 стр.) писал: «Нет ничего более вредоносного для правильных вероубеждений, чем две вещи: наука калям и греческая философия…»

Более того, как это видится мне, вред учения таъвиля для его сторонников, который склоняет их к отходу от Шариата, вообще не имеет границ! Если бы не этот таъвиль, то не было бы сегодня людей, утверждающих о единстве бытия (вахдат аль-вуджуд), а еще прежде не было бы их братьев каррамитов-батынитов, которые отвергли Шариат Аллаха со всем его содержимым, будь то неметафоричность Рая и Ада, молитвы, закята, поста или хаджа, которым они дали свои интерпретации. Так, выдающийся учёный аль-Муртада аль-Йамани в своей книге «Исар аль-хакк ‘аля аль-хальк» (стр. 135), говоря о безобразности таъвиля, писал: «Поистине, если му’тазилиты или аш’ариты обвинят в неверии некого батынита за то, что он отвергает прекрасные Имена Аллаха, а также Рай и Ад, этот батынит непременно ответит им: «Я не отвергаю их! Я лишь говорю, что все это имеет метафоричный смысл, ровно так же, как вы не отвергаете Имена Всемилостивый, Милующий и Мудрый, называя их всего лишь метафорами! Как так получается, что вам будет достаточно верить лишь в метафоричный смысл Имен Всемилостивый и Милующий, несмотря на то, что эти два Имени являются наиболее видными из прекрасных Имен Аллаха, а мне, в то же самое время, этого будет недостаточно в отношении остальных Его Имен, а также Рая и Ада, которые по своему положению гораздо ниже, нежели Имена Аллаха?! Как же велика разница между верой в Аллаха с Его Именами, и верой в Его творения! И если вам достаточно верить в наиболее видные Имена Аллаха лишь метафорично, то почему мне не будет достаточно такой же веры в отношении Рая, Ада и загробной жизни?!…»

То же самое касается и современной секты кадиянитов, которые при помощи концепции таъвиля отвергли многие шариатские положения, единогласно принятые всей общиной, к чему в частности можно отнести их заявление о том, что со смертью пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, пророчество не прекратилось. В этом они последовали по стопам своего «пророка» Мирзы Гуляма Ахмада, а до него по стопам Ибн ‘Араби, истолковав слова Аллаха «Мухаммад не является отцом кого-либо из ваших мужей, а является Посланником Аллаха и печатью пророков» (Сонмы, 40), как указание на то, что Мухаммад являлся украшением всех пророков, а не последним из них. Что же касается слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не будет пророка после меня…» то их они истолковали, как «не будет пророка вместе со мной…». Также они отвергли существование джиннов, несмотря на многократное упоминание о них в Благородном Коране, не говоря уже о Сунне, в которой они представлены во всем многообразии своих описаний и качеств. Кадияниты же заявили, что джинны – это всего лишь определённая категория людей! Помимо этого они придерживаются целого ряда и других заблуждений, и все они явились следствием изобилия разного рода интерпретаций, к которому изначально прибегли представители поздних поколений, объясняя смысл аятов о вознесении Аллаха, а также других аятов, повествующих о Его Качествах.

Нет ничего, что бы лучше свидетельствовало о вреде таъвиля для его почитателей, чем широко известное в их кругу высказывание, которое не сходит с их уст всякий раз, как поднимается вопрос о божественных Качествах. А именно о том, как необходимо верить в них, согласно их прямым значениям или же на основе их интерпретации. Речь идёт об их словах: «Путь первых поколений общины (саляф) – безопасней, однако путь представителей поздних поколений (халяф) – более сведущий и более мудрый!»

Любой просвещённый юноша, чьё шариатское образование не было запятнано знанием каляма, вероятнее всего даже не поверит, что кто-то из представителей поздних поколений умудрился заявить подобное. И надо сказать, что, учитывая их ужасающую омерзительность, он будет иметь на это полное право. Тем не менее, это является печальной действительностью, общеизвестной для искателей шариатских знаний. И вот, один из примеров этому из книги, которую сторонники таъвиля читают вместе со своими учителями.

Так, аль-Баджури в своих примечаниях к книге «аль-Джавхара» (стр. 55) под словами автора: «Любой текст, внушающий тебе мысль о придании Аллаху сходства (ташбихе),

Истолкуй или же скажи, что его смысл известен лишь Аллаху, желая при этом танзиха»,[5] писал: «Путь представителей поздних поколений – более сведущий и более мудрый, поскольку вносит большую ясность в данном вопросе и содержит в себе опровержение взглядов оппонентов. Этот путь является более верным, и именно поэтому автор упомянул его первым. Что же касается пути представителей первых поколений, то он более безопасный, поскольку избавлен от необходимости конкретизировать тот или иной текст смыслом, который в конечном итоге может оказаться противоречащим тому, что имел в виду Всевышний!»

Этого же придерживается и известный своей непримиримой враждой к сторонникам Сунны и хадисов аль-Кавсари, все высказывания которого косвенно указывают на это мнимое превосходство пути халяфов над путём саляфов, а в своих комментариях к книге «Ас-Сейф ас-Сакыль» (стр. 132) он и вовсе говорит об этом прямо и не прикрыто.

Если же человек поразмыслит над этим высказыванием, то обнаружит, что оно представляет собой апогей невежества, более того — апогей заблуждения. Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя в своей книге «Аль-‘акыда аль-Хамавийя» описывает это так: «Как же эти поздние могут претендовать на бóльшую осведомленность в религии?! А особенно если учесть, что под представителями поздних поколений имеют в виду сторонников каляма, которые постоянно впадали в путаницу по вопросам религии и были настолько плотно укрыты завесой от познания Аллаха, что прошедший по их пути до самого конца, так описывал их конечный итог:

«Клянусь своей жизнью, все школы я обошёл,

И углубился во все вехи этой науки.

Но кроме с досадой сжимающих зубы в ней ничего не нашёл,

Или тех, кто растерянно о подбородок опер свои руки».

Они признаются в этом, цитируя своих предшественников, или сочиняя в своих книгах новые признания, примером чего могут служить слова одного из их лидеров, писавшего:

«Финалом разума потуг явились оковы и путы,

Заблужденье – бóльшая доля людских усердий!

И не в ладу с телами наши собственные души

А жизни итог – одни страданья и беды!

Длиною в жизнь был поиск, но ничего не снискали

Лишь понабрались слов «сказал…» да «сказали…»

А еще один из них говорил: «Последователи каляма испытывают сомнения в предсмертный миг больше, чем кто-либо иной из людей».

Итак, если все обстоит таким образом, то значит не нашлось у них даже одного предания о подлинном и чистом познании Аллаха, и не смогли они выйти к ручью этого познания и даже напасть на его след.

Как же эти ущербные, потерянные и путающиеся в своих словах слепцы могут быть более сведущими об Аллахе и Его аятах, нежели первые верующие из числа мухаджиров и ансаров, а также тех, кто строго последовал за ними из числа преемников пророков и посланников, путеводителей прямого пути и светил, разгоняющих мрак?! Более сведущими, нежели те, на ком зиждется Писание Аллаха и те, кто несут его?! Более сведущими, нежели те, кого Аллах одарил таким знанием и мудростью, благодаря которым они будут выделяться среди остальных последователей пророков?! Более сведущими, нежели те, кто смог охватить истины познаний и их тайны так полно, что если поставить рядом с ними мудрость других, то устыдится пожелавший сравнить их?!

Вдобавок ко всему, как представители лучших поколений этой общины могут иметь меньше знаний и мудрости, а особенно знаний об Аллахе, Его законах, Именах и словах, нежели те, кто по сравнению с ними являются малыми детьми?! И как может быть так, чтобы эти философствующие цыплята, последователи греков и индусов, были более сведущими об Аллахе, нежели наследники пророков, а также приверженцы Корана и веры?!»

Выдающийся учёный ас-Саффарини в «Шарх аль-‘Акыда» (1/21) писал: «Невозможно, чтобы пришедшие позже были более сведущими, нежели те, кто предшествовал им, как говорят об этом некоторые не имеющие никакого подтверждения этим словам. Они принадлежат к числу тех, кто не ценит представителей первых поколений так, как они того заслуживают, и тех, кто не познал ни Всевышнего Аллаха, ни Его посланника, ни верующих в Него так, как это требуется. Речь идёт об их высказывании, что путь первых поколений общины (саляф) – безопасней, однако путь представителей поздних поколений (халяф) – более сведущий и более мудрый!

Причина, побудившая их заявить подобное, кроется в том, что они представили путь первых поколений общины (саляф) в виде примитивной веры в слова, упоминаемые в Коране и хадисах, без их осмысления, на уровне веры безграмотных людей. Что же касается пути поздних поколений, то его они поняли, как извлечение скрытых смыслов священных текстов при помощи отклонения их прямых значений на основе всевозможных метафор и диковинных диалектов.

Эта мысль, побудившая произнести их слова, подразумевающие собой отбрасывание Ислама за свои спины, является неверной в корне. На самом деле, они оболгали и оклеветали путь первых поколений, и заблудились, когда сочли путь поздних поколений верным».

Мысль, от которой отталкивались эти люди, часто упоминается теми, кто выступает на стороне пути поздних поколений, и некоторые исламские писатели, не имеющие абсолютно никакого знания о высказывании представителей первых поколений, ошибочно считают ее верной, называя путь первых поколений – путём тафвида.[6] Именно этот тафвид аль-Кавсари часто выдаёт за путь первых поколений, ложно приписывая его им. Так, в своих комментариях к «ас-Сейф ас-Сакыль» (стр. 13), он пишет: «Первые поколения придерживались формального словесного признания того, что приводится в Писании Аллаха и общеизвестной Сунне относительно Качеств Пречистого Аллаха, наряду с отведением от Него всего неподобающего и отказом от погружения в их смыслы, без уточнения того, что конкретно имеется в виду под ними». Далее по тексту книги (на стр. 131 и 145) он возвращается к этой мысли и вновь повторяет её, а вторит ему в этом его собрат и помощник в деле искажения текстов книги аль-Байхакы «аль-Асма ва ас-Сыфат» шейх Салляма аль-Куда’и аль-‘Аззами. Так в своей книге «Фуркъан аль-Къуран байна сыфати аль-Халикъ ва сыфат аль-акван» он во многих местах говорит нечто подобное словам аль-Кавсари с той лишь разницей, что отмечает «…большинство представителей первых поколений (саляф) воздерживались от разъяснения подразумеваемых смыслов, приличествующих Всевышнему Аллаху…». Здесь он приписывает такой подход большинству представителей первых поколений. Интересно, это результат их полного невежества об Аллахе, или сознательного сокрытия ими истинного знания? Каким бы ни был ответ на этот вопрос, все равно, как говорят в народе «даже самый сладкий из них будет горьким». Истину сказал Аллах: «Таков предел их познаний…». (Звезда, 30).

Вкратце, концепцию таъвиля, которой стали придерживаться представители поздних поколений, можно охарактеризовать словами Ибн аль-Къаййима, сказавшего им в своей прекрасной къасыде «аль-Кафия аш-Шафия фи аль-интисари ли-ль-фиркъат ан-Наджия», более известной как «ан-Нунийя»: «Корень всех бед для Ислама сокрыт в таъвиле, с его искажениями и ложью…»

Я не перестаю удивляться аль-Кавсари и таким же, как он, кто приписывает праведным предшественникам концепцию тафвида и отказ от поиска смыслов аятов о Качествах Всевышнего, о чем упоминалось выше. Да, в их сердцах нет никакого почтения к первым поколениям общины и к их знанию, что могло бы их сдержать от слов, затрагивающих их честь относительно познания Всевышнего Аллаха и Его Качеств. Но неужели они не встречали различных высказываний, переданных учёными с их слов, которые сходятся в одном, а именно в необходимости признавать Качества Аллаха и опровергать тех, кто отрицает их, или же заявляет об их подобии и сходстве с качествами Его творений?! Предлагаю вашему вниманию некоторые из этих высказываний, в полном объёме которые вам предстоит увидеть на страницах данной книги.

 

1)      Аль-Валид ибн Муслим рассказывал: «Я спрашивал аль-Авза’и, Малика ибн Анаса, Суфьяна ас-Саури и ал-Лейса ибн Са’да о хадисах относительно Качеств Аллаха, и все они говорили мне: «Оставляйте их как есть, без толкования», (а согласно другой версии этого предания): «…не задавая вопросов «как?»

 

2)      Раби’а ар-Раъй, Малик ибн Анас и другие имамы помимо них говорили: «Вознесение не является чем-то неизвестным; как оно происходит непостижимо разумом; и верить в него обязательно!»

Шейх аль-Ислам ибн Теймийя в «аль-Фатава аль-Хамавийя» (стр. 109) писал: «Слова Раби’и и Малика: «Вознесение не является чем-то неизвестным…» находятся в полном соответствии со словами остальных, а именно: «Оставляйте их как есть, не задавая вопросов «как?». Все они отрицали лишь образ того или иного Качества, но не отрицали его прямого смысла. Если бы эти люди верили просто в названия Качеств Аллаха, без понимания их смыслов так, как это приличествует лишь Ему, то они не стали бы говорить: «Вознесение не является чем-то неизвестным; как оно происходит непостижимо разумом; и верить в него обязательно!..», а также не стали бы говорить: «Оставляйте их как есть, не задавая вопросов «как?…», поскольку в таком случае Вознесение не было бы чем-то известным. Напротив, оно было бы чем-то неизвестным, не более чем набором букв алфавита».

К этому можно добавить, что если бы не было возможности понять смысла, проистекающего из названий Качеств Аллаха, то в отрицании знания их образов не было бы совершенно никакой нужды. Нужда в этом возникает лишь после признания Качеств Аллаха.

Также тот, кто отрицает Качества Аллаха частично или полностью, не нуждается в том, чтобы говорить «…не задавая вопросов «как?». Так, у того, кто говорит: «Воистину, Аллах не на Троне!» нет никакой необходимости добавлять к сказанному «…не задавая вопросов «как?» И если бы учение первых поколений мусульман заключалось в отрицании самих Качеств Аллаха, то они бы не стали использовать в своей речи выражения «…не задавая вопросов «как?»

Также их слова «Оставляйте их как есть…» предполагают необходимость оставлять их указывающими на те смыслы, на которые они и указывают изначально, а если бы смыслы, на которые они указывают, не были приняты, то эти слова звучали бы так: «Оставляйте их лишь в виде слова, будучи убеждёнными, что понимаемый под ними смысл в виду не имеется…» или «Оставляйте их лишь в виде слова, будучи убеждёнными, что Аллах не характеризуется тем, на что указывают их прямые значения…». И в этом случае не было бы необходимости добавлять к сказанному «…не задавая вопросов «как?» поскольку отрицание знания образа того, что даже не было признано, расценивается как словоблудие.

 

3)      Имам аль-Хаттаби сказал: «Учение первых поколений общины относительно Качеств Аллаха заключалось в признании их буквальных смыслов и отрицании какого-либо подобия им или придания им неких образов».

 

4)      Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Абсолютно все сторонники Сунны (ахлю ас-Сунна) признают Качества Аллаха, упоминаемые в Его Писании и Сунне, воспринимая их в их прямых, а не метафорических значениях, с единственной оговоркой, что они не придают образов ни одному из них. Что же касается джахмитов, му’тазилитов и хариджитов, то все они отрицают Качества Аллаха, не признавая ни одно из них в его прямом смысле и полагая, что те, кто признают их, тем самым, уподобляют Аллаха Его творениям. Сами же они, в глазах признающих Качества Аллаха, являются теми, кто отрицают Того, кому поклоняются».

 

Это лишь малая часть текстов, которые нам предстоит увидеть в ходе чтения данной книги, и все эти тексты сходятся в том, что первые поколения мусульман понимали коранические аяты о Качествах Аллаха, разъясняли их и конкретизировали подразумеваемый под ними смысл в том виде, в котором они приличествуют Всеблагому и Всевышнему Господу.

Почему же аль-Кавсари и подобные ему из числа представителей поздних поколений не обращают свои взоры на эти тексты и продолжают упорно стоять на том, что первые поколения общины не понимали данные аяты, а лишь формально признавали их своими устами, не размышляя над ними и не разъясняя их смысл?!

Ответ: Самым лучшим в его положении было бы быть таким же, как имам аль-Джувейни, который поддался влиянию своих учителей из числа учёных каляма, но впоследствии в виду своей искренности к Всевышнему и Всеблагому Аллаху, был выведен Им к вероучению первых поколений общины по вопросу Вознесения и прочего, в подтверждение слов Аллаха: «Тех, кто проявляет усердие ради Нас, Мы поведём Нашими дорогами». (Паук, 69). Остаётся ответить на вопрос, являются ли искренними по отношению к Аллаху аль-Кавсари и ему подобные из числа тех, кто оскорбляет и критикует имамов науки хадиса? Чрезвычайно сложно дать положительный ответ на данный вопрос, учитывая лютую ненависть, которую аль-Кавсари демонстрирует во всех своих рассуждениях в адрес имамов Единобожия и пути саляфов, с завидным постоянством обвиняя их в придании Аллаху телесности и подобия, и особенно в адрес Ибн Теймийи. И это при том, что этот учёный сам опровергал секты придающих Аллаху телесность во всех своих книгах, делая это непомерно часто. Мы не перестаём видеть его занятым опровержением взглядов отрицающих Качества Аллаха, но вместе с тем единым с ними в их общем опровержении сект придающих Аллаху телесность, что знакомо любому, кто изучал его книги, да смилуется над ним Всевышний. В частности, к этому можно отнести его слова из «аль-Хамавийи» (стр. 160): «Тому, кто скажет: “Я не могу помыслить какого-либо иного знания или какой-либо иной руки, за исключением тех, которые относятся к категории знания и рук, известных нам объектов…” следует сказать: “А как же тогда ты можешь помыслить существование Сущности, не относящейся к категории сотворённых сущностей?!” Совершенно очевидно, что качества любого обладающего ими объекта сообразуются с сущностью этого объекта, а потому тот, кто не способен понять из Качеств Господа, Которому нет никакого подобия, ничего иного, кроме того, что сообразуется с творениями, заблудился и с точки зрения разума, и с точки зрения религии».

И это лишь малая толика слов шейх аль-Ислама, свидетельствующих о том, что он был человеком, отметающим от Аллаха все неподобающее Ему, а не придающим Ему телесность или какое-либо подобие, как наговаривает на него аль-Кавсари. В этой связи следует отметить, что даже друг аль-Кавсари выдающийся учёный Абу Захра в своей книге «Ибн Теймийя» приводит множество цитат шейх аль-Ислама по вопросу божественных Качеств и резюмирует их от себя хорошими словами без какой-либо нетерпимости и злобы к нему. Более того на 264 стр. он отвергает обвинения аль-Кавсари в его адрес, говоря: «В этих словах (Ибн Теймийи) нет ничего, что противоречило бы принципу отведения от Аллаха всего неподобающего Ему и Его абсолютной единственности, или свидетельствовало бы о проведении сходства между Ним и сотворённым».

Далее, на 266 стр., он пишет: «Вне всяких сомнений он ведёт к тому, чтобы признать за Аллахом наличие Руки, Вознесения и прочего, однако говоря при этом, что все эти Качества имеют вид, который приличествует Его Всевышней Сущности, подлинная их суть нам неизвестна и мы лишь обязан верить в них».

Однако далее на 272 стр., возвращаясь к обсуждению данного вопроса, он цитирует слова Ибн аль-Джаузи из книги «Радд шубах ат-ташбих» в поддержку концепции таъвиля и в опровержение тех, кого они обвинили в придании Аллаху схожести с Его творениями, после чего заключает: «Такова суть их слов, и как бы они не пытались отмежеваться от придания Аллаху схожести, оно все равно липнет к ним. И даже если Ибн Теймийя, пришедший после них спустя многие века, говорит: «Это не более чем одинаковость в названиях, но никак не в подлинной сути (этих качеств)…», то разъяснив Вознесение Аллаха на основе буквального смысла, они не смогут избежать приписывания Ему усаживания, сидения и телесности, а разъяснив его чем-то недоступным для нашего восприятия, тем самым прибегнут к интерпретации, угодив в то, что сами же и запрещали».

Со своей стороны я хотел бы возразить и сказать: «Не спеши, уважаемый шейх! Ведь тебе самому известно, что Ибн Теймийя, не разъяснял Вознесение Аллаха на основе упомянутых тобой смыслов, а объяснял его лишь как возвышение, и его книги переполнены указаниями на это. Зачем же ты внушаешь своим читателям мысль, не соответствующую реальному положению дел?! Неужто отныне ты больше не следуешь своему правилу просто цитировать слова Ибн Теймийи, и берёшься разъяснять его вероубеждения и взгляды?! Может тебе надоело строго держаться рамок достоверных цитат, и поэтому ты принялся приписывать ему то, что таковым не является, иногда намёками, как в данном случае, а иногда прямо заявляя об этом, как в другой твоей книге «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 320), когда в главе о саляфитах и Ибн Теймийе ты писал: «Таким же образом они признают все, что приводится о Качествах Пречистого Аллаха в Коране и Сунне… и признают утверждение Аллаха на Троне…».

В какой же книге ты увидел, чтобы Ибн Теймийя говорил об утверждении Аллаха на Троне, учитывая, что это Качество нечто большее нежели возвышение (подъем) и что о нем нет никаких упоминаний в Шариате?! И ведь именно поэтому мы можем видеть, как в одной из глав данной книги Хафиз аз-Захаби порицает людей, которые признавали Возвышенность Аллаха, выражая его в смысле утверждения на Троне!

Также Абу Захра в «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 322) пишет: «Ибн Теймийя утверждает, что учение первых поколений общины заключалось в признании всего, что упоминается в Коране, в частности, в признании Нахождения Аллаху Поверх всего сущего, Его нахождения внизу и Его Вознесения на Трон!» А на предыдущей странице он пишет: «…здесь он повторяется в том же духе и уверенно говорит, что Аллах нисходит (на ближайшее небо) и может находиться и сверху и внизу, и все это без вопросов «как?»…»

В каком месте Ибн Теймийя утверждает и приписывает Всевышнему Аллаху нахождение внизу?!

Вероятнее всего шейх Абу Захра сам воспринял хадисы о Нисхождении Аллаха, как пресловутое «нахождение внизу», а затем приписал это Ибн Теймийи, равно, как он воспринял и аяты о Вознесении Аллаха, как Его утверждение на троне после чего приписал это ему. Однако все это является ошибочным выводом в отношении Ибн Теймийи, о чем известно каждому, кто внимательно и детально изучал его книги, а не поверхностно пролистывал их с целью понабраться его цитат и упомянуть их при написании его биографии, исписав ими множество страниц!

Подобные приписывания Ибн Таймийе наводят меня на мысль о том, что Абу Захра должным образом не понял ни Ибн Таймийю, ни убеждений, которых он придерживался. Наверняка шейх Абу Захра не прочёл все изданные книги Ибн Теймийи, посвящённые исследованию затронутых им вопросов, не говоря уже о том, чтобы прочесть то, что сохранилось от него лишь в виде рукописей. Так, наверное, он не читал книгу Ибн Теймийи «Шарх хадис ан-Нузуль» (Разъяснение хадиса о Нисхождении Аллаха), в которой тот, да смилуется над ним Аллах, утверждает, что Нисхождение Всевышнего не означает, что в результате Нисхождения Трон окажется над Ним, а Он под Троном, поскольку такое положение дел свойственно лишь творениям, тогда как Аллах не похож ни на что из сотворённого. Более того в книге «Минхадж ас-Сунна» (2/248) шейх аль-Ислам писал: «Пусть тот из невежд, который полагает, что если Аллах снизойдёт к ближайшему небу, как об этом упоминается в хадисе, то Трон окажется над Ним, а Сам Он будет заключён между двумя пластами материального мира, знает, что эти его слова противоречат единогласному мнению первых поколений общины, а также Писанию Аллаха и Сунне, как это было подробно разъяснено в соответствующих местах…».

Еще одним фактором, укрепляющим меня в мысли о том, что Абу Захра абсолютно не понял Ибн Теймийю является тот факт, что он не удовлетворился своим же собственным резюме о нем: «…Ибн Теймийя считал, что слова Рука, Нисхождение, Ступня, Лик и Вознесение должны восприниматься в своих буквальных значениях, однако в смыслах, которые приличествуют его Благородной Сущности…» См. «Ибн Теймийя» (стр.276).

Он не просто не удовлетворился в правильности взглядов Ибн Теймийи, несмотря на то, что это и есть очевидная истина, но и принялся опровергать его какой-то невзрачной, путанной и бесполезной речью (и это самое мягкое, что можно сказать о ней). Так, следом за своим резюме об Ибн Теймийе он написал: «Здесь нам следует сделать отступление и отметить, что все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов, и в своих прямых значениях не используются в отношении чего-либо иного. Если же их использовать не в таких смыслах, независимо от того будут ли они нам известными или нет, то это уже будет считаться использованием их не в своих значениях, и ни при каких обстоятельствах не будет рассматриваться как использование их в своих буквальных смыслах. Напротив, такое их использование уже будет считаться интерпретированием, а посему получается, что Ибн Теймийя убежал от одной интерпретации для того, чтобы угодить в другую, и избегая одного метафоричного толкования, попал в другое…».

Заклинаю тебя Аллахом, о благоразумный читатель, скажи мне, разве может сказать подобное в адрес Ибн Теймийи такой учёный как Абу Захра, который прекрасно понимал слова Ибн Теймийи и многократно цитировал их сам, в частности его слова о том, что одинаковость названий не обязательно указывает на одинаковость в подлинной сути?! Разъяснением этого утверждения служат слова шейх аль-Ислама из «Тадаммурийи» (стр. 12), которые Абу Захра также приводит в своей книге на 265 стр: «И поскольку известно по умолчанию, что существует как Предвечный Сущий Сам по Себе, так и возникший в какой-то период времени (приемлющий и существование и отсутствие), выясняется, что оба они являются существующими, однако из идентичности их названий не проистекает, что существование одного подобно существованию другого. Напротив, существование одного является сугубо свойственным ему, а существование другого – сугубо свойственным другому, и идентичность их названий не предполагает их взаимного подобия… Так, ни один разумный человек, которому скажут: «Трон Аллаха – существующий, и комар – существующий…» не скажет: «Если обе эти вещи сходятся в одном и том же названии, значит Трон Аллаха подобен комару!» Далее Абу Захра сделал необходимые пояснения к данной цитате, после чего сказал:

«Поэтому, продолжая данную тему, Ибн Теймийя говорит:

«Аллах назвал Живым Самого Себя, сказав: “Аллах – нет истинного Бога, кроме Него, Живого, Вседержителя”. (Корова, 255), а также назвал живыми некоторые из Своих созданий, сказав: “Он извлекает живое из мёртвого и извлекает мёртвое из живого”. (Скот, 95), однако Живой из первого аята вовсе не то живое, которое упоминается во втором, ибо Живой в Его словах “…нет истинного Бога, кроме Него, Живого…” – это Имя Аллаха, сугубо свойственное лишь Ему, а живое в Его словах “…Он извлекает живое из мертвого…” – это имя Его живых творений, сугубо свойственное лишь им. Эти два имени объединяются лишь тогда, когда используются абстрактно без конкретизации и уточнения, (о каком именно живом идёт речь)…».

Видите ли вы, уважаемые читатели, в таком толковании Имён Аллаха и аятов Корана хотя бы намек на какую-либо интерпретацию, о которой заявлял Абу Захра?! Или же здесь Ибн Теймийя прямо говорит о том, что все эти названия представляют собой определённую, сугубо индивидуальную для своего объекта суть и их отличие друг от друга будет обусловлено различием объектов, которые ими характеризуются? Разница лишь в том, что суть объектов, лежащих в плоскости, досягаемой для наших органов чувств, мы способны познать, в отличие от того, что скрыто от нас, подобно Качествам Всевышнего Аллаха, и даже Раю и Аду, сущность которых нами непостижима. В своих словах Ибн Теймийя привёл примеры, разъясняющие людям эту важную тему, незнание которой послужило серьёзной причиной для отклонения людей от пути первых поколений общины.

Все мы говорим, что Аллах – Существующий, точно так же, как говорим, что и Его творения – существующие. Существование, как Аллаха, так и Его творений – реально и неметафорично, однако существование этих двух разных сущностей сугубо индивидуально. Также вы можете сказать: «Аллах – Живой, и мы живые!» Обе эти жизни, как Аллаха, так и ваша, реальны и не метафоричны, тем не менее, они являются сугубо индивидуальными. То же самое можно сказать обо всех Именах и Качествах Аллаха. Таким образом, вы можете видеть, что слова Ибн Теймийи предельно ясны, понятны и исчерпывающи для любого обладателя здравого ума!

Если шейх Абу Захра не смог правильно понять Ибн Теймийю, в результате чего ошибочно приписал ему интерпретирование Имен Аллаха, то надо отметить, что ошибка эта совсем не критична если сравнивать ее с той, которую он допустил в словах, приведённых выше, а именно: «…все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов, и в своих прямых значениях не используются в отношении чего-либо иного. Если же их использовать не в таких смыслах, независимо от того будут ли они нам известными или нет, то это уже будет считаться использованием их не в своих значениях, и ни при каких обстоятельствах не будет рассматриваться как использование их в своих буквальных смыслах…»

Если шейх действительно убеждён в этом и если то, что он сказал, вообще хоть как-то можно понять, то получается, что смысл его слов заключается в том, что существование, жизнь, знание и вознесение творений Аллаха – реальны, а Существование, Жизнь, Знание, Вознесение Аллаха, а также прочие Его Качества – нереальны и являются лишь метафорами!!! Из чего следует, что Аллах – не существующий, не живой, не знающий, не вознёсшийся на Трон, и т.д. в том же духе, свойственном философам и людям, попавшим под влияние учения му’тазилитов и сторонников каляма. Мы утверждаем это, на основании слов шейха: «…все эти слова в своей основе были установлены именно для обозначения этих, ощутимых в нашей реальности, смыслов…». Но ведь Существование Аллаха, Его Знание, Его Жизнь и прочие Его Качества не ощутимы в нашей реальности, стало быть, говорить о них можно лишь в метафорическом смысле. Интересно, сам шейх чувствует, к чему ведут эти его слова?! И если вам до сих пор не ясно, то я поясню… Такие понятия, как существование, жизнь, знание и вознесение являются ощутимыми органами чувств явлениями. Тогда какой смысл будут приобретать все эти понятия, если приписать их к Аллаху, учитывая, что Он не является объектом, ощутимым органами чувств?! По такой логике получается, что у этих понятий вообще не будет никаких смыслов, и они будут являться всего лишь именами нарицательными для Аллаха, т.е. точь-в-точь, как это утверждают му’тазилиты, о чем шейх Абу Захра сам же писал в своей книге «аль-Мазахиб аль-Ислямийя» (стр. 303), говоря:

«Му’тазилиты, как мы смогли в этом удостовериться, отрицали наличие у Аллаха Качеств, а аш’ариты напротив признавали их, говоря, что они представляют собой нечто, но вместе с тем не являются всей Его сущностью. На этом основании, они признали за Аллахом Могущество, Волю, Знание, Жизнь, Слух, Зрение и Речь, сказав, что эти Качества не есть вся сущность Аллаха. Му’тазилиты же говорили, что эти понятия (в отношении Аллаха) не являются сущностью Аллаха и вообще ничего собой не представляют, а упоминания в словах Всевышнего о том, что Он – Знающий, Сведущий, Мудрый, Слышащий, Видящий являются не более чем Его нарицательными Именами…». Другими словами, эти Имена не несут в себе никакого смысла, являясь всего лишь названиями, синонимичными друг другу. Именно поэтому учёные осуждали эту позицию му’тазилитов и относили её к отрицанию божественных Качеств, что совершенно явно прослеживается в трудах шейх аль-Ислама и других авторов.

Интересно, согласится ли шейх Абу Захра с необходимостью отрицания божественных Качеств, которая естественным образом проистекает из его позиции и которая абсолютно аналогично тому, что он поведал о взглядах му’тазилитов, став, тем самым, таким же, как они, а именно отрицающим Качества Аллаха, установленные текстами Корана и Сунны?! Или же он откажется от своих слов, признав, что оговорился, последует пути, который шейх аль-Ислам разъяснил предельно ясно и полно, и уверует в Вознесение Аллаха, как реальное (неметафоричное) Качество Всевышнего Аллаха, приличествующее Его Сущности, ровно так же, как следует верить во все Качества Всемогущего и Великого Аллаха, будь то Его Знание или Речь, не отклоняя их смыслы в пользу метафоричного толкования, и не впадая, таким образом, в их отрицание?!

Конечно, я надеялся на то, чтобы принять эти слова шейха Абу Захры за оговорку, случайно изошедшую от него, однако он сам не позволил мне сделать такой вывод, когда склонился к истолкованию Вознесения Аллаха как Его абсолютной власти, а Его Нисхождения – как излияние божественных даров и милостей. При этом этот горе-шейх совершенно не учёл того, что такое толкование подразумевает неверие, поскольку в концовке хадиса о Нисхождении Аллаха, как известно, говорится: «…Есть ли просящий? Я дам ему! Есть ли взывающий? Я отвечу ему! Есть ли молящий о прощении? Я прощу его! Есть ли нуждающийся? Я избавлю его от нужды! Есть ли молящий о спасении? Я спасу его!» Неужели излияние божественных даров отвечает на мольбы людей, прощает их грехи и дарует им то, что они пожелают, или же все это делает лишь Всемогущий и Великий Аллах, у Которого нет сотоварищей?!

Говоря в целом, можно сказать, что цитируя Ибн Теймийю, Абу Захра хотел выглядеть беспристрастным и тактичным к нему, не попавшим под влияние позиции своего друга аль-Кавсари, которую тот занимал по отношению к Ибн Теймийе. Однако, к великому сожалению, воздействие дружбы с этим человеком оказалось сильнее, и Абу Захра принялся критиковать вероубеждения Ибн Теймийи, правда, делая это не прямо, а намёками, в отличие от своего друга, и стал приписывать Ибн Теймийе то, что он никогда не говорил. Я не хочу сказать, что Абу Захра делал это специально подобно своему другу. Нет, причиной этому стало лишь его неверное понимание слов Ибн Теймийи, да смилуется над ним Всевышний Аллах. Укрепляет меня в этой мысли тот факт, что спустя несколько страниц после слов «… а посему получается, что Ибн Теймийя убежал от одной интерпретации для того, чтобы угодить в другую, и избегая одного метафоричного толкования, попал в другое…» Абу Захра сказал: «Да и потом, какой, в принципе, прок от буквального толкования (этих качеств), к чему бы оно ни привело, к познанию их подлинной сути, или лишь к новым лабиринтам? Так, Ибн Теймийя говорит: «Поистине подлинная суть (этих качеств) непознаваема…У Аллаха есть Лик, сущность которого непознаваема. Он возносится вознесением, сущность которого непознаваема. У Него есть Рука, сущность которой непознаваема…» и т.д.

Нет никаких сомнений в том, что мы выберем более подходящее толкование, если объясним эти понятия таким образом, при котором не будем вынуждены воспринимать их как нечто неизвестное, при условии, что арабский язык будет позволять нам это и метафоричные значения этих понятий будут очевидными, как например, что рука несёт смысл силы и наказания, вознесение – смысл абсолютной власти, нисхождение – смысл излияния божественных даров и милостей и т.д…»

Если бы мы пожелали разъяснить всю ошибочность этих слов и их отдалённость от истины, угодить в которое негоже такому учёному, как Абу Захра, то нам пришлось бы делать это гораздо дольше того, что допускает формат нашего вступления. Тем не менее, обращаясь к шейху, я скажу кратко:

Разве недостаточно тебе, уважаемый шейх, того прока от буквального толкования, что ты будешь понимать, что Вознесение Аллаха – это Его Качество, отличное от другого Его Качества – Нисхождения, а также, что это Качество не является Его Качеством – Главенством или Одариванием милостями?! Точно так же, как, я надеюсь, тебе было достаточно этого для того, чтобы быть убеждённым в том, что Качество Аллаха Слух – не является другим Его Качеством – Зрением, и что оба эти Качества вместе не являются Качеством Аллаха – Знанием. И точно так же, как тебе было достаточно этого для того, чтобы не отрицать наличие Зрения и Слуха у Аллаха при помощи интерпретации, указывающей, что под этим имеется в виду Знание Аллаха, как говорят некоторые му’тазилиты, (несмотря на то, что многие представители этой секты отрицают все Качества, присущие Великому и Всеблагому Аллаху).

Конечно же, тебе будет достаточно этого! А иначе, в чем тогда будет заключаться разница между нашим толкованием обсуждаемых Качеств Аллаха на основе их буквальных значений, наряду с убеждением, что их подлинная суть неизвестна никому, кроме Самого Аллаха, и твоим отрицанием Вознесения Аллаха, но в то же время верой в такие Качества Аллаха, как то, что Он – Живой, Всемогущий, Желающий, Мудрый и т.д., которые, как я полагаю, ты толкуешь так же, как и мы, на основе буквальных значений этих понятий, не прибегая к их интерпретированию и будучи убеждённым, что их подлинную суть не знает никто кроме Аллаха?!

Я глубоко убеждён в том, что любой разумный человек из числа обладателей знаний должен согласиться с тем, что нет абсолютно никакой разницы между одними Качествами Всевышнего Аллаха и другими Его Качествами, поскольку все они, так или иначе, возвращаются к Его Сущности. И так же, как мы верим в Сущность Всевышнего Аллаха, без знания её подлинной сути, точно таким же должно быть наше отношение и к Качествам Пречистого Аллаха. А посему, шейх Абу Захра должен либо так же, как и мы, верить в прямые значения Качеств Аллаха, и в том числе в Его Вознесение, либо аллегорически истолковать их все без разбору, будучи вынужденным, отвергнуть даже Существование Всевышнего Аллаха, поскольку его подлинная суть неизвестна, а стало быть, нуждается в аллегорическом истолковании!!! Именно в эту пропасть и угодили батыниты и многие философы, а му’тазилиты и попавшие под влияние их идей сторонники каляма оказались на её краю, что подробно описал в своих трудах шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Всевышний Аллах и воздаст ему благом от имени всего Ислама!

Здесь я счёл уместным, процитировать замечательную главу из одной доселе неизданной рукописи, принадлежащей учёному, следовавшему путём первых поколений общины, известному хафизу и историку Хатыбу аль-Багдади. Имам аз-Захаби упоминает часть этих слов в соответствующей главе, посвящённой биографии этого учёного, однако я посчитал необходимым, привести их здесь полностью, в качестве окончательного аргумента против представителей поздних поколений, многие из которых ошибочно полагают, что мнение об обязательности верить в прямые значения Качеств Всевышнего Аллаха в том виде, в котором они приличествуют лишь Ему, является специфичным мазхабом Ибн Теймийи и тех, кто взял его себе в пример. Однако им неизвестно, что Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах, всего лишь следовал по пути первых поколений общины, и вся его заслуга заключалась в том, что он сумел раскрыть и разъяснить этот путь, приведя соответствующие рациональные и шариатские доказательства в его пользу, а также отвести от него различные сомнения. Да и как иначе, ведь он был саляфитом[7] в своих вероубеждениях, коим надлежит быть всем мусульманам! Именно поэтому мы и поспешили взяться за распространение книги имама аз-Захаби, которую вы держите в своих руках, дабы просветить вас о том, что все это время оставалось скрытым от вас и многих других, незнание чего явилось одной из серьёзных причин отдаления людей от вероучения первых поколений мусульман и пророческого пути.

Итак, Хатыб аль-Багдади, да смилуется над ним Аллах, писал: «Что же касается разговора о Качествах Аллаха, то все что приводится о них в достоверной Сунне, согласно учению первых поколений общины, да пребудет с ними довольство Аллаха, должно быть признано и оставлено в их буквальных значениях, наряду с отрицанием придания им образов и какой-либо схожести (с качествами творений).

Одни отвергли их и тем самым упразднили то, что утвердил Пречистый Аллах. Другие из числа признавших их утвердили их до такой степени, что впали в разновидность придания им подобия и образов. А истина заключается в том, чтобы следовать среднему пути между двумя этими крайностями, ибо подлинная религия Аллаха сокрыта меж чрезмерностью усердствующих в ней и нерадивостью относящихся к ней халатно.

Основа понимания этого вопроса заключается в том, что разговор о Качествах Аллаха является продолжением разговора о Его Сущности, а стало быть, он будет аналогичным ему. И коли известно, что признание Всемогущего и Великого Господа миров является признанием лишь Его существования, а не образа, то и признание Его Качеств будет лишь признанием их наличия, а не представлением их в каком-либо образе или их детализацией.

Когда мы говорим, что у Аллаха есть Рука, Слух и Зрение, то все это не что иное, как качества Аллаха, которые он утвердил для Себя Сам. Мы не говорим, что смысл Руки заключается в Могуществе, а также, что смысл Слуха и Зрения состоит в Знании. И мы не говорим, что под этим имеются в виду органы. Также мы не уподобляем эти качества Аллаха рукам, слухам и зрениям, которые представляют собой органы и инструменты для совершения действий. Мы лишь говорим, что обязательно признавать их, ибо о них упомянуто в ниспосланном свыше, и отвергать возможность какого-либо подобия им, ибо Всеблагой Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (Совет, 11), а также: «…и нет никого, равного Ему». (Единобожие, 4).

Когда приверженцы нововведений взялись критиковать приверженцев преданий, вцепившись за те хадисы, которые они передавали, и, представив это для малограмотных людей так, словно они передают нечто, не подобающее абсолютной Единственности Аллаха и неправильное с точки зрения религии, а также стали обвинять их в неверии, характерном для сторонников уподобления Аллаха…, то получили такой ответ:

В Писании Аллаха есть ясно изложенные аяты, смысл которых понимается на основе их буквальных значений, а есть неявные, определить смысл которых невозможно, не соотнеся их с ясно изложенными, но признавать истинными обязательно их все, веря полностью и в те, и в другие. В таком же ключе следует воспринимать и сообщения от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а именно соотносить неявные из их числа с ясно изложенными, принимая их все.

Хадисы, приводимые по теме божественных Качеств, подразделяются на три категории:

1)      Подтверждённые сообщения, достоверность которых единогласно установлена имамами науки о преданиях в виду их многочисленности, а также добропорядочности их передатчиков. Принимать и верить в такие хадисы обязательно, оберегая сердце от проникновения в него убеждения, подразумевающего собой уподобление Всевышнего Аллаха Его творениям и описание Его тем, что Ему не приличествует, как то органами, инструментами действия, изменяемостью и движениями.

2)      Дефектные сообщения с неудовлетворительными иснадами[8] и ужасными текстами, ложность которых единогласно установлена учёными науки о преданиях. Такими сообщениями нельзя ни оперировать, ни использовать их в качестве опоры.

3)      Сообщения, относительно передатчиков, которых обладатели знания имели разные мнения – лишь некоторые из них принимали их сообщения. Такие сообщения необходимо старательно разобрать и исследовать, после чего либо отнести к приемлемым, либо к разряду негодных и ложных».

Запомните эту основу в понимании божественных Качеств и основательно уясните её для себя, ибо поистине в этом скрыт ключ от прямого пути и строгого следования по нему. Именно эту основу имам аль-Джувейни использовал в качестве опоры, когда Всевышний Аллах вывел его к учению первых поколений по вопросу Вознесения Аллаха и пр., о чем мы говорили выше. Эта основа являлась опорой всех исламских исследователей, таких как Ибн Теймийя, Ибн аль-Къаййим и др., в их изысканиях относительно данного вопроса. Так, Ибн Теймийя в «Тадаммурийи» (стр. 29) писал: «Отношение к Качествам Аллаха должно быть таким же, как и к Его Сущности. И поистине нет ничего подобного Аллаху, ни в Его Сущности, ни в Его Качествах, ни в Его действиях. А раз у Него есть реальная (неметафоричная) Сущность, не подобная другим сущностям, значит Его Сущность охарактеризована реальными (неметафоричными) Качествами, которые не подобны качествам кого-либо другого.

И если кто-то спросит: «Как Аллах вознёсся на трон?» — ему необходимо ответить словами Раби’и, Малика и прочих, да будет доволен ими Аллах, говоривших: «Что такое вознесение – известно, а как оно происходит – нет! Верить в него обязательно, а задавать вопросы о нем – новшество!» — поскольку это относится к категории вопросов о том, чего люди знать не могут, а потому не в состоянии дать на них ответ. Также если кто-то спросит: «Как наш Господь нисходит на ближайшее небо?» — ему следует сказать: «А каков Он Сам?!». И когда этот человек ответит: «Я не знаю каков Он!» — ему надо будет сказать: «Вот и мы не знаем, как Он нисходит! И раз знание об образе того или иного божественного Качества в обязательном порядке подразумевает знание об образе Самой Его Сущности, так как её Качества являются её неотъемлемым продолжением, то как ты можешь требовать от меня, чтобы я поведал тебе о том, как Аллах слышит, видит, разговаривает, возносится или нисходит, но при этом сам ты не знаешь о том, какова Его Сущность?! И коли ты признал, что у Аллаха есть существующая в реальности Сущность, требующая наличия совершенных и бесподобных Качеств, то Его Слух, Зрение, Речь, Нисхождение, Вознесение тоже существуют в реальности, и Аллаха охарактеризован этими совершенными Качествами, которые не подобны слуху, зрению, речи, нисхождению и вознесению Его творений…»

Также в «аль-Хамавийе» (стр. 99) шейх аль-Ислам писал: «Учение первых поколений общины заключено в серединной позиции между отрицанием божественных Качеств и придания им подобия. Так они не уподобляют Качества Аллаха качествам Его творений, как не уподобляют и Его Сущность сущностям Его творений. Вместе с тем они не отвергают то, чем Аллах Сам охарактеризовал Себя, а также то, чем Его охарактеризовал Его посланник, не отрицая таким образом Его прекрасные Имена и высочайшие Атрибуты, не искажая слова подменой их значений и не впадая в ересь относительно Его Имён.

В действительности же, обе эти группы, как сторонники отрицания божественных Качеств, так и сторонники их уподобления, объединяют в себе и то и другое. Что касается отрицающих, то это потому, что они понимают Имена и Качества Всевышнего Аллаха лишь как нечто, подобающее исключительно творениям, после чего пускаются в отрицание того, что они поняли. Таким образом, сначала уподобив Качества Аллаха качествам творений, а затем, отвергнув их, они объединяют в себе и уподобление и отрицание. С точки зрения их понимания Имён и Качеств Аллаха на основе того, что понимается из имён и качеств Его творений, это является уподоблением (тамсиль) и приданием сходства (ташбих), а с точки зрения отвержения тех Имён и Качеств, которых Пречистый Аллах заслуживает по праву как приличествующих лишь Ему, это является отрицанием (та’тыль). Так, из слов кого-либо из них: «Если бы Аллах находился поверх Трона, то это бы означало, что Он либо больше Трона, либо меньше его, либо одинаков с ним, однако все эти версии являются абсурдными (в отношении Аллаха)…» или из других подобных слов, получается, что этот человек понял нахождение Аллаха поверх Трона, лишь как то, что происходит при нахождении одного материального тела над другим. Это естественным образом вытекает из такого понимания. В противном случае, им следует признать, что Вознесение Аллаха, это нечто приличествующее персонально лишь Ему, не подразумевающее никаких логических следствий, свойственных материальным телам, которые в Его отношении являются ложными и неприемлемыми. Иначе получится, что слова сторонника отрицания ничем не отличаются от слов сторонника уподобления, говорящего: «Раз у этого мира есть Творец, то Он должен быть либо субстанцией, либо качественной характеристикой, поскольку невозможно помыслить чего-то существующего в ином виде …», а также и от других его слов: «Если Он вознёсся на Трон, то это вознесение подобно подъёму человека на ложе или на судно, поскольку иного вознесения никому не известно…».

Итак, получается, что обе эти школы и уподобляют Аллаха Его творениям, и отрицают реальность того, чем Он Сам описал Себя, а вся разница между ними состоит лишь в том, что первые полностью отрицают подлинность (не метафоричность) Вознесения Аллаха, а вторые – подтверждают Вознесение Аллаха, как явления, исключительно свойственного Его творениям.

Решающим же словом в отношении этого вопроса является позиция, которую занимает срединная община[9], а именно, что Аллах вознёсся на Свой Трон так, как это приличествует Его Величию, и это Его Вознесение присуще лишь Ему. И ровно так же, как Пречистый Аллах охарактеризован Знанием, Всемогуществом, Слухом и Зрением, и недопустимо признавать в отношении Его Знания или Могущества свойств, характерных для знания и могущества Его творений, точно так же Пречистый Аллах пребывает над Своим Троном и Его Нахождение Поверх всего сущего не приемлет никаких логический следствий, свойственных нахождению одного творения поверх другого.

Знайте же, что в доводах объективного разума, равно как и в достоверных шариатских текстах, по умолчанию не содержится ничего такого, что могло бы противоречить пути первых поколений общины».

Что касается достоверных шариатских текстов (по этому вопросу), то это и есть предмет исследования сокращённой версии книги хафиза аз-Захаби, которую вы держите в своих руках. В этой книге вы найдёте всё, что заставит вас поверить и окончательно удостоверится в том, что все коранические аяты, а также пророческие хадисы и предания от первых поколений общины сообразуются между собой и единогласно свидетельствуют о том, что Всевышний Аллах поверх Трона Своей Сущностью, не един со Своими Творениями, но пребывает вместе с ними Своим Знанием. Также, если на то будет Воля Аллаха, вы увидите, что фетвы и высказывания имамов признанных мазхабов, а также их ранних последователей и тех, кто последовал по их пути вплоть до конца шестого века по хиджре, сходятся в необходимости признания нахождения Всевышнего Аллаха Поверх всего сущего, над Его Троном, над всеми Его творениями и над любыми пространственными измерениями. Помимо того, что данное положение подтверждается многочисленными и несомненными (мутаватир) сообщениями от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, оно также представляет собой единогласное мнение первых поколений общины, а также древних имамов из числа мухаддисов, специалистов по исламскому праву, толкователей Корана, знатоков арабского языка и прочих учёных, чьи имена и высказывания по данному вопросу, достоверно установленные с их слов, вы увидите на страницах этой книги. Количество упомянутых имамов, которое автору удалось собрать в этой книге, составляет собой около двухсот личностей, хотя на самом деле это число достигает многих сотен. И любой искренне ищущий истину человек, ознакомившийся со словами этих имамов, однозначно убедится в том, что все они не могли единогласно высказаться в пользу заблуждения. Скорее, наоборот – в заблуждении пребывают те, кто не согласен с ними. Как же прекрасны в этом отношении слова аз-Захаби, да смилуется над ним Всевышний Аллах, сказанные им в своей книге «Сыфат Рабб аль-‘Алямин» (1-2/187): «Если бы мы упомянули слова всех, кто высказывался о необходимости признания божественных Качеств, то это, как говорят арабы, образовало бы собой такую дыру, которую было бы не под силу залатать ни одному портному. И если наш оппонент не последует за тем, чьи слова мы приводили о том, что единогласное мнение всех учёных свидетельствует о необходимости признания божественных качеств без каких-либо интерпретаций, или же если наш оппонент не поверит ему в этом, то да не поведёт его Аллах путём истины! Клянусь Аллахом, нет блага в том, кто берётся опровергать таких, как аз-Зухри, Макъхуль, аль-Авза’и, ас-Саури, аль-Лейс ибн Са’д, Малик, Ибн ‘Уяйна, Ибн аль-Мубарак, Мухаммад ибн аль-Хасан, аш-Шафи’и, аль-Хумейди, Абу ‘Убейд, Ахмад ибн Ханбаль, Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Сурайдж, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Хузейма, Закарийя ас-Саджи, Абу аль-Хасан аль-Аш’ари, а также тех, кто говорил то же, что и они о наличии единогласного мнения в этом вопросе, как например аль-Хаттаби, Абу Бакр аль-Исма’или, Абу аль-Къасим ат-Табарани, Абу Ахмад аль-‘Ассаль… (после чего упомянул ряд других учёных, о которых будет сказано в книге, закончив словами:) …и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Джейли, известный как «Имам на все времена», — все эти учёные представляют собой самую что ни на есть отборную суть!»

Здравое интуитивное мышление человека также свидетельствует в пользу слов этих имамов и тех текстов Корана и Сунны, на которые они опирались. Так, никто из мусульман не разногласит относительно того, что Всевышний Аллах существовал даже тогда, когда ещё ничего не было, ни Трона, ни престола, ни небес, ни земли, и лишь потом Всевышний Аллах сотворил все, как это повествуется в хадисе ‘Имрана ибн Хусайна.

А если это так, то вне всяких сомнений, творения Всевышнего Аллаха были сотворены Им либо внутри Своей Сущности, после чего они растворились в Ней, а Она в них, (и это суть неверие, сказать которое не посмеет ни один мусульманин, даже несмотря на то, что именно это и вытекает из учения джахмитов, а также крайних суфистов, которые говорят: «Всё, что вы видите – есть Аллах!» Превыше Аллах того, что говорят о Нем несправедливые!); либо творения Аллаха были сотворены Им вне Его Сущности, отдельны от Него и не объединены с Ним, что и является истиной. В таком случае, либо Всевышний Аллах находится поверх Своих творений, либо Его творения находятся поверх Него, что по умолчанию является ложным утверждением. Следовательно, нам не остаётся ничего, кроме как сказать, что Всеблагой и Всевышний Аллах находится поверх Своих творений, что и требовалось доказать, и что категорично подтверждается текстами Корана и Сунны, а также высказываниями представителей первых поколений общины и тех, кто пришёл после них из числа имамов, специализировавшихся в абсолютно разных отраслях исламского знания и придерживавшихся различных мазхабов, о чем, если на то будет Воля Аллаха, вы в подробностях узнаете из этой книги.

Из всего этого становится ясно, насколько сильно заблудились джахмиты и те, кто попал под влияние их идей из числа представителей поздних поколений, которые сначала отвергли факт пребывания Аллаха над Своим Троном, поверх всех Его творений, а после чего разделились на два течения в этом вопросе:

 

1) Мазхаб джахмитов, последовавших мнению о том, что Всевышний Аллах находится в каждом сотворённом месте. В этом вопросе им прекрасно оппонировал имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, изобличая всю ошибочность их взглядов. Так, в своём послании «ар-Радд ‘аля аль-Джахмийя» имам Ахмад писал:

«И если вы желаете убедиться в том, что джахмиты лгут на Аллаха, заявляя, что Он всюду, где бы то ни было, и не пребывает в каком-либо конкретном месте без того, чтобы при этом не находится везде, то спросите их: «Верно ли то, что Аллах был, и не было ничего наряду с Ним?»

Когда они скажут «Да», спросите их: «А когда Аллах создал все сущее, Он создал это внутри Своей Сущности или за её пределами?» — и им ничего не останется, как ответить на этот вопрос тремя возможными способами:

Либо они скажут, что Аллах создал все сущее внутри Себя, впав тем самым в неверие, ибо их слова будут означать, что люди, джинны и шайтаны находятся внутри Аллаха.

Либо они скажут, что Аллах создал все сущее за пределами Своей Сущности, а затем вошёл в их мир, что также будет являться неверием, ибо сие будет означать, что Аллах якобы вхож в помойки, сортиры и прочие места скверны и нечистот.

Либо же они скажут, что Аллах создал все сущее за пределами Своей Сущности и не входил в мир созданий, чем полностью откажутся от своих заблуждений, ибо это и есть позиция последователей Сунны в данном вопросе».

 

2) Мазхаб крайних сторонников отрицания Возвышенности Аллаха, утверждающих, что: «Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни внутри этого мира, ни вне его…», а некоторые из их философов вдобавок к сказанному говорят: «…и Он не соприкасается с этим миром и не отделен от Него…».

Подобное отрицание, как это очевидно следует из этих слов, означает, что Аллаха не существует вовсе!!! Это не что иное, как абсолютное отрицание и непризнание Господа! Превыше Аллах того, что говорят о Нем несправедливые!

Как же прекрасны слова Махмуда ибн Субуктикина, сказанные им в ответ человеку, охарактеризовавшему Аллаха подобным образом: «А теперь разъясни нам, в чем состоит разница между Господом, о существовании которого ты утверждаешь, и небытием!» Эти слова Махмуда ибн Субуктикина приводятся в «ат-Тадаммурийи» (стр. 41).

 

Каждый, кто отрицает качество Возвышения Аллаха над Своим Троном, непременным образом впадает в один из этих ложных мазхабов.

К великому сожалению, на сегодняшний день учение первого из упомянутых мазхабов получило господствующее распространение в этих странах и не сходит с уст как простолюда, так и людей знания. В каком бы из собраний, в котором упоминается имя Аллаха, вы не очутились, кто-либо из присутствующих непременно скажет вам: «Аллах повсюду!», а другой добавит: «Аллах во всём Сущем!» И если вы поспешите разъяснить им ложность сего заявления, как приписывания Аллаху недопустимых вещей, словно бы Аллах является сосудом для Своих творений, а также несоответствие этих слов факту Возвышенности Аллаха над Его Троном, эти выдающие себя за знатоков люди поспешат прибегнуть к их интерпретации, добавив к ним выражение: «…Своим Знанием», словно эти слова являются аятом Корана или хадисом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые непременно нуждаются в аллегоричном истолковании!!! И невдомёк этим несчастным, что буквальный смысл этих их слов безо всяких интерпретаций представляет собой убеждения джахмитов и му’тазилитов. Возможно, когда вы услышите от них эти слова в истолкованном виде, как «Аллах повсюду Своим Знанием», вы сочтёте их правильными, но вы поймёте, что обманулись сразу же, как обратитесь к ним с вопросом, оставленным нам в наследство от непогрешимого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, благодаря которому можно распознать наличие веры у человека, а также степень его познания или незнания Аллаха. Речь идёт о вопросе, с которым пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к рабыне, сказав: «Где Аллах?» — на что она ответила: «Над небом!», после чего он сказал её хозяину: «Освободи её, ибо она верующая!» Итак, если вы обратитесь к этим людям, будь то простолюду из их числа или людям знания, с данным вопросом, они вытаращат на вас свои глаза, выражая таким образом своё негодование и не зная, либо прикидываясь незнающими о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил это для нас в качестве своей Сунны. Вместе с этим вы увидите, как этот вопрос повергнет их в ступор, и они не будут знать, как ответить на него, словно исламский Шариат никак не разъясняет этот момент, ни в Коране, ни в Сунне! И это при том, что указания Корана и Сунны на то, что Всевышний Аллах над небом, достигают степени мутаватир. И ведь именно потому, что эта рабыня ответила на вопрос пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказав, что Аллах над небом, он засвидетельствовал о том, что она является верующей, поскольку она дала тот ответ, который был общеизвестным из Корана и Сунны.

О горе же тому, чью веру не засвидетельствует посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! О горе же тому, кто отвергает положение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал доказательством наличия веры! И я клянусь Аллахом, это самое худшее отклонение от исламского вероучения, которое могло постичь мусульман, так, что некоторые отныне не знают, где находится их Господь, Которому они поклоняются и перед Которым падают ниц! Не знают, поверх них ли Он, или снизу, и даже не знают внутри этого мира Он или вне его!!! Дело приобрело такой оборот, что подтвердились о них слова учёных прошлого, говоривших: «Они потеряли своего Бога!» — и это при том, что в своём заблуждении они не достигли степени тех, кто постановил, что Бога не существует вовсе, сказав: «Аллах ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, ни спереди, ни сзади, ни внутри этого мира, ни вне его…», к которым справедливо можно применить слова сказавших: «Отрицающий божественные Качества поклоняется небытию, а придающий Аллаху телесность поклоняется идолу!» В этих словах содержится указание на секту джахмитов, отрицавших и отвергавших божественные Качества, а также на секту уподоблявших Аллаха Его творениям, которые признавали наличие божественных Качеств наряду с проведением схожести между Аллахом и Его творениями и приданием Ему телесности. Истина же в этом вопросе, как мы говорили выше, заключается между двумя этими крайностями!

Однако, несмотря на крайнюю важность и значимость данного вопроса, а также глубину разногласий между сторонниками Сунны с одной стороны, и джахмитами, му’тазилитами и иными отрицателям божественных Качеств с другой, о чем Ибн аль-Кайим, да смилуется над ним Аллах писал, так: «Более того, война, идущая между сторонниками хадиса и джахмитами ожесточённее, нежели война между армиями неверных и армиями Ислама!» — мы можем видеть, что подавляющее число исламских проповедников сегодня не придают этому и подобным ему вопросам абсолютно никакого значения и веса!!! Вы не услышите об этих вопросах даже в их узких собраниях, не говоря уже о собраниях, рассчитанных на массы простолюда! Они довольствуются для публики, к которой обращаются со своим призывом, верой лишь в общих чертах. Взять того же доктора исламских наук[10], который предваряя своё послание «Батын аль-Исм», указал разрозненным и враждующим друг с другом мусульманам на выход, который он счёл исцелением от этой напасти, сказав: «Однако, я полагаю, что все мы не иначе, как верим в Аллаха – Единственного Всемогущего Бога у Которого нет сотоварищей и в Руках Которого все благо и власть!»

Да, мы действительно все верим в Аллаха, однако вера одних верующих при этом может отличаться от веры других кардинальным образом, и обсуждаемый нами вопрос о Возвышенности Аллаха является наиболее ярким тому примером. И даже если этот доктор исповедует вероубеждения первых поколений общины относительно данного вопроса, признававших это Качество Аллаха без придания ему сходства и без отрицания, то те люди, к которым он обратился со своим посланием, точно не разделяют с ним этих взглядов, (при условии, что он сам не является их единомышленником). Ну и какой прок от такой веры, которая не зиждется на том, что узаконил и разъяснил Всевышний Аллах?! Прекрасно указал на эту суровую реальность имам Абу Мухаммад аль-Джувейни во вступлении к своему посланию «аль-Истива ва аль-Фавкыйя», о которой мы уже упоминали прежде. Так, упомянув об Аллахе и таких Его Качествах как Слух, Зрение, Речь, Руки и Пригоршни он писал: «…Он вознёсся на Свой Трон, и Он отделен от Своих творений. Ничто не может скрыться от него, Знание Его объемлет собой Его творения, а Зрение Его проникает к ним (не встречая преград). Ничто из Его творений не похоже на Него, ни в Его Сущности, ни в Его Качествах, и никакие органы произведённых Им созданий, не подобны Ему. Все упомянутое является Его Качествами, приличествующими Его Почёту и Величию, никакие умы не способны вообразить себе их образы, и ничьи взоры не смогут узреть Его в этом мире! Тем не менее, мы верим в их подлинность и наличие, а также, то, что Всевышний Аллах охарактеризован ими! Мы не признаем в отношении них никаких интерпретаций, отрицания и уподоблений! Благословен Аллах – Наилучший из творцов!

Вот в этого Господа мы веруем, лишь Ему поклоняемся и молимся, и лишь пред Ним склоняемся в земных поклонах. Те же, кто обращается со своим поклонением к божеству, не обладающему упомянутыми Качествами, однозначно поклоняются не Аллаху, и это их божество не является Истинным Богом!»

Сказав эти слова и вынеся этот справедливый вердикт в отношении отрицающих божественные Качества, имам аль-Джувейни, да смилуется над ним Всевышний, перенял их не иначе как от имамов первых поколений общины. Так в соответствующей главе, посвящённой биографии ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака будут упоминаться следующие слова, сказанные им о джахмитах: «Они полагают, что ваш Господь, который над небесами, это ничто!», а в главе, посвящённой биографии ‘Аббада ибн аль-‘Аввама, — его слова: «Конечным итогом их слов станет то, что они скажут: «Над небесами ничего нет!» Я считаю, что с такими людьми нельзя заключать браки, получать в наследство их имущество или наследовать им!»[11] То же самое упоминается и в главах, посвящённых биографиям ‘Абду-р-Рахмана ибн Махди, Вахба ибн Джарира, аль-Ка’наби, Абу Ма’мара аль-Къаты’и и прочих имамов. Однако они никого не обвиняли в неверии за джахмизм до тех пор, пока человек не доходил в своём заблуждении до упомянутого убеждения[12], как об этом будет упоминаться в главе, посвящённой биографии имама Ибн Джарира ат-Табари.

Именно поэтому я сурово порицаю всех (за небольшим исключением) современных исламских авторов, которые пишут об Исламе все, что угодно, кроме вероучения первых поколений общины и пророческого пути. А особо я хочу выделить тех из них, кто взяли на себя ответственность наставлять подрастающее поколение к Исламу, воспитывать и просвещать их в его духе. Ведь эти люди даже не пытаются объединить представления людей об Исламе, последователи которого впали в сильнейшие разногласия и споры о своей религии. И дело отнюдь не обстоит так, как полагают некоторые беспечные или же сознательно не замечающие реального положения дел, а именно, что разногласия между последователями Ислама заключаются лишь во второстепенных вопросах религии и не затрагивают их основ! Примеров, опровергающих подобное заявление, великое множество, о чем известно любому, кто изучал книги, посвящённые проблематики сект в Исламе, а также тому, кто прекрасно знает, какие идеи живут в умах мусульман сегодня! Достаточно в качестве примера уже и той темы, которой посвящено наше исследование – вопросу о Возвышенности Аллаха над всеми Его творениями. Так, следуя за первыми поколениями общины (саляф), мы решительно и твёрдо убеждены в этом, но другие отрицают это или же сомневаются, следуя в этом за представителями поздних поколений (халяф), а ведь сомнения относятся к категории несовместимых с верой вещей! И при этом, как утверждает упомянутый доктор, все мы «верим» в Аллаха!!! Но кто же является подлинным верующим?! Ответ на этот вопрос понятен каждому, даже без обсуждения затронутой нами темы. Этим я лишь хотел опровергнуть предрассудок о том, что разногласия мусульман якобы заключаются лишь во второстепенных вопросах религии, а также побудить молодых мусульман к изучению своей религии, будь то её основы или ответвления, через призму Корана, Сунны и пути праведных предшественников.

Я до конца своей жизни буду помнить дискуссию, которая десять лет тому назад состоялась в лучезарной Медине между мной и одним из тех проповедников, которые любят созывать собрания людей и единолично выступать на них. Так, когда мы находились в гостях на небольшом званом вечере в кругу отборных искателей исламских знаний из числа таких же саляфитов как я, в дверь вошёл этот шейх, но никто из присутствующих не встал перед ним, за исключением разве что хозяина дома, который поднялся для того, чтобы встретить его. Шейх же начал приветствовать сидящих гостей, пожимаю каждому из них руку, начав справа (что, надо заметить, пришлось мне по нраву) и так до тех пор, пока не дошёл до меня, а я был замыкающим это собрание. Однако, когда он приблизился ко мне, я прочитал на его лице недовольство тем фактом, что никто не встал перед ним, и, желая смягчить это неприятное чувство, я деликатно и мягко сказал ему при рукопожатии: «Вы дороги нам и без вставания, о учитель!» Так принято говорить у нас в Шаме в подобных ситуациях. Шейх ответил на приветствие и сел, но по выражению его лица было видно, что его охватывает гнев, после чего он сказал примерно следующее: «Безусловно, вставать перед входящим в знак почёта и возвеличивания никоим образом не является Сунной, и я согласен с вами в этом. Однако мы живём во времена, когда различные смуты окружают мусульман со всех сторон, и смуты эти затрагивают самую суть веры и исламских убеждений!..» после чего пустился в пояснение этих слов, и, упомянув об атеистах, коммунистах, националистах и прочих неверных, сказал: «А посему сегодня мы обязаны сплотиться все вместе, чтобы противостоять всем им и защитить мусульман от опасности, которую они представляют для них, оставив исследования и дискуссии относительно спорных вопросов, таких как вставание перед человеком, тавассуль[13] и т.п.!»

На что я сказал: «Тише-тише, уважаемый шейх! Каждое слово хорошо, когда оно сказано к месту! Сейчас мы с вами на этой братской встрече собрались отнюдь не для того, чтобы проводить какие-то специальные исследования и не для того, чтобы назначить курс по решению вопросов глобальной значимости, таких как опровержение коммунистов и прочих, после чего вы сами вряд ли бы остались в этом собрании! Далее, что касается вашей просьбы оставить исследования спорных вопросов вообще, то я не думаю, что говоря об этом, вы вкладывали в них такой всеобъемлющий смысл, ведь разногласия охватили даже вопросы вероубеждений и даже в понимании смысла свидетельства «Нет Бога кроме Аллаха» существуют разногласия. Вам же самому известно, что большинство шейхов сегодня дозволяют взывать за помощью к кому-либо помимо Аллаха, и обращаться с просьбами к умершим. А ведь подобное никак не сообразуется с самим смыслом свидетельства Единобожия, по мнению всех нас (этим я хотел дать ему понять, что рассматриваю его как единомышленника в этом вопросе). Так неужели же вы хотите, чтобы мы не проводили исследования по разъяснению правильного понимания свидетельства «Нет Бога кроме Аллаха» под предлогом того, что в этом существует разногласие?!»

На что шейх ответил: «Да, даже касаемо этого вопроса. Необходимо временно оставить его ради сплочения наших рядов и единства мысли, дабы дать отпор бóльшей опасности – атеизму и т.д.»

Тогда я спросил: «Ну и что нам даст такое сплочение, даже если мы сумеем его добиться, коли оно не будет основано на Единобожии и отсутствии придания сотоварищей Всемогущему и Великому Аллаху?! Вы же знаете сами, что в эпоху джахилийи арабы верили во Всевышнего Аллаха как Творца всего сущего, однако не верили в него как в Единственного Истинного Бога. «Когда им говорили: «Нет Истинного Бога кроме Аллаха», – они превозносились». Такая вера не принесла им никакой пользы и не спасла их от сражения с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!»

Шейх сказал: «Сегодня нам достаточно того, чтобы объединить людей под лозунгом «Нет Бога кроме Аллаха»!

Я спросил: «Даже если он будет понят неверно?!»

Шейх ответил: «Даже если так!»

Эта дискуссия прекрасно отображает реальное положение дел множества современных проповедников Ислама, а также свидетельствует об их отрицательной позиции к так называемому в их кругах «разделению в религии». Они оставляют в покое каждого, кто примыкает к ним, разделяя их идеи и взгляды, без того, чтобы соотнести их со знанием и доводами из Корана и Сунны для объединения этих взглядов и исправления ошибок, содержащихся в них. Основная забота сегодняшних проповедников заключена в призыве масс к исламским нравам, а некоторых из них не интересует ничего, кроме просвещения людей по вопросам политики, экономики, и тому подобным темам, вокруг которых сегодня сосредоточены речи большинства публицистов. А ведь среди них мы можем встретить тех, кто даже не совершает молитву, но при этом все они стремятся к построению исламского общества и установлению правления по Законам Ислама! Но едва ли им это удастся! Ибо такое общество может возникнуть лишь в том случае, если проповедники, призывающие к нему начнут с того же, с чего начал пророк – с призыва к Аллаху в соответствии с тем, что приводится в Писании Аллаха и тем, что было разъяснено Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует!

Также очевидно, что такой призыв не приведёт к возрождению, после того как к нему примешались инородные элементы путём проникновения в Сунну под видом хадисов, а также в толкование Корана под видом аллегорических интерпретаций. В виду этого необходимо серьёзнейшим образом озаботиться данной проблемой и при помощи научного метода взяться за очищение этих двух источников от чуждых им элементов, дабы нам удалось очистить Ислам от всевозможных идей, взглядов и убеждений, распространённых в мусульманских сектах, и даже среди тех из них, кто относит себя к Сунне. И я убеждён, что любому призыву, который не зиждется на этой верной основе очищения, не будет суждено добиться того успеха, который бы приличествовал нетленной религии Аллаха!

В конце концов, некоторые исламские проповедники тоже обратили на это внимание. Так, большой устаз Сейид Къутб[14], да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Вехи на пути Ислама» в главе «Уникальное поколение Корана» писал:

«Этот призыв воспитал среди людей поколение, поколение сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это поколение выделяется на фоне исламской истории, в частности, и на фоне истории всего человечества в целом. Таких людей больше никогда не было. Нет, конечно, отдельные личности такого типа в истории встречаются, но никогда не было так, чтобы в одном месте и одновременно проживало бы столь огромное число таких людей, как случилось в первые годы становления Ислама.

Это явление — явление вполне конкретное и реальное, оно несёт в себе особый смысл, над которым следует обстоятельно подумать, и, возможно, это поможет нам раскрыть его тайну. В наших руках Коран исламского призыва, хадисы о жизни посланника, да благословит его Аллах и приветствует, его практическое руководство к действиям и благородное жизнеописание. Все это у нас имеется, как и имелось в руках представителей первого поколения мусульман, поколения, которое больше в истории не повторилось. Недостаёт только самого посланника Аллаха. Является ли это причиной?

Если бы существование самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует было необходимым для распространения исламского призыва и для его плодотворного функционирования, то Аллах не сделал бы этот призыв призывом для всех людей, не сделал бы его последней миссией и не вверил бы исламскому призыву судьбы человечества на всей земле до скончания времён.

Однако Аллах, хвала Ему, поручился за сохранение Корана, зная, что этот призыв может сохраниться после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и может дать свои плоды. Поэтому Он и забрал его к себе по прошествии двадцати трёх лет после того, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, выступил со своей миссией. Он сохранил эту религию после него до скончания времён. Таким образом, отсутствие самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не умаляет этого явления.

Давайте рассмотрим другую причину. Давайте обратимся к источнику, из которого черпало то, первое поколение. Возможно, в нем произошли какие-то перемены. Одновременно обратим наше внимание на положения, которыми это поколение руководствовалось, формируя себя. Возможно, в них также произошли изменения.

Первоисточником, из которого черпало это поколение, был Коран, Коран и только он. Предания о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его руководство были всего лишь одним из результатов воздействия этого источника. Когда ‘Аишу, да будет доволен ею Аллах, жену пророка спросили о его нравственном облике, она ответила: «Его нравственным обликом был Коран». (Муслим, Абу Давуд, Ахмад).

Таким образом, Коран был единственным источником, из которого черпали представители этого поколения, наставлениями которого они руководствовались в жизни и на основе чего формировали себя. Так было не потому, что у человечества в то время не было цивилизации, никакой культуры и науки, не было сочинений и трактатов. Отнюдь! В то время существовала римская цивилизация с её культурой, книгами и законом, по которому Европа живёт до сих пор или, по крайней мере, опираясь на законоположения, получившие развитие на его основе. Было тогда и наследие древнегреческой цивилизации с его логикой, философией и искусством, которые по сей день служат источником вдохновения для западной мысли. Существовала в то время также и древнеперсидская цивилизация с её искусством, поэзией, легендами, образом мышления и порядками правления. При этом нельзя забывать, что были и другие цивилизации, близкие и далёкие – древняя цивилизация Индии, цивилизация Китая и др. Две цивилизации, древнеримская и древнеперсидская, охватывали Аравийский полуостров с севера и с юга. В то же время в самом сердце полуострова действовали иудейская и христианская религии. Следовательно, не по причине скудости мировых цивилизаций и мировых культур представители этого поколения ограничились исключительно Писанием Аллаха в период своего становления. Это было предписанное намерение и искомый путь. О том, что это было именно так, свидетельствует гнев посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда он увидел в руках ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, листок из Торы. Об этом же свидетельствуют и его следующие слова: «Клянусь Аллахом, даже если бы пророк Муса был жив и находился среди вас, ему ничего не оставалось бы, кроме как последовать за мной». (ад-Дарими, Ахмад. Хороший хадис. См. «Ирва аль-Галиль»/1589).

Таким образом, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сознательно стремился ограничить источник, из которого черпали представители этого поколения на раннем этапе становления Ислама, одним лишь Писанием Аллаха, с тем чтобы сердца свои они освободили исключительно для Всевышнего Аллаха, с тем чтобы свою жизнь они строили, руководствуясь исключительно Его Законом. Вот почему он возмутился, когда увидел, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, черпает из другого источника.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хотел создать поколение людей, сердца, умы, мировоззрения, чувства и формы бытия которых были бы избавлены от всякого иного небожественного воздействия, от воздействия чего-либо помимо Закона Аллаха, содержащегося в Священном Коране.

Таким образом, это поколение черпало исключительно из этого источника и сыграло в истории исключительную роль. Что же произошло потом? Источники перемешались! В источники, из которого черпали последующие поколения мусульман, были слиты воедино философия и логика древних греков, легенды и представления древних персов, иудейские догмы и положения христианской религии, а также прочие пережитки различных цивилизаций и культур. Все эти примеси сказались и на толковании Священного Корана и на положениях догматического богословия (калям). Их воздействие прослеживается и в области мусульманского права и его основ. И вот под воздействием этого замутненного источника формировались одно за другим поколения, вслед за поколением первых мусульман, которое уже больше никогда не повторилось.

Нет никакого сомнения в том, что загрязнение первоисточника явилось основным фактором среди факторов, обусловивших явное отличие, имеющее место между всеми поколениями мусульман, с одной стороны, и этим превосходным уникальным поколением — с другой».

Далее автор, да смилуется над ним Аллах, упоминает ещё о двух факторах данной проблемы, после чего на 18 стр. говорит:

«В наши дни мы живём в условиях языческого невежества, подобно тому, которое существовало на заре Ислама, а может ещё более мрачного. Все, что вокруг нас – джахилийское (невежественное): представления людей, их верования, их традиции, истоки их культуры, искусство и литература, их законоположения и законы несут на себе отпечаток языческого невежества. Даже на многом из того, что мы считаем исламской культурой, исламскими институтами, исламской философией и исламским мышлением, стоит печать языческого невежества.[15]

По этой причине исламские ценности не держатся в наших сердцах, не прослеживается со всей чёткостью в наших умах исламское мировоззрение, не формируется в нашей среде мощное поколение людей, сходных по типу с теми, которых впервые сформировал Ислам.

Именно поэтому на пути исламского движения мы с самого начала должны освободиться от воздействия всех факторов языческого невежества, под сенью которого мы живём и у которого ищем поддержку. Нам необходимо возвратиться к изначальному чистому источнику, из которого черпали силы первые мусульмане, к источнику, который гарантированно ни с чем не смешан и не несёт в себе никаких примесей. Нам следует возвратиться к нему и в нем искать наши представления об истине всего бытия, об истине бытия человечества, о всех зависимостях между тем и этим бытием и между истинным всеобщим бытием, бытием Аллаха, Пречист Он. И только после этого мы должны черпать наши представления о жизни, наши ценности и нравственный опыт, наставления для руководства ими в области правления, политики и экономики, во всех сферах жизни.

Мы непременно должны в глубине души своей избавиться от давления со стороны языческого общества, от влияния языческих представлений, языческих обычаев и традиций, от языческого руководства. Наша задача заключается не в том, чтобы мириться с реальностью языческого общества, и не в том, чтобы проявлять к нему лояльность и верность. Эта реальность не такова, чтобы мы могли с ней мириться. Наша задача заключается в том, чтобы мы изменили прежде всего себя и потом уже приступили к изменению общества.

На этом пути мы столкнёмся с трудностями и неприятностями, нам будут навязаны огромные жертвы, но у нас, если хотите, нет альтернативы пути для продвижения вперёд, кроме пути, по которому шли представители первого поколения мусульман, через которых Аллах утвердил свой божественный путь и которых Он поддержал в борьбе против языческого невежества».[16]

Именно поэтому всем, кто трудится на поприще исламского призыва необходимо взаимодействовать друг с другом с целью избавления от всего языческого и противоречащего Исламу. И для достижения этой цели нет иного пути, кроме как возвращения к Корану и Сунне, на что и указывают слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Я оставил среди вас две вещи, придерживаясь которых, вы не собьётесь с пути. И это Писание Аллаха и моя Сунна, которые будут неотделимы друг от друга вплоть до тех времён, пока не явятся ко мне, стоящему у (райского) Водоёма».

И если они сделают это, то тем самым заложат верный фундамент для зарождения исламского общества, а без этого оно, как и появление мусульманского государства, будет просто невозможно!

И после этого я поражаюсь различным авторам и докторам исламских наук, которые пишут целые труды, посвящённые исцелению душевных недугов, как, в частности, автор упомянутого послания «Батын аль-исм аль-хатару аль-акбар фи хаят аль-муслимин»/«Внутренняя сторона грехов – величайшая опасность в жизни мусульман». И ведь автор не ограничивается лишь этим, но еще и выявляет свое огромное незнание истинной опасности, охватившей мусульман со всех сторон, а именно той, на которую указывал Сейид Къутб, да смилуется над ним Всевышний Аллах, в своих предыдущих словах. Автора нисколько не удивляет реальное положение дел, на которое он сознательно закрывает свои глаза и отводит от него взоры своих читателей. Так, на 85 стр. своего послания в главе «Характер нашей проблемы нравственный, а не идейный», автор пишет:

«…Смысл упомянутого заключается в том, что мы страдаем от проблем, связанных с нашим нравственным обликом и внутренним духовным миром, которые никоим образом не связаны с вероубеждением или идейной составляющей…».

Далее он удивляется, почему люди, осознавшие эту проблему и обратившие своё внимание на то, что он именует не иначе как величайшей опасностью в жизни мусульман, вместо того, чтобы лечить её методами, на которые он указывает в своём послании, пытаются исправить её при помощи углубления в исследования идейного характера. Затем, намекая на слова Сейид Кутба, он пишет:

«Ну и что дадут нам разглагольствования о так называемом «обществе языческого невежества» или искусное разоблачение вражеских планов, которыми руководствуются враги Ислама и предводители идеологических войн?! Что даст нам углубление в методологию исламской идеи и исламского призыва, если бедствие, от которого мусульмане страдают сегодня, заключается не в их неосведомлённости о чем-то из всего этого, а лишь в тяжелейшей болезни, прочно осевшей в их душах?!

Сегодня мусульмане не нуждаются в дополнительном идейном обучении, ибо на сегодняшний день мусульмане со всем различием своих образовательных программ овладели такой степенью сознательности относительно этих аспектов, что, если бы все зависело только от неё, они должны были быть просто обречены на совершенный иммунитет.

Единственное в чем нуждаются мусульмане сегодня, это в колоссальной силе способной подвигнуть их на претворение Ислама в жизнь, и едва ли это под силу лишь идее и разуму! Колоссальная сила, в которой они нуждаются, это сила нравов!»

Так говорит этот просвещённый доктор исламских наук, но слова его содержат столь много ошибок и оплошностей, что нам просто не хватит места для того, чтобы подробно разъяснить их все. Тем не менее, следует заметить, что невозможно даже вообразить себе, чтобы хоть кто-то из исламских деятелей заявил, что лишь правильной исламской сознательности и идеи будет достаточно для выхода из кризиса, как это внушается нам словами автора. Однако проблема, наличие которой автор отрицает, является корнем и основой правильных нравственных ориентиров, и это не что иное, как вера, правильные представления о Единобожии и здравые исламские вероубеждения! Именно поэтому все пророки и посланник Аллаха, мир им и благословения Аллаха, а также их последователи начинали свой призыв не иначе, как с призыва к Единобожию Всемогущего и Великого Аллаха. Никогда не было такого, чтобы перво-наперво они брались за исправление проблем, нравственного характера, проблем, связанных с экономикой или тому подобных вопросов, исправлением которых сегодня заняты многие публицисты, будучи беспечным к главной проблеме! И проблема эта заключается в отклонении огромного количества мусульман от правильного вероучения, немалая заслуга в чем принадлежит книгам по рациональному богословию (калям), которые люди называют книгами о Единобожии.

В этой связи я хочу задать этому доктору один вопрос: «Как вы думаете, сможет ли отдельно взятый человек, или группа людей или даже община в целом обрести эту колоссальную силу нравов, так востребованную сегодня, если их вероубеждения будут неправильными?» И если он ответит нам, что это невозможно, то я задам следующий вопрос: «Неужели известное положение дел позволяет вам сказать, что сегодня мусульмане представляют собой исламскую общину с верными вероубеждениями подобно тому, как это было в эпоху первых поколений мусульман?! И это при том, что сегодня в их рядах есть такие, кто придерживается вероучения му’тазилитов, отрицающих божественные Качества, а также джабаритов и крайних сторонников суфизма, утверждающих, что мусульмане не нуждается в изучении Корана, Сунны и наук, способствующих их правильному пониманию, и достаточно для этого быть лишь богобоязненными. В доказательство своим словам они приводят слова Аллаха (которые в действительности, являются доводом против них), сказавшего: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас!» (Корова, 282), и опираясь на это, они отрицают многие шариатские истины, как, например, вопрос о заступничестве пророков и посланников, и особенно заступничество нашего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также пришествие ‘Исы, мир ему, появление Даджаля и многое-многое другое. Вдобавок ко всему в Египте и Индии появились люди, называющие себя коранитами, которые толкуют Коран, не прибегая к помощи хадисов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, высказываний сподвижников, их последователей и имамов-муджтахидов, и, более того, не соблюдая научные правила арабского языка».

Если наш доктор ответит, что вероубеждения мусульман сегодня такие же, как и в эпоху первых поколений общины, то мы спросим его, имеют ли место упомянутые нами заблуждения в среде мусульман, и в частности на его родине. И если он ответит положительно (на что мы, конечно же, рассчитываем), то, как же тогда он посмел сказать, что «…сегодня мусульмане не нуждаются в дополнительном идейном обучении, ибо на сегодняшний день мусульмане со всем различием своих образовательных программ овладели такой степенью сознательности относительно этих аспектов, что, если бы все зависело только от нее, они должны были быть просто обречены на совершенный иммунитет…»

Если же он станет упрямствовать и отрицать очевидное, повторяя, что мусульмане обладают благом и особой благодатью, то разговор с ним нужно просто прекратить, ибо это как раз тот случай, о котором один из поэтов написал следующие строчки:

«Не осталось и капли здравомыслия в умах людей,

Если нуждается в доводах то, что ясно как белый день!»

И напоследок, необходимо задать нашему уважаемому доктору один вопрос, который, если будет на то воля Аллаха, раскроет ему всю ошибочность его взглядов, коли он до сих пор не находит это очевидным. Итак, мы задаем ему вопрос, с которым посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к рабыне, сказав: «Где Аллах?» Если наш доктор ответит тем же, во что веруем и мы, и тем, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал свидетельством наличия веры у данной рабыни, а именно словами: «Над небесами!», понимая их так же, как их понимали первые поколения мусульман, что Всеблагой и Всевышний Аллах на Своём Троне, то он даст правильный ответ и сойдётся с нами в этом вопросе, который является исключительно идейным и догматическим, а не нравственным. Но, в то же самое время, этим ответом наш доктор пойдёт наперекор массам обычных мусульман, и даже шейхам, наставникам и докторам исламских наук, у которых он сам же обучался Шариату, ибо они не согласятся с ним в этой истине. Не стоит забывать, что он живёт не долгие годы спустя после таких, как аль-Кавсари и Абу Захра!!!

Если же наш доктор отвергнет саму постановку этого вопроса, который в качестве своей Сунны определил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и откажется давать на него ответ, или же даст ответ му’тазилитов, утверждающих, что Аллах везде (что по смыслу будет означать единение Творца со Своими творениями, т.е. сущее неверие), или же примется отвечать при помощи того, что написано в книге «аль-Джавхар» и её комментариях, а также в иных книгах по рациональному богословию (калям), которые изучал доктор, дабы (как он выражается) «овладеть такой степенью сознательности, благодаря которой он смог бы приобрести совершенный иммунитет», то тем самым он поступит вопреки Корану, Сунне и единогласному мнению исламской общины, на что мы указывали прежде, приводя цитаты со слов имамов, заслуживающих доверия всех сторон.

Хотя, если говорить вкратце, абсолютно непринципиально разделяет ли доктор эти наши убеждения или выступает против них, ибо оба лагеря представлены миллионами мусульман вот уже на протяжении многих сотен лет, и в лагере тех, кто верит в допустимость вопроса «Где Аллах?», а также ответа на него, о котором упоминается в хадисе, приводимом ранее, находятся Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, его ученик Ибн Къайим аль-Джавзийя, а также все наши братья ханбалиты из числа последователей шейха Мухаммад ибн ‘Абдуль-Ваххаба. И оба эти лагеря мусульман, вне всякого сомнения, подпадают под слова нашего доктора: «Однако, я полагаю, что все мы не иначе, как верим в Аллаха — Единственного Всемогущего Бога у Которого нет сотоварищей и в Руках Которого все благо и власть!»

Что же касается меня, то я абсолютно убеждён, что представитель любой из сторон, следуя принципам исламской этики, всем своим видом или словом даст понять оппоненту: «Поистине мы, равно как и вы, либо следуем путём истины, либо пребываем в очевидном заблуждении!»

Я уверен, что наш доктор тоже знает, что одна из групп, кем бы она ни была, пребывает в заблуждении, и заблуждение это заключается отнюдь не в вопросах нравственного облика, а является заблуждением идейного характера, связанным с вероубеждением. Сегодня позиции обеих этих групп относительно рассматриваемого вопроса, а также иных вопросов вероучения представлены миллионами мусульман, так неужели эти разногласящие стороны не нуждаются в идейном обучении?! И заметьте, я подобно автору не говорю, что они нуждаются в «дополнительном идейном обучении», поскольку любой здравомыслящий человек будет стремиться к поиску дополнительных материалов лишь в том случае, когда у него собственно будет то, к чему их дополнять. А как же это может быть возможным, если этого идейного обучения практически или даже полностью не существует, чтобы дополнять к нему что-то?! Неужели все эти миллионы мусульман сегодня не испытывают острой нужды именно в таких уроках, дабы для заблудшей стороны, кем бы она ни оказалась, не прояснилась истина, после чего бы она присоединилась к стороне правых, а правые бы укрепились в своей вере в то, что они на истинном пути, и увеличили свои познания о религии и призыве к ней?! Именно этим курсом мы идём по пути к заветному исламскому обществу!!! И если часть проповедников займётся таким призывом, это отнюдь не исключит возможности для другой их части заниматься лечением душевных недугов и нравов общины мусульман, подобно нашему доктору! При условии, что они не станут порицать первых за ту величайшую борьбу, которую они ведут, и не станут агитировать их последовать за их методом исправления обозначенной проблемы! Сказал Всевышний: «У каждого есть (своя) сторона, куда он обращается лицом. Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах». (Корова, 148).

---

[1] Шейх Зухайр аш-Шавиш писал: «Данное послание имама аль-Джувейни шейх Ахмад ибн Ибрахим аль-Васыты приводит в своей книге «Ан-Насыха фи сыфати ар-Рабби Джалля ва ‘Аля». Можно сказать, что авторство данного труда будет правильнее отнести к самому аль-Джувейни».

[2] В данном случае идет отсылка к словам Всевышнего: «Неужели люди удивлены тем, что Мы внушили человеку из их среды предостеречь людей и обрадовать уверовавших вестью о том, что они получат воздаяние за благодеяния (къадам сыдкъ) пред их Господом?» (Йунус, 2).

[3] Мутакаллим – сторонник каляма. Калям – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны.

[4] Эти слова аль-Кавсари передает в своих примечаниях к книге «Аль-Асма ва ас-Сыфат» со слов Ибн аль-Му’аллима.

[5] Танзих – принцип отведения от Аллаха всего неподобающего Его совершенной и бесподобной Сущности.

[6] Концепция тафвида (досл. «уполномочие, вверение») заключается в признании словесного выражения того или иного божественного Качества наряду с заявлением о невозможности познать то, что подразумевается под ним. Так, сторонники этого подхода отказывались верить вообще в какой-либо смысл Качеств Аллаха, вверяя знание их смыслов лишь Аллаху.

[7] Саляфит – последователь пути саляфов (первых поколений мусульманской общины).

[8] Иснад – цепочка передатчиков хадисов и преданий.

[9] В данном случае идёт отсылка к словам Всевышнего: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих». (Корова, 143).

[10] Речь идёт о Мухаммаде Саид Рамадан аль-Буты.

[11] Другими словами, он не считал их мусульманами.

[12] О том, что поверх небес ничего нет.

[13] Тавассуль – поиск приближения к Аллаху.

[14] Следует отметить, что шейх аль-Альбани сказал эти слова о Сайиде Къутбе до того, как учёные узнали о его заблуждениях, а также об их пагубном влиянии на мусульман. Точно также и шейх Ахмад ан-Наджми в своей книге «Рисалятуль-иршад иля баяниль-хаккъ фи хукмиль-джихад» цитировал некоторые слова Сайида Къутба. Впоследствии саляфитские учёные написали множество опровержений на заблуждения Сайида Къутба и в их числе шейх Раби’а аль-Мадхали, который написал книгу «аль-Ауасым миналь-къауасым», в отношении которой шейх аль-Альбани сказал: “Все, на что сделал он опровержение Сайиду Къутбу правильная истина! И из этого любому читателю станет ясно, что Сайид Къутб не являлся из числа тех, кто знает основы и ответвления Ислама! И пусть Аллах воздаст тебе наилучшим воздаянием, о брат (Раби’ Мадхали) за то, что выполнил уаджиб в разъяснении и выявлении его невежества и искажении Ислама!” См. «Бараатуль-уляма мин тазкия ахль аль-бид’а» 29.

[15] Полной джахилии после прихода Ислама быть не может, может быть только проявление джихилии в определённых вещах, но никак не полный возврат в былую джахилию. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Джахилия – это то, что было до ислама!» См. «Фатх аль-Бари» 10/468.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: «Нет полной джахилии после послания Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)!» См. «аль-Икътида» 78.

[16] Несмотря на правильность мысли Сайида Къутба о необходимости исправления вероубеждений, чтобы они соответствовали вероубеждениям сподвижников, его собственные вероубеждения были далеки от этого. В отношении аята: «Милостивый вознёсся на Трон» (Та Ха, 5), Сайид Къутб писал: «Здесь вознесение на Трон, указывает на правление Аллаха и Его власть над Своими рабами». См. «Зиляль аль-Къуран» (4/2328, 6/3438). Это тафсир мутакаллямов из числа аш’аритов, матуридитов и прочих философов.

Шейх аль-Альбани о тафсире Къутба к суре аль-Ихляс, сказал: «Он передал слова суфиев в отношении этого и нельзя его понять иначе, как он говорит про вахдатуль-вуджуд (единство Аллаха с Его творениями)!» Сл. Кассета «аль-Мафахим».