О складывании рук на груди во время молитвы

Исследование на тему:

«Складывание рук на груди во время молитвы»

Доводы всех сторон и мнения имамов

 

О возложении правой руки на левую во время молитвы
На правомочность и законность возложения правой руки на левую во время молитвы, указывают множество достоверных хадисов.
Сообщается, что Ваиль ибн Худжр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я видел, как, приступив к молитве, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднял руки, произнёс слова “Аллаху акбар”, потом закутался в свою одежду, а затем возложил правую руку на левую». Муслим (401).
Сахль ибн Са’д, да будет доволен им Аллах, говорил: «Людям было велено, чтобы во время молитвы они возлагали правую кисть на левое предплечье». аль-Бухари (740).
Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Нам – Пророкам, было велено разговляться пораньше, принимать предрассветную трапезу/сухур/ позже, и класть во время молитвы правую руку на левую”». Ибн Хиббан (1770), ат-Таялиси (346), ат-Табарани в «аль-Кабир» (1/100). Хафиз аль-Хайсами назвал всех передатчиков хадиса надёжными, а Ибн Хиббан, ад-Дыяъ аль-Макъдиси, ‘Аляуддин аль-Магълятай, ас-Суюты, аз-Зуркъани и аль-Албани подтвердили достоверность хадиса. См. «Шарх Сунан Ибн Маджах» (5/1386), «Танвир аль-хаваликъ» (1/174), «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2286).
Абу ‘Усман ан-Нахди рассказывал: «Однажды Ибн Мас’уд совершал молитву, положив левую руку на правую, и увидев его, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взял его правую руку и переложил на левую». Абу Дауд (755), ан-Насаи (888), Ибн Маджах (811). Достоверность хадиса подтвердили ан-Навави, Ибн Хаджар, Ибн Сайд а-Нас и аль-Албани. См. «аль-Маджму’» (3/312), «Фатхуль-Бари» (2/187), «Сахих Аби Дауд» (3/342).
Имам аш-Шаукани сказал: «Хадис указывает на то, что следует класть именно правую руку на левую, а не наоборот. И нет в этом разногласия среди считающих правомочным возложение одной руки на другую». См. «Нейл аль-аутар» (4/83).
Но от сподвижника ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра, да будет доволен им Аллах, передаётся, что он совершал молитву с опущенными руками. Так, ‘Амр ибн Динар рассказывал: «Когда Ибн аз-Зубайр совершал молитву, он опускал руки». Ибн Аби Шейба (3974). Исследователь сборника «аль-Мусаннаф» (2/311) назвал иснад достоверным.
Однако, этот поступок Ибн аз-Зубайра указывает на то, что складывание рук не является обязательным элементом молитвы, и никак не указывает на желательность такого поступка, как и не может быть противопоставлен тому, что передаётся достоверно от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует). При том, что Сахль ибн Са’д сказал: «Людям было велено, чтобы во время молитвы они возлагали правую кисть на левое предплечье». аль-Бухари (740).
Т.е. это было велено именно Посланником, да благословит его Аллах и приветствует.
При том, что от самого Ибн аз-Зубайра также передают указание на желательность данного поступка. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Нет разногласия в сообщениях, передаваемых от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, касательно этой главы (возложении правой руки на левую). И я не знаю никого из числа сподвижников, кто противоречил бы этому, кроме того, что передают от Ибн аз-Зубайра, что он опускал руки. И от него же передаётся противоположное этому, что он сказал: “Выравнивание ступней и возложение одной руки на другую – из числа Сунны”». См. «ат-Тамхид» (20/74).
Однако, Ибн аль-Къасим передал, что имам Малик относительно возложения правой руки на левую сказал: «Я не знаю касательно этого поступка в обязательных молитвах ничего. Но что касается добровольных молитв, если стояние затянулось, то нет проблем». См. «аль-Мудаввана» (1/84).
Но это мнение неоднозначно у Малика, так как он сам привёл хадисы касательно возложения рук в молитве в своём сборнике и назвал главу следующим образом: «О возложении одной руки на другую во время молитвы». См. «аль-Муваттаъ» (1/158).
И при этом он не делал разницы между обязательными и добровольными молитвами, как это передаётся от него в другом мнении. Ашхаб сказал: «Я спросил Малика о возложении одной руки на другую во время обязательной молитвы, и он сказал: “Я не вижу в этом проблем, будь то обязательная молитва или добровольная”». См. «аль-Баян ва-т-тахсыль» (1/394).
Как бы то ни было, маликиты разошлись в этом вопросе из-за различных мнений, передаваемых от Малика. Из них кто-то считал это просто дозволенным, но не желательным, а кто-то из них считал это даже нежелательным. Говорит маликит Ибн Рушд: «Порицание этого поступка Маликом, что передаётся в “аль-Мудаввана” означает: порицание того, чтобы считать возложение рук во время молитвы обязательным элементом». См. «аль-Мукъаддимат» (1/117).
Передав мнения про опускание рук во время молитвы, Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Это не является противоречием, так как противоречием будет считать это (складывание рук) порицаемым. И учёный может опускать руки (не складывая их), чтобы люди видели, что складывание не является обязательным». См. «ат-Тамхид» (20/76).
В любом случае, мнение тех из числа маликитов, считавших складывание рук во время молитвы неустановленным или нежелательным отвергается, так как оно противоречит достоверным пророческим хадисам. К тому же этот поступок как минимум является желательным, так как в хадисе Сахля ибн Са’да говорится: «Людям было велено, чтобы во время молитвы они возлагали правую кисть на левое предплечье». аль-Бухари (740).
Сказал Ибн Хубайра: «Единогласны учёные в том, что является установленным возложение правой руки на левую во время молитвы. Исключением является то, что передаётся от Малика в одном из мнений, что это не установлено, но дозволено. Другое же его мнение подобно мнению аль-джама’а». См. «Ихтиляф аль-аимма аль-‘уляма» (1/107).
Что касается мудрости о возложении рук на груди во время молитвы, то Мухаджир ан-Набаль говорил: «Возложение правой руки на левую является унижением перед Великим!» См. «аль-Аусат» (3/94).
А хафиз Ибн Хаджар сказал: «Учёные говорили, что мудрость этого состояния (возложения одной руки на другую в молитве) состоит в том, что это является положением просящего и униженного человека перед своим Господом. И такое состояние сильнее удерживает от отвлечения и ближе к смиренности. Также из числа красивых слов некоторых (учёных): “Сердце является местом намерения, а обычаем людей является то, что когда они желают что-то уберечь и сохранить, то кладут на это свои руки”». См. «Фатхуль-Бари» (2/633).
Таким образом, возложение одной руки на другую во время молитвы является установленной Сунной, в которой нет сомнения. Как и является установленным то, что следует класть именно правую руку поверх левой или же обхватывать правой рукой левую, но не наоборот

Как именно следует складывать руки?

Касательно того, как именно следует складывать руки, есть два конкретизирующих хадиса, указывающих на то, каким образом это должно быть:
1. Положить правую ладонь поверх левой руки так, чтобы охватить кисть, запястье и предплечье.
Довод этому – хадис Ваиля ибн Худжра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, во время молитвы клал правую ладонь на внешнюю часть кисти, запястья и предплечья». Абу Дауд (727), ан-Насаи (889). Имамы Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, ан-Навави, Ибн аль-Къаййим и аль-Албани подтвердили достоверность хадиса. См. «аль-Хуляса» (1/356), «Тухфатуль-мухтадж» (1/335), «Сахих Аби Дауд» (717).
Имам ан-Насаи назвал главу, в которой привёл этот хадис следующим образом: «Место, на которое во время молитвы кладётся правая рука вместе с левой». См. «ас-Сунан» (1/147).
2. Обхватить правой рукой левую руку в районе запястья. См. «аль-Фуру’» (1/412), «аль-Инсаф» (2/46).
Довод этому – другая версия хадиса Ваиля ибн Худжра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, во время молитвы взял свою левую руку правой». Абу Дауд (726), ан-Насаи (887). Хадис достоверный. См. «Сахих Аби Дауд» (716), «Сахих ан-Насаи» (886).
А в другой версии хадиса сказано: «Он делал это близко к запястью». ад-Дарими (1277), Ибн Хиббан (1805). Иснад достоверный. См. «Тахридж ад-Дарими» (2/790).
Следует отметить, что некоторые учёные считали желательным объединять обе эти версии хадиса. Они говорили, что следует положить правую руку на левую руку, подобно тому, как говорится в первом случае, но с тем исключением, что большим пальцем и мизинцем правой руки обхватить левую руку. См. «Шарх Фатхуль-Къадир» (1/292), «Ауджаз ас-салик» (3/306).
Однако другие учёные считали, что лучше так не делать, а просто делать иногда так, как описано в первом случае, а иногда как во втором. А некоторые учёные даже называли это совмещение двух вариантов нововведением. См. «Асль сыфа ас-саля» (1/215).

Мнения имамов касательно места складывания рук во время молитвы

Из предыдущего стало ясно, что возложение правой руки на левую во время молитвы является узаконенной Сунной. Однако, имамы со времён праведных предшетвенников/саляфов/ разногласили касательно того, на каком именно месте следует складывать руки.
Мнения имамов касательно этого вопроса со времён саляфов:
Однажды Къайс ибн ‘Уббад увидев, как один человек во время молитвы высунул руку из-под одежды назад, сказал одному из присутствующих: «Ступай к нему и скажи, чтобы он положил свою руку на место, где держит руки закованный (пленник) в ошейник с оковами». ‘Абду-р-Раззакъ (3344). Хафиз Ибн Хаджар назвал сообщение хорошим. См. «Фатхуль-Бари» (3/57).
Абу Дауд сказал: «Сообщается от Са’ида ибн Джубайра (касательно места складывания рук): “Выше пупка”, а Абу Миджляз сказал: “Ниже пупка”. То же самое передаётся от Абу Хурайры, но не является сильным. См. «ас-Сунан» (1/327).
Абу аз-Зубайр рассказывал: «Велел мне как-то ‘Атаъ спросить Са’ида ибн Джубайра: “Где должны находиться обе руки во время молитвы, выше пупка или ниже пупка?” Я спросил его об этом и он ответил: “Выше пупка”». аль-Байхакъи (3/377).
После этого сообщения аль-Байхакъи говорит: «Так же сказал и Абу Миджляз, и самые достоверные асары в этой главе – это асар Са’ида ибн Джубайра и Абу Миджляза. Но передаётся от ‘Али, что следует держать руки под пупком, но в этом иснаде есть слабость». См. «ас-Сунан аль-Кубра» (3/377).
Кстати в этом указание, что от Абу Миджляза передаётся два мнения на этот счёт.
Имам Исхакъ ибн Рахавайх сказал: «Хадис о складывании рук под пупком сильнее, и это ближе к смиренности». См. «Масаиль аль-Каусадж» (1/271).
Касательно его слов о том, что хадис о складывании рук под пупком сильней подробнее будет рассмотрено с дозволения Аллаха далее. А на счёт того, что это ближе к смиренности, то ранее приводились слова Ибн Хаджара, передавшего от учёных, что складывание на груди ближе к смиренности, ибо это место сердца. К тому же от того же Исхакъа передаётся и другое мнение на этот счёт. Имам аль-Марвази передал, что Исхакъ в молитве витр поднимал руки во время мольбы-къунут, произносил къунут до поясного поклона и складывал руки на сосках или под ними. См. «Масаиль аль-Марвази» (222).
Имам Ибн аль-Мунзир, перечисляя разногласие касательно того, на каком именно месте следует складывать руки во время молитвы, сказал: «Сказала группа: “Выше пупка”. И передаётся от ‘Али, что он складывал руки на груди. Передаётся от Са’ида ибн Джубайра, что он сказал: “Выше пупка”. Ахмад ибн Ханбаль сказал: “Выше пупка немного, а если складывать и под пупком, то не проблема”.
Другие говорили: “Руки следует складывать под пупком”, и это мнение передают от ‘Али ибн Аби Талиба, Абу Хурайры, ан-Наха’и и Абу Миджляза». См. «аль-Аусат» (3/93).
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, передавая мнения имамов касательно места складывания рук, сказал: «Сказал аш-Шафи’и: “Возле груди”. И передаётся от ‘Али ибн Аби Талиба, что он складывал руки на груди. А от Тауса передаётся: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, возлагал правую руку на левую во время молитвы на своей груди”.
Сказали ас-Саури и Абу Ханифа: “Под пупком”. И это передают от ‘Али, Абу Хурайры и ан-Наха’и, однако это не является достоверным от них. И это мнение Абу Миджляза.
Сказал Ахмад ибн Ханбаль: “Выше пупка”. И это мнение Са’ида ибн Джубайра.
Также Ахмад сказал: “Если сложить руки и под пупком, то нет проблем”». См. «ат-Тамхид» (20/75).
Сказал имам ас-Сарахси: «Что касается места складывания рук, то мы (ханафиты) считаем, что следует это делать под пупком. А аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, считал, что лучше складывать руки на груди, ведь это место имана, а класть руку на это место, охраняя его лучше, чем класть руку на постыдное место (‘аурат) под пупком, и это ближе к смиренности, а смиренность – это украшение молитвы. Но мы опираемся на хадис от ‘Али, да будет доволен им Аллах, что Сунной является складывание рук под пупком. А затем, возложение рук под пупком далеко от уподобления людям Писания, а также ближе к прикрытию постыдного места». См. «аль-Мабсут» (1/28).
Сказал ханафитский имам аль-Касани: «Что касается места складывания рук, то следует это делать под пупком в отношении мужчин и на груди в отношении женщин. А аш-Шафи’и говорил, что складывать рук следует на груди, как мужчине, так и женщине». См. «Бадаи’ ас-санаи’» (1/202).
Къады ‘Ийяд из числа маликитских имамов сказал: «Было разногласие касательно места складывания рук на теле.
Было сказано: “На груди”, и это передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Было сказано: “На верхней части груди”, и это близко к первому мнению.
Было сказано: “Дозволено складывать на любом месте”.
Было сказано: “Выше пупка”, и это наш мазхаб (маликитов).
Было сказано: “Под пупком”.
Сообщения о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так поступал (клал одну руку на другую) и побуждал так делать, являются достоверными. Но есть единогласие, что совершение этого не является обязательным». См. «Икмаль аль-му’лим би-фаваид Муслим» (2/291).
Имам Ибн Къудама сказал: «Разошлись сообщения от Ахмада о том, где следует складывать руки. От него передаётся, что следует складывать руки под пупком. Также от него передаётся, что следует их складывать выше пупка. Также от него передаётся, что между этими положениями можно выбирать, так как всё это передаётся и вопрос этот имеет широту». См. «аль-Мугъни» (2/141).
Сказал Ибн Хубайра: «Учёные разошлись в том, на каком месте следует складывать руки.
Абу Ханифа сказал: “Следует складывать под пупком”.
Малик и аш-Шафи’и сказали: “Следует складывать под грудью, но выше пупка”.
От Ахмада есть три мнения, но самое распространённое подобно мазхабу Абу Ханифы, и это то, что выбрал аль-Хыракъи. Второе мнение как у Малика и аш-Шафи’и. А третье мнение в том, что можно выбирать между этими двумя положениями, так как в достоинстве они равнозначны». См. «Ихтиляф аль-аимма аль-‘уляма» (1/107).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймийа, упомянув первое мнение в ханбалитском мазхабе о желательности складывания рук под пупком, сказал: «Другое мнение: “Лучше складывать под грудью”. И это выбрала группа из числа наших сторонников (ханбалитов) по причине того, что передал Джарир ад-Дабби: “Я видел, как ‘Али брал правой рукой левую на запястье выше пупка”. А также сообщение Къабисы ибн Хульба со слов своего отца: “Я видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки на груди”». См. «Шарх аль-‘Умда» (3/68).
Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали сказал: «Разошлись те, кто считал, что руки следует складывать в молитве, нужно ли их складывать именно на груди или под пупком, или же можно выбирать между этими двумя положениями? Все эти три мнения передаются от Ахмада. Из числа тех, от кого передаётся, что складывать следует под пупком: ‘Али, Абу Хурайра, ан-Наха’и, Абу Миджляз. И это мнение ас-Саури, Абу Ханифы, Малика и Исхакъа. Также от ‘Али и Са’ида ибн Джубайра передаётся, что складывать руки следует на груди, и это мнение аш-Шафи’и. А Абу Исхакъ аль-Марвази из числа его сторонников сказал: “Складывать следует под пупком”. Что касается Ибн аль-Мунзира, то он передал, что можно выбирать между этими двумя положениями». См. «Фатхуль-Бари» (4/335).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Что касается этого вида: складывания рук под пупком, то это является правомочным, что распространено в мазхабе (ханбалитов). Касательно этого передаётся хадис от ‘Али: “Из числа Сунны – возложение правой руки на левую под пупком”. Этот хадис привёл Абу Дауд, а ан-Навави, Ибн Хаджар и другие назвали его слабым. Некоторые учёные склонились к тому, что следует складывать руки выше пупка, и на это указывал Ахмад.
А другие из числа обладателей знания сказали, что следует складывать руки на груди, и это самое лучшее из мнений». См. «Шарх аль-мумти’» (3/36).
Говорит шейх-мухаддис Мухаммад ибн ‘Али ибн Адам аль-Атьюби: «Обладатели знания разошлись в данном вопросе на несколько мнений:
Мазхаб ханафитов: Следует мужчине складывать руки под пупком, а женщине на груди.
Мазхаб маликитов: Известным является от Малика – опускание рук по бокам. Но было также передано от него: “Складывать под грудью и выше пука”. Также от него передаётся – выбор между складыванием рук и опусканием их.
Мазхаб шафиитов: То, что сказал аш-Шафи’и в “аль-Умм” – это складывание рук выше пупка. Также было сказано: “на груди” и было сказано (некоторыми шафиитами): “под пупком”.
Мазхаб ханбалитов: Распространённое мнение от Ахмада – это складывание под пупком. И от него также: “Складывание под грудью” и также от него: “Можно выбирать между этими положениями”». См. «аль-Бахр аль-мухыт ас-саджадж фи шарх Сахих Муслим ибн аль-Хаджадж» (9/350)

О заявлении, что никто из ранних имамов не говорил о складывании рук именно на груди

Тут необходимо затронуть момент, который стал распространяться касательно обсуждаемого вопроса некоторыми представителями позднего поколения, что такое явление, как складывание рук именно на груди якобы не имело места среди ранних имамов, и что это мнение высказывали лишь некоторые из числа поздних.
Говорит ас-Сахаранфури из числа ханафитов: «Мазхабы мусульман заключаются в трёх мнениях: Первое – складывание рук под пупком; второе – выше пупка и ниже груди; и третье мнение – опускание рук. Более того, складывание ограничено двумя положениями: под грудью и под пупком. И нет мазхаба из числа мазхабов мусульман касательно того, что руки следует складывать на груди. А мнение о возложении рук на груди в молитве является выходящим за границы мазхабов мусульман и разрывающим их установленное единогласие». См. «Базль аль-маджхуд» (4/485).
И это говорит человек, живший всего сто лет назад, тогда как прочитавший внимательно то, что упоминалось в предыдущей главе, увидит опровержение этому заявлению.
Касательно такой конкретизации, как возложение рук выше пупка, но именно под грудью, говорит имам ан-Навави: «Это говорило большинство (шафиитов), что складывание рук должно быть под грудью выше пупка». См. «аль-Маджму’» (3/269).
Приведя мнения тех, кто считал, что руки следует складывать выше пупка и под грудью, аш-Шаукани сказал, упомянув хадис Ваиля о складывании рук именно на груди: «Этот хадис не указывает на то, к чему склонились они, говоря: “Складывать следует под грудью”, поскольку хадис ясно говорит, что возложение рук должно быть именно на груди». См. «Нейль аль-аутар» (4/85).
Следует отметить, что учёные разногласили касательно однозначного мнения того или иного имама по данному вопросу. К примеру, более ранние имамы, говоря: «выше пупка» имели в виду как раз складывание рук на груди. Однако более поздние стали конкретизировать, говоря: «выше пупка и ниже груди», что не имеет под собой основы даже в виде слабого хадиса.
Тем более подобное понимание сложно состыковывается с тем, какой аргумент в качестве этого использовали те, кто высказывал такое мнение, ведь все они опирались при этом на хадис, в котором ясно говорится, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки именно на груди, а не под грудью. Сказал ан-Навави: «Касательно этого вопроса (складывания рук) есть много хадисов. А довод тому, что следует класть руки выше пупка – хадис от Ваиля, сказавшего: “Я совершал молитву вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он клал правую руку на левую руку у себя на груди”». См. «Шарх Сахих Муслим» (4/94).
Обратите внимание на то, как говоря про то, что складывать руки следует выше пупка, ан-Навави приводит в довод хадис, в котором ясно говорится, что руки следует складывать именно на груди.
Также, передавая различные мнения имама Ахмада касательно данного вопроса, имам Ибн Къудама сказал: «Также от него передаётся, что следует их складывать выше пупка, и это мнение Са’ида ибн Джубайра и аш-Шафи’и по причине того, что передаётся от Ваиля ибн Худжра: “Я видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая молитву, положил одну руку на другую на груди”». См. «аль-Мугъни» (2/141).
Говорит шейх Бакр Абу Зейд: «Обрати внимание на понимание Ибн Къудамы, да смилуется над ним Аллах, как он в подтверждение мнению Ахмада: “Следует складывать руки выше пупка” привёл хадис Ваиля, в котором говорится: “Складывал на груди”». См. «Ля джадид фи ахкам ас-саля» (33).
Шейх Мухаммад Хаят ас-Синди, перечисляя мнения имамов касательно данного вопроса, сказал: «“Складывать на груди”, что говорил также аш-Шафи’и и что является редким мнением от Ахмада». См. «Фатх аль-Гъафур фи вад’ аль-айди ‘аля-с-судур» (46).
Также это мнение от Ахмада подтверждает ханбалитский имам – Ибн Раджаб, сказавший: «Разошлись те, кто считал, что руки следует складывать в молитве, нужно ли их складывать именно на груди или под пупком, или же можно выбирать между этими двумя положениями? Все эти три мнения передаются от Ахмада». См. «Фатхуль-Бари» (4/335).
Более того, об этом ясно утверждает известный ханбалит своего времени – Шамсуддин ‘Абду-р-Рахман Ибн Къудама аль-Макъдиси, сказавший: «От Ахмада передаётся, что следует класть руки на груди выше пупка. И это также мнение Са’ида ибн Джубайра и аш-Шафи’и. Они опирались на то, что передаётся от Ваиля ибн Худжра, сказавшего: “Я видел, как совершая молитву, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, положил одну руку на другую на своей груди”». См. «аш-Шарх аль-кабир ‘аля матн аль-Мукъни’» (1/514).
Это также подтверждает тот факт, что под словами «выше пупка» речь идёт о складывании именно на груди, ведь в приводившемся ранее сообщении от Са’ида ибн Джубайра он не говорил «на груди», однако сказал: «выше пупка», но тем не менее имам Шамсуддин ‘Абду-р-Рахман Ибн Къудама понял эти слова как именно на груди.
Что касается подобного мнения от аш-Шафи’и, то оно также не особо распространено среди шафиитов, хоть и передаётся у них.
Кстати, следует обратить внимание на то, как шафиитский имам – Ибн аль-Муляккъин, говоря о том, что следует складывать руки выше пупка и под грудью также приводит хадисы, в которых конкретизируется именно грудь. Так, Ибн аль-Муляккъин сказал: «И если мы говорим, что правой рукой следует взять левую, то место этому – под грудью выше пупка исходя из хадиса Ваиля: “Я совершал молитву вместе с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и он клал правую руку на левую руку у себя на груди”. Этот хадис привёл Ибн Хузайма у себя в “Сахихе’. А у аль-Баззара сказано: “возле груди”». См. «ат-Таудых» (6/641).
Шафиит аль-Къасталяни в своём комментарии на «Сахих аль-Бухари» сказал: «Сунной является поместить руки под грудью. В хадисе у Ибн Хузаймы сказано: “Он складывал их под грудью”». См. «Иршад ас-сари» (2/75).
На самом деле у Ибн Хузаймы нет версии, в которой говорилось бы: «под грудью», однако в его версии ясно сказано: «на груди».
Говорит ханафитский имам – ‘Аляуддин ас-Самаркъанди:  «Следует класть правую руку на левую. А аш-Шафи’и сказал, что следует делать это на груди». См. «Тухфа аль-фукъаха» (1/127).
Также и ханафит – аль-Маргъинани, после того, как сказал, что следует складывать руки под пупком и после того, как привёл хадис их мазхаба касательно этого: «Этот хадис является доводом против Малика касательно того, что руки следует опускать по швам; и доводом против аш-Шафи’и касательно того, что руки следует складывать на груди». См. «аль-Хидая шахр аль-бидая» (1/294).
Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади сказал: «От аш-Шафи’и касательно складывания рук передаётся три мнения. Одно из них: “под грудью и выше пупка”, другое: “на груди”, и эта та версия, которую передал автор книги “аль-Хидая” из числа шафиитов. И третье: “складывать под пупком”. Эти три мнения также упомянул выдающийся учёный Хашим ас-Синди в некоторых своих посланиях относительно данного вопроса». См. «‘Аун аль-Ма’буд» (2/456).
Эти различия у шафиитов попытался совместить шейх Мухаммад Хаят ас-Синди. Так, опровергая послание ханафита Мухаммада Хашима ас-Синди ат-Татави «Дирхам ас-сурра фи вад’ аль-ядейн тахта-с-сурра», в которой последний доказывал правильность ханафитского мазхаба касательно возложения рук под пупком, он сказал: «Что касается его (ат-Татави) указания на то, что такой-то шейх пошёл в противоречие имамам четырёх мазхабов, выведя пятый мазхаб (тем, что складывал руки на груди), то ответ этому следующее: Некоторые исследователи из числа шафиитов объединяли слова их: “складывать под грудью” с хадисом: “складывал на груди”, что смысл их слов: “под грудью” – это верхняя часть, а в хадисе речь идёт о нижней части груди. Так говорил Ибн Хаджар аль-Макки, аль-Махалли и автор труда “ар-Рауда”. И на правильность этого объединения указывает то, что все они или же большинство из них приводили в качестве довода хадис, в котором говорится: “складывал на груди”. И мудрость этого, которую они упоминали, заключалась в том, чтобы молящийся оберегал своё сердце, а известно, что сердце находится в груди. Что касается поступка того шейха, то это соответствует хадису, и это известно в мазхабе аш-Шафи’и. Более того, это мнение большинства, независимо от того, класть руки напротив верхней части груди, посередине или же нижней части груди. А что касается выражения некоторых из них: “над грудью”, то смысл этого “поверх груди”, т.е. на самой груди, а не над грудью в смысле “выше”». См. «Дурра фи изхар гъаш накъд ас-сурра» (4).
И такое пояснение подкрепляют слова шафиитского имама аль-Маварди, который говоря о том, почему следует складывать руки именно под грудью, а не под пупком, сказал: «Потому что то, что ниже пупка – это ‘аурат (лобок), а то, что ниже груди – это сердце, и это место смирения. И следовательно, положить руки на этом месте ближе к смиренности, чем положить их на ‘аурат». См. «аль-Хави» (2/100).
Т.е. говоря «под грудью» он имеет в виду нижнюю часть груди, а не возле пупка выше, ибо сердце о котором он говорит, находится в груди.
Также следует отметить, что многие муфассиры, толкуя аят: «Так совершай же молитву ради своего Господа и заколи» (аль-Каусар, 108:2), говорили, что речь в этом аяте идёт о возложении рук на груди во время молитвы. Это толкование передаётся от ‘Али ибн Аби Талиба, аш-Ша’би и др. См. «Тафсир аль-Къуртуби» (22/527).
Дело в том, что слово «ан-нахр» упоминаемое в этом аяте означает, как «жертвоприношение», так и «грудь». Ибн аль-Джузай аль-Малики, передавая пять мнений касательно толкования аята: «Так совершай же молитву ради своего Господа и заколи» (аль-Каусар, 108:2), сказал в своём тафсире: «Четвёртое мнение: “Нахр” – это возложение правой руки на левую на груди во время молитвы. Исходя из этого слово “ан-нахр” а данном случае – грудь». См. «ат-Тасхиль ли ‘улюм ат-танзиль» (2/617).
Однако подобное толкование данного аята не является сильным, о чём будет сказано далее.
Имам аль-Байхакъи, живший более, чем тысячу лет назад, в своём сборнике хадисов в разделе о молитве привёл сначала главу, названную следующим образом: «Глава о возложении правой руки на левую во время молитвы». После чего он назвал следующую главу так, конкретизируя обобщённые хадисы: «Глава о том, что складывание рук на груди во время молитвы является Сунной». См. «ас-Сунан аль-Кубра» (3/375).
Также и имам, который жил за восемьсот лет до появления ас-Сахаранфури, назвавшего мнение о складывании рук на груди новоявленным, а это – Къады ‘Ийяд, перечисляя мнения имамов, касательно места складывания рук, сказал: «Было разногласие касательно места складывания рук на теле. Было сказано: “На груди”, и это передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует». См. «Икмаль аль-му’лим би-фаваид Муслим» (2/291).
Также Къады ‘Ийяд в своей книге «аль-И’лям» в главе о желательных действиях в молитве сказал: «Поднять руки с вступительным такбиром (аль-ихрам) и положить правую руку на тыльную сторону левой на груди (нахр)». См. «аль-И’лям би-худуд ва къава’ид аль-Ислям» (58).
Сказал Ибн Манзур: «“Ан-Нахр” – это грудь (ас-садр), а множественное число “ан-нухур”, что означает “ас-судур”. Сказал Ибн Сидах: “Нахр – это верхняя часть груди”. И было сказано, что это место, на которое ложится ожерелье». См. «Лисан аль-‘араб» (14/209).
То же самое сказал Файруз-Абади в «аль-Къамус аль-мухит» и аль-Фараби в «ас-Сыхах фи-л-люгъа».
В книге по маликитскому мазхабу «аль-Хуляса аль-фикъхия ‘аля мазхаб ас-сада аль-маликия» (1/88) говорится ясно о возложении рук именно на груди, а не под или над, и т.п.
Имам аль-Багъави из числа шафиитов сказал: «Сунной является взять запястье левой руки правой и сложить их между верхней и нижней частью груди». См. «ат-Тахзиб филь-фикъх аль-имам аш-Шафи’и» (89).
Всё это является ясным опровержением заявлениям некоторых поздних, что такого мнения, как складывания рук на груди не высказывали ранние имамы, и что у них было лишь три мнения: либо выше пупка, либо ниже, либо опускание рук. Напротив, как нам стало ясно, мнение о возложении рук именно на груди имело место среди ранних имамов, и об этом мнении передавали представители всех мазхабов за сотни лет до шейха аль-Албани, да помилует его Аллах.

Является ли порицаемым складывать руки на груди?

Следует также отметить, что из числа противников возложения рук на груди были и такие, кто считал это даже порицаемым, а не то чтобы Сунной. Это было мнением некоторых ханбалитов, считавших порицаемым складывание рук именно на груди во время молитвы. Так, ханбалитский имам аль-Бухути, сказал: «Порицается возложение рук на груди, и на это указал (Ахмад), несмотря на то, что он сам привёл хадис об этом». См. «Кашшаф аль-къина’» (1/391).
Абу Дауд сказал: «Я слышал, как Ахмад говорил: “Порицается, чтобы руки складывались на груди”». См. «аль-Масаиль» (221).
Из числа аргументов сторонников этого удивительного мнения – сообщение, которое передают от Муджахида: «Если класть правую руку на левую, то на кисть или запястье возле груди. Но это было порицаемым». См. «ат-Тамхид» (20/79).
Ибн аль-Къаййим, передавая различные мнения касательно данного вопроса, сказал: «Порицается класть руки на груди исходя из того, что передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он запрещал такфир, а это складывание рук на груди». См. «Бадаи аль-фаваид» (1/982).
Исследователь этой книги Ибн аль-Къаййима сказал в примечании к данным его словам, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал такфир: «Я не видел такого хадиса с непрерывным иснадом. Но упомянул это Ибн Аби Я’ля в “ат-Табакъат” в виде слов Абу Маш’ара».
Шейх Бакр Абу Зейд также процитировав слова Ибн аль-Къаййима про порицание такфира, сказал: «Я не нашёл этого хадиса». См. «Ля джадид фи ахкам ас-саля» (20).
На самом деле нет никакого порицания складыванию рук на груди и какой-либо основы этим словам в Сунне даже в виде слабого хадиса, напротив, есть только указание на желательность этого.
А что касается имама Ахмада и некоторых ханбалитов, то они опирались на следующее сообщение, передаваемое от Абу Маш’ара:
‘Абдулла – сын имама Ахмада рассказывал: «Я спросил своего отца о хадисе Абу Маш’ара: “Порицается такфир во время молитвы”, и мой отец сказал: “Положить правую руку на грудь во время молитвы”». Ибн Аби Я’ля в «Табакъат аль-ханабиля» (1/16).
Однако имамы разошлись в понимании слова «такфир» в данном случае. Сказал Абу ‘Убайд аль-Бакри: «В данном случае “такфир” – это покорность, а основа этому – сильный поклон, как это делают христиане в отношении своих глав. Сообщается от Ибн ‘Уляйи передавшего от Аййюба, что Абу Маш’ар порицал такфир во время молитвы. Речь идёт о сильном наклоне во время руку’а». См. «Шарх китаб аль-амаль» (27).
То же самое сказал и Абу Муса аль-Мадини. См. «аль-Маджму’ аль-мугъис фи гъараиб аль-Куран валь-хадис» (3/75).
А Ибн Манзур сказал: «В хадисе Абу Маш’ара сказано, что он порицал такфир в молитве, а это – сильный наклон во время молитвы в то время, когда следует совершать стояние (къиям) до поясного поклона». См. «Лисан аль-‘араб» (5/151).
Говорит шейх аль-Албани касательно слов, которые привёл имам Ибн аль-Къаййим: «Воистину, это удивительное доказательство! Этот хадис, даже если и является достоверным, то этот такфир является запрещённым вне молитвы, а может и наоборот. Например, нам велено стоять в молитве ради Всевышнего Аллаха и запрещается делать подобное ради кого-то помимо Аллаха. И не является далёким то, что является запретным проявлять смиренность перед кем-то помимо Аллаха, как это делается ради Него в молитве, сложив руки на груди. По этой причине тебе становится ясным, что этот хадис не имеет никакого отношения к молитве. При этом то толкование, которое сделал этому слову имам Ахмад, мы не можем найти такого в арабских словарях. Напротив, имам Ибн аль-Асир в “ан-Нихая” говорит: “Такфир – это когда человек склоняется и опускает голову подобно положению поясного поклона, как это делает тот, кто желает возвеличить своего господина”. Также в арабском словаре “аль-Къамус” сказано: “Такфир – это склонение человека перед другим”. Также там сказано, что это подобно возвеличиванию персами своего царя. А комментатор этого словаря сказал: “Это наклон головы без земного поклона”. И эти слова от этих имамов усиливают то, о чём мы говорили, что данный хадис не имеет никакого отношения к молитве, и что смысл его – смиренность перед кем-то помимо Аллаха Всевышнего. И всё это следует говорить лишь в том случае, если этот хадис является достоверным, тогда как я не считаю его таковым. Мы не смогли найти ему основы в каких-либо книгах, которые имеются у нас». См. «Асль сыфа ас-саля» (1/225).
Исходя из изложенного следует:
— Асар, передаваемый от Муджахида, достоверность передачи от него не установлена, а даже если бы и была установлена, то его слова не являются самостоятельным доводом в религии Аллаха. И процитировавший эти же слова хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сделал им опровержение. См. «ат-Тамхид» (20/79).
Более того, в сообщении у Ибн Аби Шейбы сказано, что Муджахид считал порицаемым само складывание рук, не зависимо от места складывания. См. «аль-Мусаннаф» (3971).
— Что касается мнения Ахмада на этот счёт, то одно из мнений, также передаваемых от него – это складывание рук на груди, как это сообщили имамы Шамсуддин ибн Къудама аль-Макъдиси и Ибн Раджаб. См. «аш-Шарх аль-кабир ‘аля матн аль-Мукъни’» (1/514), «Фатхуль-Бари» (4/335).
— Что касается имама Ибн аль-Къаййима, передавшего порицание этого в виде пророческого хадиса, то это не имеет никакой основы, и является неточностью и ошибкой с его стороны. Более того, вызывает удивление то, что он никак не прокомментировал данные слова, поскольку сам в своей книге «ас-Саля» в главе про описание молитвы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он говорит: «Затем Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, брал свою левую руку правой на суставе (кисти) и складывал их на своей груди». См. «Китаб ас-Саля» (399).
И если складывание рук на груди является порицаемым, то каким образом Ибн аль-Къаййим сам в описании молитвы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, говорит, что он поступал именно так?! Кстати, это опровергает заявление некоторых, кто полагает, что Ибн аль-Къаййим из числа тех, кто считал хадис о возложении рук на груди слабым.
— Что касается слов Абу Маш’ара про этот такфир, то он не из числа сподвижников, и даже не таби’инов, а из числа их последователей, причём имамы разошлись в том, что за смысл несёт в себе слово «такфир» в его словах. Более того, шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: «Касательно этого хадиса (про такфир в молитве), то неизвестно у него наличие иснада. Это передаётся от Абу Маш’ара, который является последователем таби’инов, и который является слабым передатчиком. Относительно него аль-Бухари и другие говорили: “Хадисы его неприемлемы”, как об этом передаётся в книге “аль-Мизан”». См. «Рияд аль-джанна» (119).
Одним словом, нет никакой основы для порицания складывания рук на груди в достоверной Сунне или слов кого-либо из сподвижников

Доводы касательно места складывания рук в молитве

Доводы о складывании рук под пупком:
Самый главный аргумент сторонников этого мнения, а в частности ханафитов, это следующее сообщение:
Сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Из числа Сунны в молитве – это класть одну ладонь на другую под пупком». Абу Дауд (756), ‘Абдуллах ибн Ахмад в «Заваид аль-Муснад» (1/110), ад-Даракъутни (1/325).
Однако следует отметить, что данный хадис является слабым по единогласному мнению учёных, включая и большинство ханафитов, за исключением некоторых поздних представителей этого мазхаба.
Все версии этого хадиса передаются через одного отвергаемого передатчика по имени ‘Абду-р-Рахман ибн Исхакъ аль-Васиты аль-Куфи.
Имам Ахмад и Абу Хатим сказали о нём: «Его хадисы отвергаемые, неприемлемые (мункар)».
Яхья ибн Ма’ин и аль-Байхакъи сказали о нём: «Он неприемлемый передатчик/матрук/».
Также аль-Бухари, ан-Насаи, Абу Дауд, Я’къуб ибн Суфьян, Ибн Хиббан и др. назвали его слабым. См. «ад-Ду’афаъ» (21), «ат-Тахзиб» (6/336-337).
Также в иснаде этого хадиса и другая проблема, а это передатчик по имени Зияд ибн Зайд ас-Суваи, которого имам Абу Хатим назвал неизвестным/маджхуль/. См. «аль-Джарх ва-т-та’диль» (3/549).
Это что касается передатчиков.
А вот слова имамов непосредственно про сам хадис:
Имам Абу Дауд после того, как привёл этот хадис от ‘Али, сказал: «Я слышал, как Ахмад ибн Ханбаль считал слабым ‘Абду-р-Рахмана ибн Исхакъа аль-Куфи». См. «ас-Сунан» (1/327).
Имам аль-Байхакъи, приведя этот хадис, сказал: «Иснад его не является достоверным, так как в передачи этого хадиса уединился ‘Абду-р-Рахман ибн Исхакъ аль-Васиты, который является матруком». См. «ан-Насб ар-рая» (1/314).
Имам Ибн аль-Джаузи сказал: «Этот хадис не является достоверным». См. «ат-Тахкыкъ фи ахадис аль-хиляф» (1/339).
Имам ан-Навави передал единогласное мнение, что данный хадис является слабым, сказав: «Этот хадис приводят ад-Даракъутни, аль-Байхакъи и другие, и учёные единогласны в его слабости». См. «аль-Маджму’» (3/313).
Также ан-Навави сказал: «Что касается слов от ‘Али, да будет доволен им Аллах: “Из числа Сунны в молитве – это класть одну ладонь на другую под пупком”, то этот хадис является слабым, относительно слабости которого есть единогласное мнение». См. «Шарх Сахих Муслим» (4/94).
Также из числа имамов, указавших прямо на то, что этот хадис не является достоверным: Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн аль-Муляккъин, Ибн Хаджар, Бадруддин аль-‘Айни, аз-Захаби, Ибн ‘Абдуль-Хади, и др. См. «ат-Тамхид» (20/75), «ат-Таудых» (6/641), «Фатхуль-Бари» (2/632), «‘Умдатуль-Къари» (5/279), «ат-Танкых» (2/148).
Сказал шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади: «Этот хадис от ‘Али (о складывание рук под пупком) использовали в качестве довода те, кто сказал, что следует складывать руки под пупком, а это: Абу Ханифа, Суфьян ас-Саури, Исхакъ ибн Рахавайх и Абу Исхакъ аль-Марвази из числа шафиитов. Однако тебе стало известно, что этот хадис является слабым и неприемлем в качестве аргумента». См. «‘Аун аль-Ма’буд» (2/456).
Вдобавок  ко всему сказанному, данное сообщение от ‘Али противоречит тому, что достоверно передаётся от него самого, о чём будет сказано с дозволения Аллаха в следующем разделе.
Следующий довод сторонников этого мнения:
Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Складывание рук в молитве под пупком (из Сунны)». Абу Дауд (758), Ибн Хазм (4/158).
С этим сообщением дело обстоит точно так же, как и с предыдущим сообщением от ‘Али, оно не является достоверным, потому что в нём тот же самый неприемлемый передатчик, что и в хадисе от ‘Али по имени ‘Абду-р-Рахман ибн Исхакъ аль-Васиты аль-Куфи.
Перед тем, как привести этот хадис в своём сборнике, имам Абу Дауд сказал: «Об этом передаётся и от Абу Хурайры, однако это не является сильным». См. «ас-Сунан» (1/327).
Поэтому хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Это (возложение рук под пупком) также передают от ‘Али, Абу Хурайры и ан-Наха’и, но это не является достоверным от них». См. «ат-Тамхид» (20/75).
Также в качестве довода на это мнение ханафиты приводят следующее сообщение:
Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Из числа пророческого нрава – это возложение правой руки на левую под пупком». Это сообщение без какого-либо иснада привёл Ибн Хазм в «аль-Мухалля» (4/113).
И как сказали Мухаммад Хаят ас-Синди, Ахмад Шакир, аль-Мубаракфури, Бакр Абу Зайд и др., что у этого сообщения вообще нет иснада. См. «Фатх аль-Гъафур» (57), «Та’ликъат ‘аля аль-Мухалля» (4/113), «Тухфатуль-ахвази» (2/88), «Ля джадид фи ахкам ас-саля» (29).
Даже ханафитский имам – Ибн Нуджайм, упомянув этот хадис, сказал: «Однако исследователи не знают такого хадиса ни в форме маукъуф (от сподвижника), ни в форме марфу’ (от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует)». См. «аль-Бахр ар-раикъ» (1/583).
Также такой хадис, только от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, привел ханафитский имам Ибн Маудуд аль-Маусыли. Однако исследователи этой книги во главе с Шу’айбом аль-Арнаутом сказали, что на самом деле данный хадис с достоверным иснадом передаётся без слов: «под пупком». См. «аль-Ихтияр» (1/163).
Также подобный хадис от Анаса приводит, уже с иснадом, имам Ибн ‘Ади в своём труде «аль-Камиль» о слабых передатчиках, однако в этой версии также нет слов: «под пупком». К тому же в этом иснаде слабый передатчик по имени Хафс ибн Сулейман, о котором сам Ибн ‘Ади, упомянув данный хадис, сказал: «В нём (иснаде) Хафс ибн Сулейман, большинство хадисов которого не являются пригодными». См. «аль-Камиль фи-д-ду’афаъ» (3/275).
Также в качестве довода на это мнение ханафиты приводят следующее сообщение:
Сообщается, что Ваиль ибн Худжр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершая молитву, клал правую руку на левую под пупком».
Этот хадис ханафиты приписывают к сборнику «аль-Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы, говоря, что иснад его хороший. К примеру, это говорит Къасим ибн Къатлюбгъа в книге «Тахридж ахадис аль-Ихтияр» и ан-Ниймави в «Асар ас-Сунан».
И весьма удивительным образом поступил ханафит из Индии – Мухаммад ибн ‘Али ан-Ниймави, который в своей книге «Асар ас-Сунан» назвал все хадисы про складывание рук на груди слабыми, но в то же время назвал достоверным данный хадис, который не содержится в сборнике «аль-Мусаннаф» Ибн Аби Шейбы.
В действительности, как сказали шейхи Мухаммад Хаят ас-Синди, Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади, Мухаммад аль-Мубаракфури и др. в достоверных рукописях сборника «аль-Мусаннаф» имама Ибн Аби Шейбы вообще нет такого хадиса от Ваиля со словами: «под пупком».
И даже современники из числа ханафитов во главе с Шу’айбом аль-Арнаутом, проводившие исследование книги «аль-Ихтияр» сказали касательно данной добавки в хадисе: «Мы вернулись к сборнику “аль-Мусаннаф”, который издан и напечатан и который находится у нас в рукописях, и мы не нашли в нём такого предложения со словами: “под пупком”». См. «Та’ликъат ‘аля аль-Ихтияр» (1/164).
Это и есть все доводы касательно желательности возложения рук под пупком во время молитвы, из которых нет ни одного достоверного сообщения.

Доводы о складывании рук на груди:

Что касается основных аргументов тех, кто считал, что руки во время молитвы следует складывать именно на груди, то ими являются три хадиса и один асар от ‘Али:
— Первый хадис:
Ваиль ибн Худжр, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Я совершал молитву вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он клал правую руку на левую руку у себя на груди». Ибн Хузайма 479, аль-Байхакъи 2/30.
Хадис с таким же смыслом в более длинной версии привёл также аль-Баззар в своём Муснаде. См. «Кашф аль-астар» 1/140.
Имам ас-Сан’ани сказал про данный хадис Ваиля: «В этом хадисе доказательство на то, что узаконено класть руки в молитве так, как об этом говорится в хадисе, и место рукам – это грудь». См. «Субулю-с-Салям” 2/184.

— Второй хадис:
Къабиса ибн Хульб передал со слов своего отца – Хульба ат-Таи, который сказал: «Я видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, покидал молитву, поворачиваясь через правую сторону и левую. И я видел, как он складывал руки на груди». Ахмад (5/226), ад-Даракъутни (1/295), аль-Байхакъи (2/29).

— Третий хадис:
Со слов Тауса сообщается, что он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время молитвы возлагал правую руку на левую на своей груди». Абу Дауд (759).

— Асар от ‘Али:
Ибн Джарир ад-Дабби передал со слов своего отца: «Я видел, как ‘Али, да будет доволен им Аллах, брал правой рукой левую на запястье выше пупка». Абу Дауд (757), аль-Байхакъи (2367).
Шейх аль-Мубаракфури про этот асар от ‘Али сказал: «Внешне смысл хадиса указывает на то, что под словами “выше пупка” речь идёт о складывании на груди или возле груди, как об этом говорится ясно в хадисе от Ваиля ибн Худжра». См. «Тухфатуль-ахвази” (2/82).
Это и есть основные доводы имамов, считавших, что руки следует складывать во время молитвы именно на груди.
Что касается разбора достоверности упомянутых хадисов, то с дозволения Аллаха это подробно будет рассматриваться в следующих главах.
Следует отметить, что сторонники этого мнения также опирались на некоторые асары от ‘Али и Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими Аллах, касательно толкования аята: «Так совершай же молитву ради своего Господа и заколи» (аль-Каусар, 108:2).
Передаётся, что ‘Али ибн Аби Талиб об этом аяте сказал: «Т.е. положить правую руку на левую и сложить их на груди во время молитвы». Ибн Аби Шейба (1/309), аль-Бухари в «ат-Тарих» (6/437), ат-Табари (24/690).
Следует отметить, что имам аль-Хаким упомянув, что сподвижники разногласили касательно толкования данного аята, сказал: «Лучшее, что было сказано по этому поводу – это слова ‘Али ибн Аби Талиба», после чего он привёл две версии от него с таким же смыслом. См. «аль-Мустадрак» (2/537).
Однако хафиз Ибн Касир сказал про данное сообщение от ‘Али, что оно не является достоверным, и что правильное толкование аята: соверши праздничную молитву/аль-‘ид/ и принеси жертвоприношение/удхия/. См. «Тафсир Ибн Касир» (6/236).
С точно таким же смыслом передаётся сообщение и от Ибн ‘Аббаса, в котором сказано, что смысл обсуждаемого аята в складывании рук выше груди. Но это сообщение также является слабым. А шейх Бакр Абу Зейд сказал: «А что касается сообщения от Ибн ‘Аббаса про складывание рук выше груди под горлом, то это не является достоверным. И поэтому складывание рук выше груди под бородой является новоявленным методом, на который не указывает ни Сунна, ни асар, ни приемлемое мнение». См. «Ля джадид фи ахкам ас-саля» (33).
Также, сторонники мнения о желательности возложения рук на груди, в качестве довода опирались на косвенные хадисы, как упоминавшийся ранее хадис: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, во время молитвы клал правую ладонь на внешнюю часть кисти, запястья и предплечья». Абу Дауд (727), ан-Насаи (889). Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, ан-Навави, Ибн аль-Къаййим и аль-Албани подтвердили достоверность хадиса. См. «аль-Хуляса» (1/356), «Тухфатуль-мухтадж» (1/335), «Сахих Аби Дауд» (717).
Они говорили, мол, каким образом можно будет воплотить установленную Сунну, как возложение правой руки на левую именно так, что твоя правая ладонь охватит кисть, запястье и предплечье левой, если ты будешь складывать руки под пупком?
Сказал аль-Албани, приведя этот хадис в качестве довода на то, что руки следует складывать именно на груди: «Хоть в этих хадисах прямо не упоминается место складывания рук, это извлекается из его смысла. Ведь если ты станешь воплощать тот смысл, что передаётся в этом хадисе, то вынужден будешь сложить руки на своей груди или близко к этому месту. И это следует из возложения правой руки на внешнюю часть кисти, запястья и предплечья. Попробуй сделать то, что я сказал, и ты увидишь, что это и есть правильное мнение». См. «Асль сыфа ас-саля» (1/218).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «То, что передаётся касательно этого мнения (складывания рук на груди), содержит в себе разногласия, однако хадис от Сахля ибн Са’да, что приводится у аль-Бухари, внешне также усиливает то, что руки следует класть на груди». См. «Шарх аль-мумти’» (3/36).
Что же касается всех прочих мнений, как: опускание рук; или разделение между женщиной и мужчиной, мол, женщина держит руки на груди, а мужчина под пупком; или такая конкретизация, что руки следует держать выше пупка, но обязательно ниже груди, — то нет на эти мнения прямых доводов даже в виде слабых хадисов. Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади сказал: «Мурсаль Тауса, а также хадисы Хульба и Ваиля указывают на желательность складывания рук на груди, и это является истиной. А что касается складывания рук под пупком или над пупком, то нет на этот счёт достоверного хадиса от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». См. «‘Аун аль-Ма’буд» (2/462).

Имамы и учёные, считавшие достоверными хадисы о складывании рук на груди

Прежде, чем подробнее разбирать достоверность упомянутых хадисов касательно возложения рук на груди и претензии к ним, следует процитировать слова имамов и учёных, которые считали эти хадисы достоверными помимо шейха аль-Албани, да смилуется над ним Аллах, среди которых были и те, кто жил за сотни лет до него, ведь среди некоторых мусульман нашего времени бытует такое ложное мнение, что только он посчитал эти хадисы достоверными.
Из числа имамов, слова которых указывают на то, что они считали хадисы о складывании рук на груди достоверными, следующие:

— Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи
Имам ат-Тирмизи привёл в своём сборнике хадис от Къабисы, передавший от своего отца, что он видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, возлагал руки на груди. Он привёл этот хадис дважды в своём сборнике под номерами 252 и 301, и назвал его хорошим/хасан/.
Кто-то может сказать, что в сборнике ат-Тирмизи эти хадисы без слов о складывании рук на груди. Да, это так, однако это один и тот же хадис. Просто ат-Тирмизи разбил его на две части, приведя под номером 252 слова о том, что следует класть правую руку на левую в молитве, тогда, как под номером 301, он привёл слова о том, что покидая место совершения молитвы можно делать это, поворачиваясь как через правую сторону, так и через левую.
А то, что в версии у ат-Тирмизи этот хадис приводится через Абуль-Ахваса, а у Ахмада через Яхью ибн Са’ида аль-Къаттана, то это никак не влияет на данный иснад, ибо Яхья ибн Са’ид – бесспорный имам в хадисоведении. К тому же проблема со стороны имеющих претензии к данному хадису была не в Яхье, а в неизвестности Къабисы – сына сподвижника Хульба ат-Таи.
Хафиз Ибн Касир, в главе про описание особенности молитвы, сказал: «Передал Къабиса ибн Хульб от своего отца, сказавшего: “Я видел Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который складывал руки на груди”. Этот хадис привёл Ахмад, и это его версия, и привёл его ат-Тирмизи, сказавший: “Хадис хороший”, а также Ибн Маджах привёл его смысл». См. «Иршад аль-факъих» (1/119).
Поэтому шейх Бакр Абу Зейд, приведя хадис Къабисы с упоминанием возложения рук на груди, сказал: «И назвал его хорошим ат-Тирмизи». См. «Ля джадид фи ахкам ас-саля» (22).
Этот же хадис от Къабисы назвал хорошим и имам аль-Багъави. См. «Шарху-с-Сунна» (3/31).

— Имам Ибн Хузайма
Хадис Ваиля о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, складывал во время молитвы руки на груди, привёл в своём сборнике «ас-Сахих» имам Ибн Хузайма, считая его достоверным.
Необходимо отметить, что любой хадис, который он привёл в своём сборнике «ас-Сахих» является для него в основе достоверным, если только сам он не указал на его слабость или сомнительность. Так, Ибн Хузайма говорит, после того как вновь акцентировал внимание на то, что поставил себе условие приводить только достоверные хадисы в своём сборнике: «Исключением является то, что мы упомянем касательно того, что есть в душе из числа сомнений касательно некоторых сообщений, либо по причине сомнения касательно того, что передатчик слышал от того, кто передал сообщение, или передатчика, относительно которого нам неизвестно ни та’диля, ни джарха. В таком случае мы сделаем разъяснение касательно этого сообщения, ибо мы не считаем дозволенным вводить в заблуждение требующих знания упоминанием недостоверного сообщения, проблему которого мы не разъясним». См. «Сахих Ибн Хузайма» (3/186).
Говорит Ибн ас-Салях: «Достаточно того, что хадис приводится в трудах тех, кто сделал условием приводить только достоверное, как книга Ибн Хузаймы». См. «аль-Мукъаддима» (17).
Говорит ас-Суюты:  «“Сахих” Ибн Хузаймы выше степенью, чем “Сахих” Ибн Хиббана по причине его строгости в подходе, так как он воздерживался от того, чтобы считать хадис достоверным по причине малейших слов касательно иснада. Поэтому можно встретить, как он говорит: “Глава о нежелательности такой-то вещи, если является достоверным то-то”». См. «Тадриб ар-рави» (1/109).
Таким образом, этот хадис имам Ибн Хузайма считал достоверным, так как привёл его в своём сборнике «ас-Сахих» и слова не сказал про его слабость. А имам Ибн Сайд ан-Нас сказал: «Те, кто говорил, что следует складывать руки на груди опирались на хадис Ваиля ибн Худжра, и его достовреность подтвердил Ибн Хузайма». См. «ан-Нафх аш-шаззи шарх Джами’ ат-Тирмизи» (4/374).
Также о том, что достоверность этого хадиса подтвердил Ибн Хузайма сказал и аш-Шаукани. См. «Нейль аль-аутар» (4/81).

— Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр
Приведя сообщение, передаваемое от Муджахида: «Если класть правую руку на левую, то на кисть или запястье возле груди, но это было порицаемым», хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Нет причины для того, чтобы считать это порицаемым. Ведь основа в вещах – это дозволенность, а Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, этого не запрещали. Поэтому нет смысла в порицании тех, кто считал это порицаемым. И это в том случае, если не было бы того, что указывало бы на дозволенность этого от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а что сказать о том случае, когда является достоверным от него то, о чём уже упоминалось?!» См. «ат-Тамхид» (20/79).
Кстати, следует отметить, что касательно данных слов Ибн ‘Абдуль-Барра: «основа в вещах – это дозволенность», шейх Бакр Абу Зейд сказал: «Правильнее сказать, что основа в поклонении – это остановка/таукъиф/». См. «Ля джадид фи ахкам ас-саля» (21).
Также Ибн ‘Абдуль-Барр назвал достоверным хадис Къабисы со слов его отца. См. «аль-Исти’аб» (9/11).

— Имам ан-Навави
Сказал шейх Бакр Абу Зейд:
— И его (хадис Къабисы) назвал хорошим ат-Тирмизи, и согласился с этим ан-Навави в «аль-Маджму’» (3/312) и назвал хадис хорошим по причине усиливающих его свидетельств. См. «Ля джадид фи ахкам ас-саля» (22).

— Имам ‘Аляуддин Магълятай аль-Ханафи
Это известный мухаддис своего времени, учитель хафиза аль-‘Иракъи, которого хвалили имамы и других мазхабов, а Ибн Хаджар называл его выдающимся учёным. Так, в своём известном, но незавершенном шархе на «Сунан Ибн Маджах», разбирая хадисы данной главы, он говорит: «У аль-Баззара приводится версия: “Затем он клал правую руку на левую возле груди”. Эта версия передаётся от Мухаммада ибн ‘Абдуль-Джаббара со слов своего отца – Ваиля. Но Мухаммад – слабый, а его мать – неизвестная, как это упоминал Ибн аль-Къаттан. Но у аль-Байхакъи сказано: “Мы привели некоторыми путями хадис от ‘Асыма со слов его отца, передавшего от Уаиля, который сообщил от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он клал руки на груди”. Эта подкрепляющая версия хадиса для Мухаммада (‘Абдуль-Джаббара) является достоверной». См. «Шарх Сунан Ибн Маджах» (4/1382).

— Хафиз Ибн аль-Муляккъин
Хафиз Ибн аль-Муляккъин – учитель Ибн Хаджара также из числа тех, кто считал данный хадис достоверным. Так, он привёл в своей книге «Тухфатуль-мухтадж иля адилля аль-минхадж» (1/336) хадис от Ваиля о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки на груди, не дав ему никакой оценки. А в предисловии этой книге Ибн аль-Муляккъин сказал: «Моим условием является то, что я не упоминал в этой книге слабого хадиса, а только достоверный или хороший хадис. Быть может, я упоминал что-то из числа слабого из-за сильной потребности в этом хадисе, однако, упоминая при этом его слабость».
А что касается этого хадис от Ваиля, то он не сказал, что он является слабым, что автоматически указывает на то, что он считал его либо достоверным, либо хорошим.

— Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни
В комментарии к хадису Сахля ибн Са’да (да будет доволен им Аллах), сказавшего: «Людям было велено, чтобы во время молитвы они возлагали правую кисть на левое предплечье» аль-Бухари (740), хафиз Ибн Хаджар сказал: «В этом хадисе не упоминается, где именно на предплечье класть руку. Но в хадисе от Ваиля, что приводят Абу Дауд и ан-Насаи сказано: “Затем он клал свою правую руку на внешнюю часть кисти, запястья и предплечья”. Достоверность этого хадиса подтвердил Ибн Хузайма и другие. Его основа есть у Муслима, но без этой добавки. Также не было упомянуто место, где именно следует складывать руки на теле. Передал Ибн Хузайма в хадисе Ваиля, что складывать следует на груди, а в версии аль-Баззара сказано: “возле груди”. Также у Ахмада есть подобный хадис от Хульба ат-Таи.
А в дополнениях к “Муснаду” в хадисе от ‘Али сказано, что следует складывать руки под пупком. Однако иснад его является слабым». См. «Фатхуль-Бари» (2/632).
Шейх аль-Мубаракфури сказал: «Внешне эти слова аль-Хафиза (Ибн Хаджара) указывают на то, что он считает хадис Ваиля достоверным или хорошим. Ведь он привёл тут три хадиса для указания конкретизации места, где следует складывать руки, хадис Ваиля, хадис Хульба и хадис ‘Али. При этом он назвал хадис от ‘Али слабым, и промолчал касательно хадисов Ваиля и Хульба. И если бы эти оба хадиса также были бы слабыми для него, то он обязательно разъяснил бы это, как он указывал на эти условия в своём предисловии». См. «Тухфатуль-ахвази» (2/83).
Необходимо отметить, что Ибн Хаджар в предисловии к «Фатхуль-Бари» (Хадью-с-сари) стр. 6 писал, что хадис, о достоверности которого он умолчал, он считает его достоверным или хорошим.
Шейх аль-Албани в своём сборнике привёл следующий хадис: «Если двое будут общаться уединённо, то не подсаживайся к ним, пока не спросишь их разрешения». Ахмад (2/114). Хадис хороший. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1395).
Говорит шейх аль-Албани, разъясняя причину, почему иснад этого хадиса неплохой: «Я думаю, что хафиз Ибн Хаджар также склонился к тому, что я посчитал верным касательно этого. Ведь он привёл этот хадис в “аль-Фатх” (11/70) через данную версию Ахмада и умолчал относительно его достоверности. Но обладателям знания данной области (хадисоведения) известно, что молчание Ибн Хаджара касательно достоверности хадиса указывает на то, что хадис (для него) хороший/хасан/». См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» (3/385).
Таким образом, мы видим, что Ибн Хаджар привёл доводы о том, что руки следует складывать на груди и не высказался относительно слабости хадисов данной темы, тогда как упомянув после этого хадис о том, что следует класть руки под пупком, он сразу же назвал его слабым.
Также Ибн Хаджар в тахридже хадисов ханафитской книги «аль-Хидая» касательно хадиса: «Из числа Сунны – положить правую руку на левую под пупком», говорит: «Иснад этого хадиса слабый, и противоречит ему хадис Ваиля: “Я совершал молитву вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он клал правую руку на левую руку у себя на груди”. Его привёл Ибн Хузайма, и он есть у Муслима, но без слов: “на груди”». См. «ад-Дирая фи тахридж ахадис аль-хидая» (128).
Также Ибн Хаджар в своей известной книге по законоположениям/ахкам/ «Булюгъ аль-марам» в главе про описание молитвы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, привёл только этот хадис Ваиля, указывающий на то, что руки складываются именно на груди. При этом он не упомянул иных версий и не дал никакой оценки этому хадису касательно его слабости. См. «Булюгъ аль-марам» (276).
Шейх Бакр Абу Зейд, приведя хадис Ваиля с версией о складывании рук на груди, сказал: «Этот хадис упомянул хафиз Ибн Хаджар в своей книге “аль-Фатх” (2/262) и промолчал о его достоверности, что следует исходя из его условия, о котором он упомянул в “Хадью-с-сари” (стр. 4), что хадис, о котором он умолчал в “аль-Фатх” является либо достоверным, либо хорошим. Также он не давал оценку этому хадису ни в “Булюгъ аль-марам” (53), ни в “ат-Тальхыс” (1/224). И ас-Суюты в “аль-Хави” (2/212) также обратил внимание на это условие Ибн Хаджара». См. «Ля джадид фи ахкам ас-саля» (23).

— Ханафитский имам Бадруддин аль-‘Айни
Комментируя слова аль-Маргъинани: «Этот хадис (о складывании рук под пупком) является доводом против Малика касательно того, что руки следует опускать по швам; и доводом против аш-Шафи’и касательно того, что руки следует складывать на груди», аль-‘Айни говорит: «Если ты скажешь: “Каким образом этот хадис может быть доводом против аш-Шафи’и, если он является слабым и не может противостоять достоверному хадису и сообщениям, которыми аргументировались Малик и аш-Шафи’и, а речь идёт о хадисе Ваиля ибн Худжра, который привёл Ибн Хузайма в своём “Сахихе”: “Я совершал молитву вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он клал правую руку на левую руку у себя на груди”. Также и хадис от Тауса, что Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки на груди …
Я (аль-‘Айни) отвечу:

— Что касается возложения рук, то это передаётся достоверно множеством путей, поэтому это является доводом против Малика.
А что касается того, что это довод и против аш-Шафи’и, то внешне смысл этого в том, что его аргументации хадисом Ваиля противопоставляется другой хадис. А хадис от Тауса является мурсалем, а аш-Шафи’и не считал мурсаль доводом». См. «аль-Биная фи шарх аль-Хидая» (2/208-209).
Таким образом, аль-‘Айни согласился с тем, что хадис Ваиля достоверный, а что касается хадиса, который ему противоречит, то он не привёл его, хотя до этого он сам назвал слабым хадис о складывании рук под пупком, которым аргументировался аль-Маргъинани.
Что касается того, что хадис мурсаль не является доводом для имама аш-Шафи’и, то это истина, однако аш-Шафи’и, как и многие имамы помимо него, принимал в качестве довода тот мурсаль, который усиливался другими хадисами. Об этом с дозволения Аллаха также подробнее пойдёт речь в последних главах.

— Ханафитский имам Ибн Амир аль-Хадж
Ибн Амир аль-Хадж аль-Ханафи в «Шарх Мунья аль-мусалли» сказал: «Поистине, достоверным является в Сунне – это возложение правой руки на левую в молитве. И нет достоверного хадиса, который бы конкретизировал, где именно следует складывать руки на теле, кроме упомянутого хадиса Ваиля». См. «Фатх аль-Гъафур» (48), «Мир’атуль-мафатих» (3/60).

— Имам Мухаммад Хаят ас-Синди
Мухаммад Хаят ас-Синди – учитель имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Ваххаба и имама ас-Сан’ани посвятил вопросу возложения рук на груди отдельное послание, которое он назвал: «Фатх аль-Гъафур фи уад’ аль-айди ‘аля-ссудур» (Озарение от Прощающего о складывании рук на груди).
Разбирая подробно этот вопрос, имам Мухаммад Хаят ас-Синди сказал: «Из числа того, что было упомянуто следует, что складывание рук на груди в молитве имеет сильную основу и великолепный довод. И не подобает обладателям имана пренебрегать этим доводом. И каким образом мусульманин может пренебречь тем, что достоверно установлено от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?!» См. «Фатх аль-Гъафур фи вад’ аль-айди ‘аля-с-судур» (56).

— Имам Абуль-Хасан ас-Синди аль-Ханафи
Ханафитский имам ас-Синди, приведя хадис Тауса о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки на груди, сказал: «Несмотря на то, что этот хадис является мурсалем, мурсаль является доводом для всех. В итоге, так же, как является достоверным, что складывание рук (в молитве) – это Сунна, а не опускание их по швам, так же достоверно, что место этим рукам – грудь, а не что-то иное. А что касается хадиса, что из числа Сунны – это складывание рук под пупком, то учёные единогласны касательно его слабости. Это упомянул Ибн аль-Хумам, передав от ан-Навави и промолчав на это». См. «Хашия ‘аля Ибн Маджах» (1/445).
Что касается слов ас-Синди, что хадис мурсаль, (в котором между таби’ином и Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, пропущено имя сподвижника), является доводом для всех, то это не совсем так. Кстати о том, что хадис мурсаль является доводом для всех передавал и имам Ибн Джарир ат-Табари. На самом же деле мурсаль довод именно для ханафитов, а также это одно из мнений маликитов. Тогда как шафииты и большинство ханбалитов не считают хадис мурсаль доводом и относят его к категории слабых хадисов. По этой причине хафиз аль-‘Аляи отверг заявление про единогласное мнение о том, что хадис мурсаль является доводом для всех, назвав это мнение ложным. См. «Джами’ ат-тахсыль фи ахкам аль-марасиль» (72).
Более того, мнение о том, что хадис мурсаль является доводом – слабое, не опирающееся на сильные доводы. Подробное рассмотрение этого вопроса с указанием всех мнений и аргументов каждой из сторон можно почитать в книге «Манахидж аль-мухаддисин фи такъвия аль-ахадис аль-хасана ва-д-да’ифа» (стр. 123-137).
А имам Муслим в предисловии своего Сахиха писал: «Сообщение в форме мурсаль, по нашему мнению, и мнению обладателей знания по хадисам, не является доводом». См. «Мукъаддима Сахих Муслим» (1/30).

— Шейх Мухаммад Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади
Сказал шейх-мухаддис Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади в своём известном комментарии на сборник «Сунан Аби Дауд» после того, как разъяснил достоверность хадиса от Тауса, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки на груди: «Также касательно складывания рук на груди пришли ещё два других достоверных хадиса. Один из которых – это хадис от Къабисы, что приводит Ахмад», после чего он долго обосновывал его достоверность, а затем сказал: «Второй хадис – это хадис Ваиля ибн Худжра, который привёл Ибн Хузайма». Затем он стал говорить о достоверности данного хадиса, после чего заключил: “Мурсаль Таууса, а также хадисы Хульба и Ваиля указывают на желательность складывания рук на груди, и это является истиной. А что касается складывания рук под пупком или над пупком, то нет на этот счёт достоверного хадиса от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». См. «‘Аун аль-Ма’буд» (2/459-462).

— Учёные Постоянного комитета (аль-Ляджнату-д-даима)
Учёные Постоянного комитета говорили: «Сунной во время молитвы является возложение рук во время стояния. Правую ладонь следует положить на левую и возложить их на груди, поскольку это является достоверно установленным от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в хадисе, который передал Ваиль ибн Худжр… Также у этого хадиса есть подкрепляющее свидетельство с хорошим иснадом, что передаётся от Къабисы ибн Хульба от своего отца, что приводит Ахмад». См. «Фатава аль-Ляджна» (5/307).
Они также сказали: «Достоверно установленной Сунной от посланника, да благословит его Аллах и приветствует, является то, что во время молитвы он клал правую руку на левую на груди, делая это как во время обязательной молитвы, так и добровольной». См. «Фатава аль-Ляджна» (5/370).

— Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури
Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури уделил особое внимание в комментарии к сборнику «Сунан ат-Тирмизи» исследованию вопроса складывания рук на груди. После опровержения различных возражений, он сказал: «Что касается хадиса от Хульба ат-Таи, то он является хорошим/хасан/, и авторы сборников “ас-Сунан” признали, что иснад его хороший. И использовать его в качестве довода на то, что руки следует складывать именно на груди, является правильным». См. «Тухфатуль-ахвази» (2/84).
Он также сказал: «Итог: хадис Ваиля является достоверным, на который следует опираться и принимать в качестве довода на правомочность складывания рук на груди во время молитвы». См. «Тухфатуль-ахвази» (2/84).

— Шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури
Сказал шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури: «Хадис от Тауса мурсаль, но с хорошим иснадом. А мурсаль является для ханафитов однозначным доводом. Этот мурсаль усиливается упомянутым хадисом Ваиля и хадисом Хульбы ат-Таи. И использовать его в качестве довода на то, что руки следует складывать на груди в молитве, является правильным». См. «Мир’атуль-мафатих» (3/61).

— Шейх Сафийю-р-Рахман аль-Мубаракфури
Говорит шейх Сафийю-р-Рахман аль-Мубаракфури в комментарии к «Сахих Муслим» касательно хадиса о возложении правой руки на левую в молитве: «Однако в этом хадисе не говорится о месте, где именно следует класть руки. Что касается слов ан-Навави: “Под грудью и выше пупка”, то это является следованием им своему мазхабу. А что касается того, что является достоверным в хадисах, то это складывание рук именно на груди». См. «Миннатуль-мун’им фи шарх Сахих Муслим» (1/267).

— Шейх ‘Абдуль-‘Азиз ибн Баз
Шейх Ибн Баз несколько раз упоминал в «Маджму’ аль-фатава валь-макъалят» о том, что хадисы о складывании рук на груди являются самыми достоверными касательно этого вопроса. Так, шейх Ибн Баз сказал: «Достоверно установлено от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что, когда он стоял в молитве, то складывал руки на груди, кладя правую ладонь на левую». См. «Фатава Ибн Баз» (11/145).
Также Ибн Баз сказал: «Лучше всего складывать руки на груди, потому что Ваиль ибн Худжр и Хульб ат-Таи передали это от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с хорошим иснадом, и у их сообщений есть подкрепляющие свидетельства. А что касается хадиса от ‘Али про складывание рук под пупком, то этот хадис слабый для обладателей знания по хадисам». См. «Фатауа Ибн Баз» (11/60).

— Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут
Так, в шафиитской книге «Кифая аль-ахъяр» автор – имам Такъиюддин аль-Хусни говорит: «Желательно сложить руки под грудью, как это передал Ибн Хузайма в своём “Сахихе”. Было также сказано: “Следует сложить руки под пупком”. Но сказал Ибн аль-Мунзир: “Оба положения равнозначны, так как нет достоверного хадиса об этом”».
Сделав примечание к данным словам Ибн аль-Мунзира, упомянутые автором, шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут возражает, говоря: «Напротив, достоверно от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, возложение правой руки на левую на груди. Это привёл Абу Дауд (759), Ибн Хузайма (479) и Ахмад (5/226). Этот хадис является хорошим по причине различных путей и усиливающих свидетельств». См. «Тахкыкъ Кифая аль-ахъяр» (143).

— Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин
Отвечая на вопрос по данной теме, шейх Ибн ‘Усаймин процитировал слова аш-Шаукани: «Нет ничего достовернее в этой главе, чем упомянутый хадис Ваиля», а потом сказал: «И если стало очевидным, что хадис от Ваиля является самым достоверным в данной главе, то первичнее поступать в соответствии с ним. Сказал шейх аль-Албани в своём послании “Описание молитвы”: “Складывание рук на груди – это то, что является установленным в Сунне, а то, что противоречит этому либо является слабым, либо не имеет основы”».
Затем шейх Ибн ‘Усаймин упомянул о разногласии имамов касательно Муаммаля – передатчика версии от Ваиля, в которой сказано: «он складывал руки на груди», который уединился в этой передачи от Суфьяна и сказал: «Я часто возвращался к книгам по хадисам, которые у меня имеются и нашёл много слов об этом вопросе, как и нашёл хадис мурсаль от Тауса, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки на груди. Этот хадис мурсаль с хорошим иснадом, и он подтверждает хадис Муаммаля ибн Исма’иля». См. «Фатава Ибн ‘Усаймин» (13/99-100).
Также шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Лучше всего класть руки в молитве на груди, поскольку хадис Ваиля об этом – это самое лучшее, что передаются в данной главе». См. «Фатава Ибн ‘Усаймин» (13/164).

— Шейх Мукъбиль ибн Хади
Говорит шейх Мукъбиль в своей лекции, посвящённой описанию молитвы после того, как упомянул о слабости хадиса про возложение рук под пупком: «И нам стало ясно, что достоверным в этом является – возложение правой руки на левую на груди, несмотря на то, что в хадисах касательно этого есть проблемы. В первом хадисе от Уаиля на этот счёт – передатчик по имени Муаммаль ибн Исма’иль, а он ближе к слабости.
Второй хадис, передающийся от Къабисы со слов своего отца, и Къабиса, от которого передавал только Симак ибн Харб, является неизвестным.
Третий хадис передаётся от Тауса, однако хадис является мурсалем.
Но эти три хадиса достигают уровня аргумента, и нет того, что можно было бы противопоставить этим хадисам, к чему склонялась бы душа». Сл. «Сыфа ас-саля», № 1.

— Шейх Бакр Абу Зейд
Следует отметить, что шейх Бакр Абу Зейд посвятил отдельную главу с исследованием этого вопроса в своей статье «Ля джадид фи ахкам ас-саля». Приведя различные мнения и их аргументы, в заключении шейх Бакр сказал: «Исходя из сказанного, становится ясным, что нет ничего достоверного от посланника, да благословит его Аллах и приветствует, касательно складывания руки на теле, кроме как на груди. И вопрос является просторным, где именно складывать на груди: на сосках или же под ними, поскольку нет конкретизации на каком именно месте на груди». См. «Ля джадид фи ахкам ас-саля» (33).

— Шейх Мухаммад ибн ‘Али ибн Адам аль-Атьюби
Говорит шейх-мухаддис Мухаммад аль-Атьюби в своём известном шестидесяти-томном комментарии на «Сахих Муслим», приведя все существующие мнения на этот счёт: «Но самым правильным из всех этих мнений являются слова тех, кто сказал: “Следует складывать на груди”, исходя из хадиса Ваиля. Также привёл Ахмад с достоверным иснадом хадис от Къабисы ибн Хульба. Также и Абу Дауд с достоверным иснадом передал об этом от Тауса, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки на груди. Этот хадис мурсаль с достоверным иснадом, а мурсаль является доводом, если усиливается, а тут он усиливается упомянутыми хадисами Ваиля и Хульба.
Итог: правильным является возложение правой руки на левую на груди. А что касается всех остальных мнений помимо этого, то их доказательство имеют недостатки, которые не могут быть противопоставлены этим достоверным хадисам!» См. «аль-Бахр аль-мухыт ас-саджадж фи шарх Сахих Муслим ибн Хаджадж» (9/350-351).
Также он говорит в своих сорока томах шарха на «Сунан ан-Насаи» после того, как исследовал этот вопрос, приводя различные мнения: «Исходя из тех доводов, что были упомянуты, стало ясным, что правильным касательно места складывания рук, является грудь. А что касается слов тех, кто сказал: “Под пупком”, то нет на это достоверного указания. Также и слова тех, кто сказал: “Выше пупка”, если только под этим не подразумевалась грудь». См. «Захыратуль-‘укъба фи шарх аль-Муджтаба» (11/281).

— О том, что достоверность хадиса Ваиля касательно складывания рук на груди подтверждали хафизы, также говорил и шейх Мухаммад Сафар аль-Мадани аль-Малики.
Так, два больших учёных нашего времени, как Мухаммад ибн Аби Мадин и Такъиюддин аль-Хиляли передали, что в своём стихе шейх Мухаммад Сафар аль-Мадани сказал: «И хафизы назвали достоверным, хадис о возложении рук над грудью, который передал Ваиль». См. «ас-Сарим аль-асинна фи-з-забб ‘ани-с-Сунна» (73), «Сабиль ар-рашад фи хадьи хайр аль-‘ибад» (4/290).

Подробный разбор хадисов о складывании рук на груди

Достоверность хадисов о складывании рук на груди:
Ответ на возражения касательно хадиса от Ваиля ибн Худжра
Хадис от Ваиля ибн Худжра, да будет доволен им Аллах: «Я совершал молитву вместе с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он клал правую руку на левую руку у себя на груди». Ибн Хузайма (479), аль-Байхакъи (2/30).
Исходя из того, что было процитировано в предыдущей главе, стало ясно, что достоверность данного хадиса подтверждали многие учёные.
Однако тут следует разобрать подробнее причины тех, кто отвергает данный хадис.
Они говорят, что от Ваиля имеются две версии, одна со словами «складывал руки возле груди», и эта версия передаётся от Мухаммада ибн ‘Абдуль-Джаббара, который является слабым, а также его матери, которая неизвестна. Другая версия и самая распространённая в этой теме передаётся со словами «складывал руки на груди», и она является отклонённой (шазз), поскольку этот же хадис от Ваиля приводит имам Муслим в своём «Сахихе» без данной конкретизации. Эту добавку передаёт передатчик по имени Муаммаль ибн Исма’иль, который уединился в данной версии от всех остальных учеников Суфйана. К тому же сам он является слабым передатчиком, который пошёл в данном случае в противоречие надёжным. Причём имам Ибн Ма’ин считал, что непосредственно его передача от Суфйана является слабой. А имам аль-Бухари вообще сказал о нём, что его хадисы неприемлемы (мункар), а общеизвестно, что когда аль-Бухари говорит про кого-то: «Мункар аль-хадис», то он имеет в виду, что от такого передатчика запрещается передавать хадисы.
Во-первых, необходимо понимать, что неправильно, обращаясь самостоятельно к книгам по джарху, выбирать самые суровые слова, которые были высказаны имамами касательно определённого передатчика, не обращаясь к специалистам науки хадисоведения, которые совмещали все слова имамов науки джарха касательно передатчиков. Ведь если поступать таким образом, то по такому принципу можно будет посчитать слабыми многие хадисы даже из «Сахихов» аль-Бухари и Муслима. В качестве примера сказанному можно привести слова шейха аль-Албани касательно известного смутьяна по имени Хассан ‘Абдуль-Маннан, который по упомянутому принципу считал слабыми сотни достоверных хадисов, достоверность которых подтверждали ранние имамы. Так, в своём опровержении ему, шейх аль-Албани писал: «Этот разрушитель Сунны следует своему искажённому манхаджу, которым он отделился от аль-джама’а. Он выбирает самое худшее, что было сказано относительно передатчика, ставя джарх перед та’дилем в любом случае. Это является ложным мазхабом, и такое никто не будет говорить, кроме невежды или корыстного человека». См. «ан-Насыха» 193.
Во-вторых, следует знать, что есть разница между оценкой самого передатчика и между оценкой хадиса, в котором этот передатчик, принимая в расчёт все хадисы определённой главы. Да, тот или иной хадис может быть слабым по причине того или иного передатчика, однако у него может быть подкрепляющее свидетельство, усиливающее его. К примеру, хадис: «Нет никаха, кроме как при наличии опекуна и двух праведных свидетелей», имамы Ахмад, аль-Бухари и др. считали сам хадис слабым, однако называли его достоверным в силу существования других усиливающих его путей. Это как слова некоторых современников, заявляющих, что Ибн Хазм назвал хадис о разделении общины на семьдесят три течения слабым, тогда, как Ибн Хазм назвал таковым определённую версию хадиса, а не сам хадис в совокупности, потому что этот хадис имеет множество передач, среди которых есть достоверные сами по себе и усиливающиеся различными путями, по причине чего более тридцати имамов подтверждали его достоверность и даже включали его в число хадисов категории «мутаватир» (передающиеся множеством путей).
Хафиз Ибн Хаджар говорил: «Достоверность хадиса и именование его хорошим не ограничивается только лишь положением передатчика. Более того, это истекает и из других вещей, которые прибавляются к положению передатчика, как наличие других путей и версий, отсутствие отклонения и противоречий». См. «ан-Нукат» (1/445).
В-третьих, что касается проблем касательно версии хадиса Ваиля про складывание рук на груди, и в частности передатчика Муаммаля ибн Исма’иля со словами аль-Бухари о нём: «Мункар аль-хадис», то тут есть несколько замечаний.
Следует отметить, что данные слова аль-Бухари про него – это самое жёсткое, что было высказано о нём имамами. Но, касательно подобных слов аль-Бухари про Муаммаля есть большое сомнение. Так, шейх Ахмад Шакир говорит: «Мы уже упоминали к примечанию хадиса № 97, что аль-Муаммаль является надёжным передатчиком (сикъа), которого надёжным называли Ибн Ма’ин и др. Сказал аль-Аджурри: “Я спросил Абу Дауда про аль-Муъаммаля и он возвеличил его и возвысил его положение, за исключением того, что он допускал ошибки в некоторых вещах”. Однако некоторые люди отзывались плохо о нём без повода. Так, хафиз Ибн Хаджар передал в “ат-Тахзиб” следующие слова аль-Бухари касательно него: “Мункар аль-хадис”. Но я не знаю, где такое говорил аль-Бухари?! Воистину, аль-Бухари не упоминал его в книге о слабых передатчиках. Он упоминал его биографию в “аль-Кабир” (4/2/49) и в “ас-Сагъир” (227) и не упомянул там никакого джарха касательно него. Но мне видится явным то, что автор книги “ат-Тахзиб”, вернувшись к книге аль-Бухари “аль-Кабир”, его взгляд пал на биографию того, кто шёл там после Муаммаля, а это Муаммаль ибн Са’ид ар-Рахби, и это именно он, про кого аль-Бухари сказал: “Мункар аль-хадис”». См. «Тахридж аль-Муснад» (2/554).
Также имам аз-Захаби в своей книге «Тот, о ком плохо отзывались, тогда как его считали надёжным или хорошим передатчиком», сказал про Муаммаля: «Он правдивый, но аль-Бухари сказал: “Мункар хадис”». См. «Ман тукуллима фих ва хува мувассакъ ау салих аль-хадис» (513).
Касательно данных слов имама аль-Бухари, исследователь этой книги имама аз-Захаби – доктор ‘Абдуллах ар-Рухайли сказал то же самое, что и шейх Ахмад Шакир, и добавил: «Ясным становится то, что приписывание аль-Бухари этих слов касательно Муаммаля ибн Исма’иля является ошибкой, причиной чему путаница. А Аллаху ведомо это лучше. И довод этим словам тот факт, о котором уже было сказано (что в книгах аль-Бухари нет таких слов про него), а также этому довод и то, что сам аль-Бухари передал от него хадис у себя (в «Сахихе») в форме “та’ликъ”».
В-четвёртых, передатчик Муаммаль ибн Исма’иль аль-Къураши аль-‘Адави не из числа тех, кто был однозначно слабым, хадисы которого вообще имамы не принимали в расчёт.
Ибн Ма’ин сказал: «Муаммаль ибн Исма’иль – переселился в Мекку и умер в ней, хотя он с Басры. Он – надёжный/сикъа/». См. «Тарих Ибн Ма’ин» (2/490).
Исхакъ ибн Рахавайх сказал о нём: «Он надёжный». Ибн Шахин в «ас-Сикъат» (1461).
Передал аль-Хатыб аль-Багъдади, что Исхакъ ибн Ибрахим аль-Ханзали назвал его надёжным. Также отзывался о нём с похвалой аль-Азди. Это однозначная похвала имамов касательно него.
Что касается имамов ан-Насаи и ад-Даракъутни, то они сказали о нём: «Надёжный (сикъа), однако часто ошибался».
Также и Абу Хатим сказал о нём: «Он правдивый, был ревностным к Сунне, но часто ошибался. Его хадисы можно записывать». См. «аль-Джарх ва-т-та’диль» (8/374).
А это указание других имамов на то, что этот передатчик, несмотря на свою достойность, допускал ошибки. Да, на самом деле, хоть Муаммаль и был надёжным передатчиком, он всё же допускал ошибки. А о причине того, почему он допускал ошибки, имамы аль-Миззи и аз-Захаби передавали следующее: «Его книги были закопаны, после чего он стал рассказывать по памяти, и начал ошибаться». См. «Тахзиб аль-камаль» (29/187), «аль-Кашиф» (2/309).
Поэтому имам Мухаммад ибн Наср сказал: «Если аль-Муъаммаль уединился в передаче какого-то хадиса, то является обязательным остановиться и удостовериться в нём, поскольку у него была плохая память и он часто ошибался». См. «ат-Тахзиб» (10/381).
Касательно Муаммаля хафиз Ибн Хаджар сделал следующее заключение: «Правдивый, но с плохой памятью». См. «ат-Такъриб» (7029).
Кстати, Шу’айб аль-Арнаут и Башшар ‘Аввад к данным словам Ибн Хаджара сказали: «Напротив, он слабый, но берётся в расчёт». Затем они процитировали предыдущие слова имамов о том, что он был надёжным, но часто ошибался, и заключили: «Тот, чьих ошибок много следует отстраняться от того, в чём он уединился, но он берётся в расчёт при наличии свидетельств и других версий». См. «Тахрир такъриб ат-тахзиб» (3/442).
Также в книге «Альфаз ва ‘ибарат аль-джарх ва-т-та’диль» (стр. 301) сказано про Муаммаля, после того, как его биография и слова имамов о нём были рассмотрены на 6 стр.: «Он праведный, однако слабый, но его хадисы усиливаются при наличии свидетельств и других версий».
И на тот факт, что этот передатчик берётся в расчёт при наличии других свидетельств, указал также имам Абу Хатим, чьи слова уже приводились, сказав о нём: «Он правдивый, был ревностным к Сунне, но часто ошибался. Его хадисы можно записывать». См. «аль-Джарх ва-т-та’диль» (8/374).
Что касается выражения Абу Хатима: «Его хадисы можно записывать», то это пояснил шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, после того, как привёл слова Абу Хатима касательно одного передатчика, о котором он сказал: «Его хадисы можно записывать, но не опираются на него». Говорит Ибн Таймиййа: «Смысл этих слов в том, что хадисы такого передатчика являются пригодными в качестве усиления и подкрепляющих свидетельств. И когда к нему прибавляется другой похожий хадис, то дозволяется опираться на него, тогда как на такого передатчика не опираются в том, в чём он уединился». См. «Сарим аль-маслюль» (577).
В-пятых, слова о том, что имам Ибн Ма’ин даже если и посчитал Муаммаля надёжным, тем не менее назвал его передачу непосредственно от Суфйана слабой, а в данном хадисе он передаёт слова о складывании рук именно от Суфйана, пойдя в противоречие другим передатчикам, передавшим этот хадис от Суфйана без данной добавки.
Для начала необходимо выяснить, насколько достоверны эти слова Ибн Ма’ина про него, при том, что сам он в своей книге «ат-Тарих» называет Муаммаля надёжным без каких-либо оговорок.
К тому же, от Ибн Ма’ина передаются также противоположные слова, что передача Муаммаля от Суфйана как раз-таки является надёжной. Сказал ‘Усман ад-Дарими: «Я спросил Яхйю ибн Ма’ина: “Каково положение Муаммаля касательно того, что он передаёт от Суфйана?” Он ответил: “Надёжный”». См. «Тахзиб аль-камаль» (29/187).
В-шестых, шейх Мухаммад Хаят Синди сказал об этой добавке Муаммаля в хадисе Ваиля: «Эту добавку принимали и согласный с этой позицией (что руки следует держать на груди) и противоречащий ей. И из числа принимавших её: ан-Навави, ад-Дыяъ аль-Макъдиси, Ибн аль-Джаузи, Ибн Хаджар, аль-Махалли, Ибн Хаджар аль-Макки, Ибн Амир аль-Хадж и автор труда “аль-Бахр”». См. «ад-Дурра фи изхар гъаш накъд ас-Сурра» (11).
Имам ‘Аляуддин Магълятай сказал: «У аль-Баззара приводится версия: “Затем он клал правую руку на левую возле груди”. Эта версия передаётся от Мухаммада ибн ‘Абдуль-Джаббара со слов своего отца – Ваиля. Но Мухаммад – слабый передатчик, а его мать – неизвестная, как это упоминал Ибн аль-Къаттан. Но у аль-Байхакъи сказано: «Мы привели некоторыми путями хадис от ‘Асыма со слов его отца, передавшего от Ваиля, который сообщил от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он клал руки на груди». Эта подкрепляющая версия хадиса для Мухаммада (‘Абдуль-Джаббара) является достоверной». См. «Шарх Сунан Ибн Маджах» (4/1382).
Обратите внимание на то, как имам аль-Магълятай усилил двумя этими различными путями только лишь версию хадиса от Ваиля, при том, что он даже не упомянул другие хадисы касательно этого вопроса от Хульба и Тауса.
А имам аш-Шаукани сказал, после приведения всех мнений по данному вопросу: «Нет ничего достовернее в этой главе, чем упомянутый хадис Ваиля». См. «Найлюль-аутар» (4/85).

Ответ на возражения касательно хадиса от Хульба ат-Таи
Хадис от Къабисы со слов Хульба ат-Таи: «Я видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, покидал молитву, поворачиваясь через правую сторону и левую. И я видел, как он складывал руки на груди». Ахмад (5/226), ад-Даракъутни (1/295), аль-Байхакъи (2/29).
Не принявшие этот хадис сказали, что Ибн Мадини и ан-Насаи называли Къабису – сына сподвижника, неизвестным/маджхуль/. А также именно эта версия хадиса передаётся через Яхью ибн Са’ида аль-Къаттана, который в добавке касательно складывания рук на груди уединился от двух других передатчиков. Ну и в иснаде слабый передатчик по имени Симак ибн Харб.
Во-первых, что касается слабости передатчика по имени Симак ибн Харб, то тут следует уточнить, что среди имамов были те, кто считал его однозначно надёжным, как аль-Джурджани, ас-Саби’и, Абу Хатим, аль-Баззар, и другие.
Были и те, кто считал его обладателем плохой памяти и допускающим ошибки, как ад-Даракъутни, Ибн Хиббан, Суфйан ас-Саури и др.
Были те, кто считал его путающимся в хадисах, которые он передал именно от ‘Икримы, тогда как остальные его хадисы хорошие, как Я’къуб ибн Шейба, аль-‘Иджли и др. И, кстати, именно это мнение выбрал хафиз Ибн Хаджар, что именно его передача от ‘Икримы является слабой, тогда как остальные его хадисы приемлемы.
В действительности, некоторые имамы считали Симака ошибающимся и обладателем плохой памяти по той причине, что в конце жизни он изменился и стал путаться. См. «ат-Тахзиб» (2/115).
В любом случае, те хадисы, которые он передавал не от ‘Икримы и не в конце своей жизни, являются достоверными. А как нам стало ясно, данный хадис Симак не передаёт от ‘Икримы, как и передаёт от него этот хадис Суфйан, а он передавал от него хадисы до того, как он изменился. Говорит Я’къуб ибн Шейба: «Его (Симака) передача от ‘Икримы является запутанной, но в передаче от других он правдивый. Также хадисы, которые от него слышали давно, являются достоверными, как передача от него Суфйаном и Шу’бой». См. «ат-Тахзиб» (4/234), «аль-Кавакиб ан-найрат» (240).
Во-вторых, касательно неизвестности Къабисы ибн аль-Хульба – сына сподвижника. Да, такие имамы, как ан-Насаи и Ибн аль-Мадини называли его неизвестным/маджхуль/. А Ибн Хиббан и аль-‘Иджли называли его надёжным/сикъа/.
Тут очень важно указать на один момент, а это распространённое мнение, что имам аль-‘Иджли имел послабление касательно похвалы передатчиков, и что он был в этом подобен Ибн Хиббану, который мог назвать надёжным такого передатчика, о котором не было бы известно упрёков.
На самом деле никто из ранних имамов не высказывал такого касательно имама аль-‘Иджли, а распространилось это суждение касательно него в наше время, после того, как известный шейх и мухаддис нашего времени – ‘Абду-р-Рахман ибн Яхья аль-Му’аллими сказал это про него. Говорит аль-Му’аллими: «аль-‘Иджли подобен Ибн Хиббану в удостоверении надёжности неизвестных». См. «ат-Танкиль» (1/66).
И в этом мнении за ним последовали шейх аль-Албани и шейх Мукъбиль, при том, что сам Мукъбиль сказал, что не встречал слов ранних имамов, которые говорили бы о послаблении аль-‘Иджли. См. «аль-Мукътарих» (37).
Итак, кто же такой аль-‘Иджли?
Ахмад ибн ‘Абдуллах ибн Салих аль-‘Иджли, родился в Куфе в 182 году по хиджре, а скончался в Триполи в 261г.
Что говорили о нём саляфы из числа имамов науки хадисоведения?
Абуль-Хасан аль-Люълюи говорил: «Я слышал, как шейхи наши в Магърибе говорили: “Не было в наших странах никого, кто был бы подобен Абуль-Хасану ибн Салиху аль-‘Иджли, и не было ему равных в его время в познании хадисов”». См. «Тарих Багъдад» (4/214).
Ибн Ма’ин сказал о нём: «Он надёжный, сын надёжного, внук надёжного!» См. «Тарих Багъдад» (4/215).
‘Аббас ад-Дури сказал о нём: «Мы считали его подобным Ахмаду ибн Ханбалю и Яхье ибн Ма’ину». См. «Тазкиратуль-хуффаз» (2/561).
Что касается слов, что имам аль-‘Иджли считал надёжными неизвестных, то опровержение этому содержится в его же словах. Так, в своей книге «Ма’рифа ас-сикъат» (1/102) касательно одного передатчика, он говорит: «Он является неизвестным в передачах и не является искусным в хадисах. И его хадисы указывают тебе на это».
В данном случае он называет передатчика неизвестным в хадисоведении, и не называет его надёжным, так как не знает его. В добавок он говорит, что на это указывают его хадисы, т.е. несмотря на то, что этот передатчик для него неизвестный, он смотрел на его хадисы и исходя из его передачи сделал выводы о нём, что он слабый.
Также в этой же книге (2/271) он говорит про передатчика Марвана ибн аль-Фазари: «То, что он передал от известных, является достоверным, а то, что он передал от неизвестных, то в этом то, что известно – это ничто».
Эти его слова также ясно указывают на то, что в основе имам аль-‘Иджли не считал надёжными неизвестных передатчиков. А что касается слов, что он имел послабление касательно передатчиков, то эти слова отвергают упомянутое из числа слов имамов, которые хвалили его и не говорили таких слов о нём. Так же эти суждения отвергают упомянутые его слова, как опровергают это и слова ранних имамов, которые опирались на его труды и цитировали его слова и его труды среди трудов признанных имамов по науке «аль-Джарх ва-т-та’диль». Всё это опровергает это ошибочное суждение, что имам аль-‘Иджли имел послабление касательно данного вопроса.
Говорит шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа: «Кто поразмышляет над трудами, написанными по аль-джарх ва-т-та’диль касательно передатчиков и их положения, как книги Яхйи ибн Са’ида аль-Къаттана, ‘Али ибн аль-Мадини, Яхйи ибн Ма’ина, аль-Бухари, Абу Зур’и, Абу Хатима, ан-Насаи, Ибн Хиббана, Ибн ‘Ади, ад-Даракъутни, аль-Джузаджани, аль-Фасави, Ахмада ибн Салиха аль-‘Иджли, аль-‘Укъайли, аль-Маусыли, аль-Хакима ан-Наусабури, Ибн Са’да и подобных им, тот поймёт, что они выдающиеся знатоки о передатчиках и осведомлённости касательно иснада». См. «Минхадж ас-Сунна» (1/66).
Говорит имам аз-Захаби: «У него (аль-‘Иджли) есть труд касательно аль-джарх ва-т-та’диль. Я читал его и выписал некоторые пользы. И этот труд указывает на то, что он был глубоко осведомлён в этой отрасли и обладал сильной памятью». См. «ас-Сияр» (12/506).
То же самое говорили Ибн Насыруддин и ас-Садфи. См. «Шазурат аз-захаб» (2/114), «аль-Вафи биль-вафият» (7/79).
И отвергает это мнение также то, что имам аз-Захаби включил аль-‘Иджли в число имамов науки джарха и та’диля, на слова которых опираются, в своей книге «Упоминание тех, на чьи слова опираются в вопросах джарха и та’диля» (Зикр ман ю’тамад къаулюх филь-джарх ва-т-та’диль).
Также, у шейха ‘Абдуллы аль-Бухари есть хорошее исследование по данному вопросу касательно опровержения тому, что имам аль-‘Иджли якобы имел послабление в удостоверении передатчиков.
Теперь вернёмся к передатчику Къабисе, которого назвали маджхулем ан-Насаи и Ибн аль-Мадини. Известно в науке хадисоведения, что если какой-то имам называет передатчика неизвестным, а другой, называет его надёжным, то назвавшему надёжным отдаётся предпочтение, если он неизвестен тем, что имел в этом вопросе послабление. Ведь назвавший неизвестным говорит так, потому что не знает передатчика, тогда как называющий надёжным осведомлён о нём в отличие от незнающего его. Говорит ас-Суюты: «Группа из числа хафизов назвала неизвестными людей из числа передатчиков, так как они не знали ничего об их положении, тогда как они были известны своей надёжностью для других хафизов. И я перечислю тех, кто упоминался в двух “Сахихах” из числа таких передатчиков». См. «Тадриб ар-рави» (1/320).
Итак, имам аль-‘Иджли в «ас-Сикъат» (1512) назвал Къабису надёжным. А хафиз Ибн Хаджар сделал следующее заключение о нём, сказав про Къабису: «Он – приемлемый». См. «ат-Такъриб» (5516).
И есть много примеров тому, как Ибн Хаджар называл хорошими хадисы передатчиков, о которых он говорил «приемлемый» (макъбуль), при том, что эти передатчики уединялись в своей передаче и не имели усиливающих свидетельств. Так, о передатчике ‘Имране ибн Мусе он говорит «приемлемый», и называет иснад переданного им хадиса хорошим. См. «Фатхуль-Бари» (2/238).
Также он говорит «приемлемый» о передатчике Са’де ибн Думайре ас-Сулями, и тем не менее называет хорошим его хадис. См. «аль-Исаба» (3/64).
Также он говорит «приемлемый» о передатчике Мухаммаде ибн Маймуне и называет его хадис хорошим. См. «Тагъликъ ат-та’ликъ» (3/319).
Но, даже если взять в расчёт распространённое пояснение термина «приемлемый» (макъбуль) у Ибн Хаджара, что это тот, у кого мало передач, чьи хадисы не отвергались и чьи хадисы берутся в расчёт при наличии других свидетельств, то и в данном случае хадис от Къабисы имеет другие версии и пути передач от других рассказчиков.
В-третьих, то, что Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан уединился в этой передаче, то это нисколько не вредит данному хадису, поскольку Яхйа аль-Къаттан – это имам имамов, касательно которого не разногласили мухаддисы. Им и его памятью восхищался Суфйан. И Яхйа аль-Къаттан был известен тем, что никогда не передавал хадисы, кроме как от надёжных передатчиков, а тот, чьи хадисы оставлял он, оставляли и те, кто был после него. А имам Ахмад говорил, что никогда не видел подобного ему и что не было точнее его в передачах. Именно поэтому, когда хафиз Ибн ‘Абдуль-Хади в своей книге «аль-Мухаррар» (№ 225) в главе о молитве и её особенностях привёл хадис Ваиля о том, что складывать руки следует именно на груди, не давая никакую оценку этому хадису, исследователи его книги в примечании сказали: «Также имам Ахмад привёл хадис от Къабисы ибн Хульба, передавшего со слов своего отца, что он видел, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки на груди. Касательно этой добавки уединился Яхйа ибн Са’ид от других сторонников Суфйана, но это не вредит хадису ничем.
Также в мурсале от Тауса сказано: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, возлагал правую руку на левую во время молитвы на своей груди”. Этот хадис привёл Абу Дауд (№ 759).
Этот хадис усиливает версию Яхьи. См. «аль-Мухаррар филь-хадис» (108).
Опровергая слова ханафита ан-Ниймави, что хадис про «складывание рук на груди» от Къабисы является отклонённым/шазз/, шейх аль-Мубаракфури сказал: «Определение понятия “шазз”, которое упомянул автор книги “Асар ас-Сунан” не является правильным, и это не является мазхабом ранних мухаддисов, никогда! И неправильность этого выражается в следующем: из его слов следует, что любая добавка, которую передал надёжный передатчик, но о которой не говорила группа других или один из них, но который сильнее него, то это является шазз и неприемлемо, даже если не противоречит основе хадиса. Это является ложью, и доводом на ложность этого служит то, что ранние мухаддисы, как аш-Шафи’и, аль-Бухари и другие, а также и поздние поколения принимали добавку (надёжного передатчика), кроме, как если была предпосылка, указывающая на то, что эта добавка является следствием ошибки передатчика. Именно в таком случае они не принимали добавку. Разве ты не видел, как имам аль-Бухари включал в свой сборник “ас-Сахих” хадисы, в которых передатчики упоминали добавки, не противоречащие основе хадиса, но которых не было у других более надёжных передатчиков? И некоторые мухаддисы высказывали упрёк за то, что он включил эти версии в свой сборник “ас-Сахих”, полагая, что эти добавки недостоверны. И исследователи отвечали на этот упрёк тем, что подобные добавки являются достоверными. Хафиз Ибн Хаджар в предисловии к “аль-Фатх” (402) сказал: “Хадисы, касательно которых были претензии к ним (к аль-Бухари и Муслиму), имеют несколько видов”. После этого он стал разъяснять первый и второй виды, а потом сказал: “Третий вид: речь шла о хадисах, в которых некоторые передатчики уединились добавками, которые не упоминали те, кто был больше количеством или сильнее надёжностью, чем они. Это не является недостатком, чтобы вредить достоверности хадиса, если только эта добавка идёт в противоречие так, что невозможно объединить (эту добавку с основой хадиса). Если же эта добавка не содержит в себе противоречия, словно это самостоятельный хадис, то нет проблем, если только на основании ясных и сильных доводов не стало ясно, что эта добавка является примешанной к хадису из слов некоторых передатчиков. В таком случае это будет влиять на достоверность хадиса”».
Затем шейх аль-Мубаракфури стал приводить примеры хадисов, в которых добавки передатчиков принимались и сказал: «Если же кто-то спросит: А что такое “хадис шазз” в определении исследователей? То я скажу так, как сказал хафиз Ибн Хаджар в предисловии к “аль-Фатх” (445): “Что касается противоречия, которое является следствием отклонения и искажения, то это будет в том случае, когда надёжный или приемлемый передатчик передаст что-то, а тот, кто сильнее него или кто больше численностью передадут что-то так, что нельзя будет совместить эти версии исходя из правил мухаддисов, то это будет шазз».
Также он, в «Шарх ан-нухба» (стр. 37), сказал: «Добавка передатчика, будь это достоверным или хорошим, принимается, если не содержит в себе противоречия передаче того, кто сильнее него из числа тех, кто не упоминал эту добавку. Ведь добавка, которая не содержит противоречия версии, которую не упоминали другие передатчики, принимается однозначно, поскольку она по положению подобна отдельному хадису, которым уединился надёжный передатчик».
Затем шейх привёл ещё слова многих учёных касательно определения хадиса «шазз» и заключил: «Воистину, мы удлинили слова в данном вопросе для того, чтобы ограничивающий себя не обольстился тем, что установил ан-Ниймави в своём ложном утверждении». См. «Тухфатуль-ахвази» (2/89).

Ответ на возражения касательно хадиса от Тауса

Хадис от Тауса: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, во время молитвы возлагал правую руку на левую на своей груди». Абу Дауд (759).
Об этом хадисе было сказано, что в нём передатчик по имени Сулейман ибн Муса, который является слабым, а также сам хадис является мурсаль, так как Таус не застал посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
Во-первых, касательно передатчика Сулеймана ибн Мусы, то слова о том, что он слабый передатчик можно назвать преувеличением. Если обратить внимание на все слова имамов касательно этого передатчика, то становится ясно, как говорил шейх аль-Албани, что хадисы передатчика такого уровня не опускаются ниже уровня хорошего/хасан/.
Сказал Абу Хатим о нём: «Он правдивый, но в его хадисах есть некая путаница. Я не знаю никого из числа сторонников Макхуля, кто был бы большим факъихом и более надёжным касательно передачи от него, чем он». И также сказал: «Из числа жителей Шама после аз-Зухри и Макхуля я выбираю его». См. «аль-Джарх ва-т-та’диль” (4/142).
Сказал ан-Насаи: «Из числа факъихов, но не сильный в хадисах». См. «ад-Ду’афа валь-матрукун» (262).
И самое строгое, что было сказано о нём – это слова имама аль-Бухари: «У него есть отвергаемые вещи». См. «ад-Ду’афа ас-сагъир» (54).
Что же касается имамов Ибн Ма’ина, Духайма, ат-Тирмизи, Ибн ‘Ади, Ибн Са’да и др., то они считали его однозначно надёжным. Ибн Ма’ин сказал: «Сулейман ибн Муса является надёжным и его хадисы для нас достоверные». См. «ат-Тахзиб» (4/227).
Ибн ‘Ади сказал: «Он факъих из числа передатчиков хадиса, чьи хадисы передавали надёжные. Он являлся одним из числа учёных земель Шама. Он иногда передавал хадисы, в передачах которых он уединился, что не передавал никто другой. И он для меня является правдивым и надёжным». См. «аль-Камиль» (3/270).
А имам ат-Тирмизи вообще сказал о нём после того, как привёл его хадис: «В этой версии уединился Сулейман ибн Муса, но мы не видели, чтобы кто-то из ранних высказывался о нём плохо. И он является надёжным для учёных по хадисам». См. «Ахкам аль-вуста» (2/46), «Баян аль-вахм» (4/574), «аль-Мухаррар» (2/234).
Кстати Шу’айб аль-Арнаут и Башшар ‘Аввад к словам Ибн Хаджара про Сулеймана: «Он правдивый, факъих. В его хадисах есть некая слабость. Изменился (стал ошибаться) незадолго до смерти», сказали: «Напротив, он – факъих, правдивый и хадисы его хасан. Выражение Ибн Хаджара не совсем точное, а слова его: “изменился незадолго до смерти”, такого не говорил никто из больших учёных». См. «Тахрир ат-такъриб» (2/79).
Одним словом, как уже было сказано, хадисы Сулеймана ибн Мусы не опускаются ниже хороших.
Во-вторых, основная проблема данного хадиса: он является мурсаль/отосланный/, так как Таус не застал посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: «Самое достоверное, что есть в этой главе – это хадис Тауса, что передаёт Абу Дауд и в котором говорится “на груди”, однако этот хадис мурсаль, а мурсаль из числа слабых хадисов». См. «Рияд аль-джанна» (128).
Нет сомнения в том, что хадис мурсаль, в котором человек из числа таби’инов передаёт хадис от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, без упоминания сподвижника в основе из числа слабых хадисов, что является мнением большинства ранних имамов. См. «Манахидж аль-мухаддисин фи такъвия аль-ахадис аль-хасана ва-д-да’ифа» (136).
Что же касается ханафитов, то для них хадис мурсаль является доводом в любом случае, и удивительно то, как многие из них не приняли этого хадиса от Тауса, за исключением некоторых. А что касается других имамов, то даже если они считали хадис мурсаль из категории слабых в основе, они принимали его, когда этот хадис усиливал другой, даже если второй хадис был слабым. Но для этого они выдвигали различные условия. И потом, мурсали также разделяются, и не все хадисы мурсаль на одной степени. Есть мурсаль от больших таби’инов, есть от малых, есть худшие виды мурсаля, а есть даже такие, которые многие имамы делали исключением и принимали мурсаль даже без подкрепляющих его свидетельств, как мурсали Са’ида ибн аль-Мусаййиба.
И следует отметить, что именно аш-Шафи’и для усиления хадиса мурсаль ставил условие, чтобы этот мурсаль был от человека из числа больших таби’инов, тогда как большинство имамов не делали разницу между большим и малым из таби’инов. Но в нашем случае Таус как раз-таки из числа больших таби’инов.
А слова некоторых современников, что мурсали Тауса не имеют веса, словно воздух, не являются точными. Напротив, хафиз Ибн Раджаб сказал: «Передал ат-Тирмизи слова Яхьи ибн Са’ида аль-Къаттана, что некоторые мурсали слабее других. И передал от него слабость мурсалей ‘Атаъ, Абу Исхакъа, аль-А’маша, ат-Тайми, Яхьи ибн Абу Касира, ас-Саури и Ибн ‘Уйейны. А что касается мурсалей Муджахида, Тауса, Са’ида ибн аль-Мусаййиба и Малика, то они любимей для него, чем их мурсали». См. «Шарх аль-‘Иляль» (1/281).
Говоря о том, когда хадис мурсаль может усиливаться, Закария аль-Ансари сказал: «Это может быть посредством хадиса с непрерывным иснадом, который пришёл с другой стороны и имеет достоверный, или хороший, или даже слабый иснад, которым этот мурсаль усиливается». См. «Фатх аль-Бакъи ‘аля Альфия аль-‘Иракъи» (1/149).
Поясняя возражение словам, что мурсаль усиливается хадисом муснад (с непрерывным иснадом), что в этом нет нужды, так как достоверный хадис с непрерывным иснадом является доводом сам по себе, хафиз Ибн Хаджар говорит: «У меня есть иной ответ на это, который заключается в следующем: под “хадисом муснад” (с непрерывным иснадом), который пришёл другим путём для усиления хадиса мурсаль, речь идёт не о таком муснаде, который является доводом сам по себе. Напротив, речь о хадисе, в котором есть недостатки, препятствующие опираться на него в отдельности, тогда как в силу существующих свидетельств он становится приемлемым. И если такой хадис будет соответствовать хадису мурсаль, то нет никаких препятствий для использования его в качестве довода». См. «ан-Нукат» (2/567).
Хафиз аль-‘Аляи сказал: «Это (усиление мурсаля) подобно тому, что говорится касательно слабого хадиса, который посчитали слабым по причине плохой памяти передатчика и допущения им частых ошибок, а не по причине того, что его обвиняли во лжи. Если хадис передаст подобный ему передатчик через иной иснад, то он усиливается в силу наличия различных путей и достигает уровня хороший/хасан/. Ведь в таком случае исчезает опасение касательно ошибки передатчика из-за его плохой памяти, и каждый из них усиливается другим». См. «Джами’ ат-тахсыль» (41).
И есть очень много примеров тому, как ранние имамы усиливали достоверный хадис мурсаль другими слабыми хадисами с непрерывными иснадами.
Сказал шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури: «Хадис от Тауса мурсаль, но с хорошим иснадом. А мурсаль является для ханафитов однозначным доводом. Этот мурсаль усиливается упомянутым хадисом Ваиля и хадисом Хульбы ат-Таи». См. «Мир’атуль-мафатих» (3/61).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Я часто возвращался к книгам по хадисам, которые у меня имеются и нашёл много слов об этом вопросе, как и нашёл хадис мурсаль от Тауса, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки на груди. Этот хадис мурсаль с хорошим иснадом, и он подтверждает хадис Муаммаля ибн Исма’иля». См. «Фатава Ибн ‘Усаймин» (13/99-100).
И даже ханафитский имам – ат-Татави, написавший послание, в котором доказывал правильность складывание рук именно под пупком, в своём опровержении шейху Хаяту ас-Синди посчитал этот хадис от Тауса достоверным в силу других версий. Он говорил: «Посчитал аш-Шафи’и, да смилуется над ним Аллах, что правильным является то, что руки следует складывать на груди исходя из хадиса Тауса: “Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, складывал руки на груди”. Этот хадис сам по себе слабый, однако, является хорошим (хасан) в силу усиливающих его версий». См. «Ми’яр ан-нукъад» (22)

Ответ на возражения касательно асара от ‘Али ибн Аби Талиба

Асар от ‘Али: Ибн Джарир ад-Дабби передал со слов своего отца: «Я видел, как ‘Али, да будет доволен им Аллах, брал правой рукой левую на запястье выше пупка». Абу Дауд (757), аль-Байхакъи (2367).
Ибн Джарир ад-Дабби и его отец являются неизвестными. К тому же версия в этом сообщении со словами: «выше пупка» передаётся от Абу Бадра, в котором были проблемы.
Во-первых, что касается того, что передатчик этой версии сообщения от ‘Али, в которой сказано о том, что он складывал руки выше пупка, является слабым, то это не так. Поскольку этот Абу Бадр, а это Шуджа’ ибн аль-Валид ас-Сакуни является надёжным, даже если и допускал какие-то ошибки. Его хадисы приводили у себя аль-Бухари и Муслим, а имамы Ибн Ма’ин, аль-‘Иджли, Ибн ан-Нумайр и др. называли его надёжным. Имам Ахмад сказал: «Надеюсь, что он правдивый», а Абу Зур’а сказал: «Нет в нём проблем». См. «Тахзиб аль-камаль» (3/1469), «аль-Мизан» (2/264), «ат-Тахзиб» (4/313).
Имам аз-Захаби, опровергая слова Абу Хатима, сказавшего: «Абу Бадр является слабым, не опираются на него», сказал: «Напротив, он достиг высот, и опирались на него авторы достоверных сборников!» См. «ас-Сияр» (9/354).
К тому же никто не пытался ослабить данный асар по причине этого передатчика, однако это сообщение ослаблял Ибн ат-Туркумани именно неизвестностью Ибн Джарира ад-Дабби, а некоторые и его отцом.
Во-вторых, что касается Ибн Джарира ад-Дабби и его отца, то следует отметить, что Ибн Хаджар сказал про Ибн Джарира, а это Гъазван: «Приемлемый». См. «ат-Такъриб» (5353).
Имам аль-Байхакъи привёл этот асар от Ибн Джарира со слов его отца в своём сборнике и назвал его иснад хорошим. См. «ас-Сунан аль-Кубра» (3/374).
Также имам аль-Бухари упомянул в одной из глав своего «Сахиха» (1/301) в утвердительной форме часть этого асара от того же Ибн Джарира, передавшего со слов его отца. А известно, что когда аль-Бухари приводит в своём Сахихе сообщения без иснада в утвердительной форме, то это указывает на то, что он считал его достоверным. См. «ан-Нукат» (1/325).
Шейх аль-Мубаракфури упомянул этот асар от ‘Али и сказал, что иснад его достоверный. См. «Тухфатуль-ахуази» (2/82).
Шейх Мукъбиль ибн Хади назвал его хорошим в силу усиливающих свидетельств. См. «Рияд аль-джанна» (108).
А шейх аль-Албани сказал об этом асаре: «Вполне вероятно, что это сообщение является хорошим. Об этом утвердительно сказал аль-Байхакъи (2/30), что он хадис хороший. Также аль-Бухари привёл его в форме та’ликъ (1/301) у себя в утвердительной форме». См. «Ирвауль-гъалиль» (2/70).
Также аль-Албани в «Асль сыфа ас-саля» (1/219) согласился с оценкой аль-Байхакъи, что этот хадис хороший.
После того, как шейх аль-Мубаракфури высказался о достоверности этого сообщения от ‘Али, он сказал: «Внешне смысл хадиса указывает на то, что под словами “выше пупка” речь идёт о складывании на груди или возле груди, как об этом говорится ясно в хадисе от Ваиля ибн Худжра». См. «Тухфатуль-ахвази» (2/82).

Итог:
Всё упомянутое указывает ясно на то, что самое достоверное, что передаётся касательно места складывания рук на теле – это складывание именно на груди. И читатель видел имена десятков признанных учёных и мухаддисов, которые подтверждали достоверность хадисов этой главы и использовали их в качестве аргумента. При том, что некоторые высказывавшиеся против этих хадисов из числа позднего поколения не сравнятся в хадисоведении с теми, кто подтверждал их достоверность. И даже если допустить, что каждый из этих хадисов имеет в себе какую-то слабость, то они без сомнения усиливают друг друга. Воистину, мухаддисы усиливали хадисы, которые были куда хуже своей слабостью, чем хадисы о складывании рук на груди.
И вызывает удивление поступки некоторых современников из числа исследователей, которые не посчитали данный хадис достоверным, так как он противоречил их мазхабу, в то время как сами они усиливали достоверность хадисов, которые были куда хуже своей слабостью. Как говорил Ибн Хазм: «Нет слабее религии, чем религия человека, который усиливает достоверность сообщения, если оно соответствует его страстям, и считает его слабым, если оно им противоречит. Никто не совершает подобного, кроме играющего со своей религией». См. «аль-Мухалля» (4/180).

Ответ на оставшиеся возражения

Возражение № 1:
«Имам Ахмад передал в своём сборнике хадис от Хульба ат-Таи о складывании рук на груди, но, тем не менее, не опирался на него сам, а более того, порицал это действие, что для него указывает на недостоверность этого хадиса».
Во-первых, большинство имамов считали, что суть именно в хадисе, который передаёт передатчик, а не в его мнении, даже если он сам не поступал в соответствии с ним, поэтому у них даже сложилось на этот счёт следующее правило: «Довод в том, что передал передатчик, а не в его мнении».
Это и есть истина, ведь в противном случае можно отвергнуть хадисы, которые есть даже в обоих «Сахихах» аль-Бухари и Муслима по причине того, что тот или иной передатчик не опирался на него или даже пошёл ему в противоречие.
Например, у нас имеются случаи, когда даже тот или иной сподвижник передавал хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но сам шёл в противоречие ему. В числе этого хадис от Ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах, который передавал от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что он поднимал руки во время молитвы до и после поясного поклона. Но, тем не менее, от него самого Муджахид передаёт, что кроме первого такбира он никогда не видел, чтобы Ибн ‘Умар поднимал руки. Ибн Аби Шейба (2452), аль-Байхакъи в «аль- Ма’рифа» (2/428).
Или хадис, который передаёт ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, что нет никаха, кроме как при согласии опекуна. Однако, тем не менее сообщается от неё, что она выдала замуж свою племянницу сама, так как её отец отсутствовал. Ибн Аби Шейба (3/457), аль-Байхакъи (7/112).
Или хадис от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который передавал хадис о том, что посуду, которую лизнула собака необходимо промыть водой семь раз. Однако от Абу Хурайры самого передаётся, что он давал фатва о том, что промывать после этого следует три раза. ад-Даракъутни (1/65), аль-Байхакъи в “аль- Ма’рифа” (2/60).
При этом следует отметить, что касательно достоверности поступков Ибн ‘Умара и Абу Хурайры в противоречие переданных ими хадисов вызывает сомнение, так как касательно слабости асара, что Ибн ‘Умар не поднимал руки во время молитвы высказывался хафиз Ибн Хаджар. См. «Фатхуль-Бари» (2/220).
А касательно слабости сообщения Абу Хурайры высказывался имам аль-Байхакъи. См. «Ма’рифа ас-Сунан валь-асар» (2/60).
Что же касается сообщения от ‘Аиши, то оно является достоверным, однако в других сообщениях поясняется, что на самом деле выдавал её племянницу замуж мужчина из их рода, однако ‘Аиша лишь взяла на себя организацию, настояла на женихе, и т.п. См. «Шарх ма’ани аль-асар» (3/10), «Фатхуль-Бари» (9/186).
В любом случае, даже если упомянутые вещи были бы достоверными и понимались бы иначе, нет в них аргумента в противоречие пророческим хадисам, как и не указывает противоречие передатчика переданному им хадису на слабость самого хадиса или его отмену, не говоря уже об оставлении им действия по переданному.
Во-вторых, нет ясных слов от самого Ахмада с тем, чтобы он высказался о слабости этого хадиса, а более того, как уже было сказано, одно из мнений, которое передают некоторые ханбалиты от Ахмада – это складывание рук на груди, как это говорили имамы Шамсуддин ‘Абду-р-Рахман Ибн Къудама аль-Макъдиси и Ибн Раджаб аль-Ханбали, чьи слова упоминались раннее. См. «аш-Шарх аль-кабир ‘аля матн аль-Мукъни’» (1/514), «Фатхуль-Бари» (4/335).

Возражение № 2:

«Имам Ибн аль-Мунзир сказал, что нет ничего достоверного от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, касательно места складывания рук на теле».
Ибн аль-Мунзир сказал: «Нет касательно места возложения рук достоверного сообщения от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если человек пожелает, то кладёт руки под пупком или выше». См. «аль-Аусат» (3/94).
Во-первых, сказавший это Ибн аль-Мунзир не привёл ни одного хадиса касательно складывания рук на груди из числа тех, что были рассмотрены. Напротив, он сказал это после того, как привёл хадис от ‘Али и Абу Хурайры о складывании рук именно под пупком. Его слова являются обобщёнными и нельзя их относить ко всем хадисам касательно складывания рук на груди. Если бы он привёл непосредственно эти хадисы, а затем высказался бы так, тогда можно было бы считать, что он считал эти хадисы слабыми. И сколько было случаев, когда тот или иной имам говорил обобщённо, что в такой-то главе или таком-то вопросе нет достоверного хадиса, а они имели место быть. А как гласит известное правило: «Утверждающему отдаётся предпочтение перед отрицающим».
Во-вторых, имам Ибн аль-Мунзир отрицает наличие достоверного хадиса касательно обсуждаемого вопроса в общей форме, а не разбирая слабость конкретного хадиса и обосновывая это, тогда как другие имамы утверждают достоверность хадисов о складывании рук на груди, обосновывая это.
В-третьих, с этими словами Ибн аль-Мунзира не были согласны многие исследователи. Так, в книге «аль-Аусат» изданной под редакцией шейха Хаммада аль-Ансари после упоминания Ибн аль-Мунзиром этих слов, исследователь этой книги – доктор Сагъир Ахмад Ханиф говорит в примечании (№ 178): «Касательно этого вопроса передаётся хадис Ваиля ибн Худжра, который привёл Ибн Хузайма. И даже если иснад его слабый, достоверный хадис касательно этого передаётся другим путём».
Также и шейх-мухаддис ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут возразил на эти слова имама Ибн аль-Мунзира, сказав: «Напротив, достоверно от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, возложение правой руки на левую на груди. Это привёл Абу Дауд (759), Ибн Хузайма (479) и Ахмад (5/226). Этот хадис является хорошим по причине различных путей и усиливающих свидетельств». См. «Тахкыкъ Кифая аль-ахъяр» (143).

Возражение № 3:

«Имам Ибн Рахавайх сказал: “Хадис о складывании рук под пупком сильнее, и это ближе к смиренности”»
Во-первых, каким образом хадис о складывании рук под пупком может быть сильнее, если есть единогласное мнение касательно его слабости? К тому же у хадиса о складывании рук под пупком нет даже каких-то иных версий, чтобы его можно было усилить, ибо все эти версии, и от ‘Али и Абу Хурайры на этот счет передаются от передатчика по имени ‘Абду-р-Рахман ибн Исхакъ аль-Васиты аль-Куфи. И помимо неприемлемости этого передатчика, его приписывание этого хадиса то одним, то другим также указывает на его путаницу (идтыраб). А другие версии на этот счёт вообще не имеют основы, как хадис Анаса, не имеющий даже иснада, и просто приводящийся в книгах некоторых ханафитов. Так и хадис Ваиля с добавкой «под пупком», который в действительности не приводится у Ибн Аби Шейбы в «аль-Мусаннаф».
Единственное, что имеет основу у этого мнения – это хадис от одного ‘Абду-р-Рахмана ибн Исхакъа аль-Васиты, а слова Ахмада и Абу Хатима о том, что он «мункар хадис», как и слова Ибн Ма’ина с аль-Байхакъи о том, что он «матрук» уже приводились. Также имам Ибн Хиббан сказал о нём: «Он был из числа тех, кто перемешивал тексты и иснады (хадисов), и уединялся в передаче отвергаемых сообщений, приписывая их известным передатчикам. Не дозволено опираться на него». См. «аль-Маджрухин» (2/54).
И даже если бы этот хадис имел иную версию, то она не усиливала бы хадис такого передатчика. Ведь хадисы неприемлемого передатчика/матрук/ из числа отвергаемых, которые не усиливаются. Так, комментируя слова ан-Навави: «Если говорится: “Матрук аль-хадис” или “Часто допускающий ошибки” или “Лжец”, то это отвергаемый передатчик, чьи хадисы не записываются», говорит ас-Суюты: «Хадисы такого передатчика не записывают, не берут в расчёт и в качестве усиливающего свидетельства». См. «Тадриб ар-рави» (1/188).
Он также сказал: «“Матрук аль-хадис” не является пригодным в качестве усиливающего свидетельства». См. «Тадриб ар-рави» (1/129).
И как хадис такого передатчика может быть сильнее, чем хадисы про возложение рук на груди, среди которых нет ни одного, кто был бы подобен ему?! Самое большее, что говорилось про тех, к которым имелись претензии из числа передающих хадисы про возложение рук на груди: иногда допускал ошибки; память была плохая; неизвестный/маджхуль/. Но даже в таком случае эти хадисы могут усилить друг друга без проблем, в отличие от хадиса ‘Абду-р-Рахмана ибн Исхакъа аль-Васиты.
Говорит шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа: «Если хадис передал неизвестный/маджхуль/, то есть опасение того, что он является лжецом или, что у него плохая память. Но если другой передатчик (через другой путь) передал то же самое, о котором известно, что он не взял именно от него, то становится ясным, что этот (маджхуль) не солгал». См. «Маджму’уль-фатава» (18/23).
Сказал ас-Суюты: «Из того, что пояснил хафиз Ибн Хаджар, следующее: слабый хадис по причине подтасовки (тадлис) передатчика или же из-за неизвестности положения передатчика (джахаля) достигает уровня хорошего по причине различный путей передач». См. «аль-Бахр аллязи захара фи шарх альфия аль-асар» (3/1084).
По этой причине хадис о возложении рук под пупком никогда не будет сильнее хадисов о возложении рук на груди, кто бы ни говорил подобное.
Во-вторых, если имам Исхакъ ибн Рахавайх посчитал хадис о складывании рук под пупком сильнее и смиреннее, то были имамы, которые считали иначе, что хадис о складывании рук на груди сильнее и ближе к смиренности. Ибн Амир аль-Хадж аль-Ханафи в «Шарх Мунья аль-мусалли» сказал: «Нет достоверного хадиса, который бы конкретизировал, где именно следует складывать руки на теле, кроме упомянутого хадиса Ваиля». См. «Фатх аль-Гъафур» (48), «Мир’атуль-мафатих» (3/60).
Имам аш-Шаукани сказал: «Нет ничего достовернее в этой главе, чем упомянутый хадис Ваиля». См. «Нейль аль-аутар» (4/85).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: «Лучше всего класть руки в молитве на груди, поскольку хадис Ваиля об этом – это самое лучшее, что передаются в данной главе». См. «Фатава Ибн ‘Усаймин» (13/164).
А имам аль-Маварди, который говоря о том, почему следует складывать руки именно под грудью, а не под пупком, сказал: «Потому что то, что ниже пупка – это ‘аурат (лобок), а то, что ниже груди – это сердце, и это место смирения. И, следовательно, положить руки на этом месте ближе к смиренности, чем положить их на ‘аурат». См. «аль-Хави» (2/100).
В-третьих, от того же Исхакъа передаётся и другое мнение на этот счёт, которое передал имам аль-Марвази, что Исхакъ в молитве витр поднимал руки во время мольбы-къунут, произносил къунут до поясного поклона и складывал руки на сосках или под ними. См. «Масаиль аль-Марвази» (222)

Возражение № 4:

«Нет необходимости настаивать на каком-либо мнении, пусть человек сам выбирает, где и как складывать руки на теле, поскольку ат-Тирмизи передал широту по этому вопросу от саляфов».
В действительности ат-Тирмизи не передавал таких слов от саляфов, что человек может держать руки где, и как пожелает, однако сказал: «Так поступали обладающие знанием из числа сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них: они считали, что во время молитвы человек должен класть свою правую руку на левую. Некоторые из них считали, что следует класть руки выше пупка, а некоторые считали, что ниже пупка. Но всё это имеет для них широту в выборе». См. «Сунан ат-Тирмизи» (1/284).
Он не сказал, что человек может держать руки, где пожелает, а передал непосредственно два мнения: под пупком и выше пупка. А что под словами «выше пупка» речь идёт о груди были уже приведены слова имамов.
Нет никакого сомнения в том, что вопрос возложения рук на теле из числа добровольных элементов молитвы, а не обязательных вещей по единогласному мнению, как это передал Къады ‘Ийяд. См. «аль-Икмаль» (2/291).
Но на желательность этого указывает хадис Сахля: «Людям было велено, чтобы во время молитвы они возлагали правую кисть на левое предплечье». аль-Бухари (740).
Как и нет сомнения в том, что вопрос о том, на каком именно месте следует складывать руки, является приемлемым для разногласия, если не выходить за рамки мнений, которые имели место быть среди имамов ахлю-с-Сунна.
Однако стремящийся к истине и не ограничивающийся слепым следованием должен стараться выбирать более обоснованное и сильное мнение по мере своих возможностей. Например, мнение о том, что руки следует складывать выше груди под бородой, не имеет никакой основы даже в виде слабого хадиса.
Также и мнение о разделении этого положения между мужчинами и женщинами не имеет основы, кроме как аналогии, в которой уединились имамы ханафитского мазхаба, с разделением которого не были согласны другие имамы.
Как и мнение с конкретизацией того, что руки следует держать выше пупка, но именно под грудью, не опирается на прямой хадис, будь даже слабый. Напротив, высказавшие такое мнение опирались на хадисы, в которых ясно сказано о возложении рук именно на груди.
На прямые сообщения касательно данного вопроса опираются именно два мнения, а это: «складывание рук под пупком» и «складывание рук на груди». Что касается хадиса про складывание рук под пупком, то представители всех мазхабов назвали его слабым, за исключением некоторых поздних ханафитов.
А что касается мнения о степени достоверности хадисов про складывание рук на груди, то читатель уже ознакомился с именами имамов и учёных, подтверждавших их достоверность.
И даже если согласиться с тем, что эти хадисы также слабые, то всё равно их слабость не подобна слабости хадиса о складывании рук под пупом. И опираться на такой хадис, даже если согласиться с заявлением, что он слабый, куда лучше, чем опираться на мнение кого-либо из имамов, аналогию и прочее, что являлось мнением всех саляфов. К тому же основа, как возложение правой руки на левую установлена без сомнения, а конкретизация этого положению грудью упоминается в трёх прямых хадисах, достоверность которых подтверждали признанные имамы и учёные. И как было сказано, даже если настаивать на слабости этих хадисов тоже, то опираться на них куда лучше, чем на голое мнение и аналогию. Саляфы нашей уммы отдавали предпочтение слабому хадису перед аналогией и личным мнением людей, если хадис не противоречил общеизвестным положениям, и если его слабость не была чрезмерной.
Имам Ахмад говорил: «Слабый хадис любимей нам, чем мнения людей», а в другой версии сказано: «Слабый хадис лучше, чем аналогия». См. «аль-Мухалля» (1/68), «ат-Тахкыкъ» (1/143).
Имам Ибн аль-Къаййим сказал: «Опираться на хадис мурсаль и слабый хадис, если в какой-то главе нет того, что этому противоречит, является тем, что отдаётся предпочтение перед аналогией. Однако под слабым хадисом он (Ахмад) не имеет в виду такой, который является ложным, отвергаемым или в иснаде которого передатчик, обвиняемый во лжи, чтобы нельзя было опираться на него. Напротив, слабый хадис для него близок к разделу достоверных или хороших. Он не разделял хадис на достоверный (сахих), хороший (хасан) и слабый (да’иф), а делил только на достоверные и слабые. Что касается слабых хадисов, то они для него имеют разные степени. И если в какой-то главе нет хадиса, слов сподвижника, единогласного мнения (иджма’), противоречащих этому хадису, то поступать в соответствии с ним первичнее, чем опираться на аналогию. И нет никого из числа имамов четырёх мазхабов, кто противоречил бы ему в этой основе. И нет среди них никого, чтобы он не ставил слабый хадис перед аналогией». После чего Ибн аль-Къаййим стал приводить примеры тому, как имамы каждого мазхаба опирались на слабые хадисы, относительно недостоверности которых были единогласны мухаддисы, и дойдя до имама Малика он сказал: «Что касается Малика, то он отдавал предпочтение хадису мурсаль, прерванному хадису, сообщениям без иснада и словам сподвижника перед аналогией». См. «И’лям аль-мууаккъи’ин» (1/56-58).
Хафиз Ибн Хаджар передал, что имам Ибн Мандах относительно имама Абу Дауда говорил: «Он использовал хадис со слабым иснадом, если не находил ничего иного по теме, ибо это для него было сильнее, чем просто мнения людей». См. «ан-Нукат» (1/435).
И как мы видим, хадисы о возложении рук на груди в молитве не противоречат никаким установленным положениям религии, а наоборот, конкретизируют обобщённые тексты о возложении правой руки на левую. К тому же даже если признать, что эти хадисы слабые, их слабость именно такова, как говорил Ибн аль-Къаййим выше, не мешающая опираться на них, которая лучше, чем аналогия или голое мнение и понимание какого-то имама. При том, что в действительности эти хадисы достоверные, о чём говорило множество обладателей знания.

Заключение

Исходя из всего сказанного, следует:
— Является установленной Сунной, в которой нет сомнения, класть правую руку на левую в молитве. И это также является одним из мнений Малика и множества маликитов.
— Класть следует именно правую руку поверх левой, а не наоборот.
— Что касается вопроса, как именно следует складывать руки, то в хадисах упоминается два варианта:
1. Положить правую ладонь поверх левой руки так, чтобы охватить кисть, запястье и предплечье.
2. Обхватить правой рукой левую руку в районе запястья.
— Что касается места, на котором следует складывать руки, то имамы разошлись в этом вопросе, однако более распространённое мнение в том, что следует возлагать руки под пупком или на груди.
— Касательно слабости хадиса о складывании рук под пупком все имамы единогласны.
— Касательно хадисов о складывании рук на груди, то нет слов ранних имамов, за исключением некоторых современников, кто высказывался бы об их слабости, не считая некоторых обобщённых слов, подобно словам Ибн аль-Мунзира.
— Что касается имамов и учёных, которые считали достоверными хадисы о возложении рук на груди и опирались на них, то из их числа: ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн ‘Абдуль-Барр, ан-Навави, ‘Аляуддин Магълятай, Ибн аль-Муляккъин, Ибн Хаджар, Бадруддин аль-‘Айни, Ибн Амир аль-Хадж, Мухаммад Хаят ас-Синди, аш-Шаукани, ас-Сан’ани, Абуль-Хасан ас-Синди, Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади, Мухаммад Сафар аль-Мадани, Мухаммад аль-Мубаракфури, Сафийю-р-Рахман аль-Мубаракфури, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури, аль-Албани, Ибн Баз, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, Ибн ‘Усаймин, Мукъбиль, Бакр Абу Зейд, Мухаммад аль-Атьюби, а также учёные Постоянного комитета КСА и множество исследователей.
Нет сомнения, что достоверность хадиса зависит от его соответствия условиям достоверности, а не от того, сколько учёных считают тот или иной хадис слабым или же достоверным. Однако когда более двадцати пяти обладателей знания, среди которых признанные мухаддисы говорят о достоверности хадиса, и неизвестно чтобы кто-либо вообще назвал хадис недостоверным, то тут безусловно стоит призадуматься. И в частности это касается простолюда.
— Также необходимо отметить, что непозволительно сторонникам какого-либо из мнений, будь это мнение о том, что руки следует держать под пупком; или на груди; или под грудью, порицать друг друга и превращать данный вопрос в причину для порывания между мусульманами и порочения учёных. Это положение из числа вопросов по фикъху, в которых разногласие среди ахлю-с-Сунна является приемлемым. Весь вопрос в том, какое мнение для кого является более сильным и обоснованным, а также в доверии тому, за кем из имамов в этом вопросе слепо следует тот или иной простолюд. Аллах же знает об этом лучше!

Примечание к словам шейха ‘Абду-Ссаляма аш-Шувей’ира, что складывание рук на груди во время молитвы — является порицаемым, а возложение их под пупком — является полноценной Сунной

Недавно в русскоязычной среде распространился ролик, в котором шейх ‘Абду-с-Салям аш-Шувей’ир на одном из своих уроков говорит, что нет сомнений в том, что складывание рук на груди во время молитвы является порицаемым деянием, потому что саляфы это порицали, ибо такой была молитва иудеев, которые складывали руки на груди. После чего заключает эти слова утверждением о том, что полноценной Сунной является складывание рук именно под пупком.

На самом деле такое обобщённое утверждение о том, что саляфы порицали складывание рук на груди во время молитвы, является ошибочным утверждением!
Во-первых, все ранние имамы, упоминавшие разногласие саляфов по поводу места складывания рук, упоминали такое мнение, как складывание их на груди. И об этом говорили такие имамы, как ат-Тахауи, Ибн ‘Абдуль-Барр, ас-Сарахси, Къады ‘Ийяд, Ибн Къудама, и др. См. “аль-Мабсут” (1/28), “Ихтиляф аль-‘уляма” (1/202), “ат-Тамхид” (20/75), “аль-Икмаль” (2/291),
Во-вторых, непосредственно о том, что одно из мнений Ахмада гласило, что руки следует складывать на груди, передали такие признанные ханбалитские имамы, как Шамсуддин ‘Абдур-Рахман Ибн Къудама и Ибн Раджаб. См. “аш-Шарх аль-кабир” (1/514), “Фатхуль-Бари” (4/335).
Также о том, что это было одним из мнений аш-Шафи’и передал ат-Тахауи, который был учеником аль-Музани – ближайшего ученика аш-Шафи’и, и об этом мнении аш-Шафи’и также упоминали некоторые имамы. См. “Ихтиляф аль-‘уляма” (1/202), “Фатх аль-Гъафур” (стр. 46).
И мнение о том, что руки следует складывать именно на груди, также выбирали хафиз аль-Байхакъи, къады ‘Ийяд и имам аль-Багъауи. См. “ас-Сунан аль-Кубра” (3/375), “аль-И’лям” (стр. 58), “ат-Тахзиб филь-фикъх аш-Шафи’и” (стр. 89).
И это отвергает на корню то, о чём заявляли некоторые поздние поколения по поводу единогласного мнения о том, что руки на груди не складываются!

Что же касается слов о том, что имам Ахмад порицал складывание рук на груди, называя это «такфир», то, во-первых, на этот счёт не передаётся ни одного пророческого хадиса, ни достоверного, ни даже слабого. Однако об этом передаются два сообщения от Муджахида и Абу Маш’ара.
Что касается сообщения от Муджахида, то имам Ибн ‘Абдуль-Барр отверг его, сказав, что оно противоречит достоверному хадису о желательности складывания рук на груди. См. “ат-Тамхид” (20/79).
К тому же в сообщении у Ибн Аби Шейбы (3971) сказано, что Муджахид считал порицаемым само складывание рук в общем, независимо от места их складывания, будь это грудь или что-то иное.
А что касается сообщения от Абу Маш’ара по поводу запрета такфира, то большинство имамов-языковедов истолковало слово «такфир» в данном случае, как сильный наклон, подобно тому, как иностранцы кланялись своим королям. См. “Шарх китаб аль-амаль” (стр. 27), “аль-Маджму’ аль-мугъис” (3/75), “Лисан аль-‘араб” (5/151).
И ко всему этому Абу Маш’ар – это не сподвижник и даже не имам из числа таби’инов, а их последователь, к тому же являвшийся слабым и ненадёжным передатчиком, о котором имам аль-Бухари говорил, что его хадисы неприемлемые. См. “Рияд аль-джанна” (стр. 119).
Более того, сам имам Ибн аль-Къайим, который передавал в некоторых своих трудах порицание такфира, в своей книге «ас-Саля» в главе про описание пророческой молитвы, говорил: “Затем Пророк (мир ему и благословение Аллаха) брал свою левую руку правой на суставе (кисти) и складывал их на своей груди”. См. “Китаб ас-Саля” (стр. 399).

Ну а что касается заявления о том, что полноценной Сунной является складывание рук именно под пупком, то воистину, это удивительное утверждение! На эту тему передаётся единственный хадис через очень слабого передатчика по имени ‘Абдур-Рахман ибн Исхакъ аль-Куфи. Имамы единогласны в слабости этого передатчика, более того, некоторые даже называли его отвергаемым. К тому же хадис, переданный им о том, что Сунной является складывания рук под пупком, учёные единогласно назвали слабым, как это передал хафиз ан-Навави. См. «аль-Маджму’» (3/313).
Так каким образом вещь, основываемая на таком недостоверном сообщении, может быть полноценной Сунной?! Свят Аллах!
Что же касается хадисов о том, что руки следует складывать именно на груди, то на эту тему передаются три хадиса, и даже если в каждом из них есть небольшие недостатки, они усиливают друг друга и придают данному мнению сильную основу. Учитывая также тот факт, что достоверность хадисов о складывании рук на груди подтвердили такие имамы и мухаддисы, как ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн ‘Абдуль-Барр, ан-Науауи, ‘Аляуддин Магълятай, Ибн аль-Муляккъин, Ибн Хаджар, Бадруддин аль-‘Айни, аль-Мубаракфури, Ибн Баз, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, и др. См. “Иршад аль-факъих” (1/119), “Сахих Ибн Хузайма” (479), “ат-Тамхид” (20/79), “аль-Хуляса” (1/359), “Шарх Ибн Маджах” (4/1382) “Тухфатуль-мухтадж” (1/336), “аль-Биная” (2/208), “Тухфатуль-ахуази” (2/84), “Фатауа Ибн Баз” (11/60), “Асль Сыфа ас-саля” (1/215).

Говорит шейх Мукъбиль ибн Хади в своей лекции, посвящённой описанию молитвы, после того, как упомянул о слабости хадиса про возложение рук под пупком: “И нам стало ясно, что достоверным в этом является – возложение правой руки на левую на груди, несмотря на то, что в хадисах касательно этого есть проблемы. В первом хадисе от Уаиля на этот счёт – передатчик по имени Муъаммаль ибн Исма’иль, а он ближе к слабости.
Второй хадис, передающийся от Къабисы со слов своего отца, и Къабиса, от которого передавал только Симак ибн Харб, является неизвестным.
Третий хадис передаётся от Таууса, однако хадис является мурсалем.
Но эти три хадиса достигают уровня аргумента, и нет того, что можно было бы противопоставить этим хадисам, к чему склонялась бы душа”. Сл. “Сыфа ас-саля” (№ 1).

А Аллаху обо всём ведомо лучше.

Источник