Что передается по поводу обтирания носков последователями (табиун)?     Совершенно очевидно, что если по какому-либо вопросу не удается найти хадис в форме марфу (т.е. хадис, восходящий к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха – прим. переводчика), и в форме маукуф (т.е. хадис, восходящий к сподвижнику – прим. переводчика), однако по данному вопросу передается высказывание или фетва одного из последователей сподвижников, то она обязательно учитывается либо влияет на принятие соответствующего постановления. Для тех, кто подражает мнению своих имамов, гораздо уместнее подражать мнению последователя, ибо это будет означать подражание тому, кто более знающ и более достоин подражания.  Мухаммад ибн Са’д[1] передал, что Абу Саляма ибн Абдуррахман однажды спросил аль-Хасана аль-Басри: «Когда ты выносишь людям фетвы, ты опираешься на то, что услышал, или на свое мнение?» Аль-Хасан ответил: «Клянусь Аллахом, не все, на основании чего мы выносим  фетвы, было услышано нами, однако наше мнение (райй) лучше для людей, чем их собственные мнения» .[2] От последователей сподвижников сообщается целый ряд преданий об обтирании носков. Имам Ибн Хазм, да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «аль-Мухалла» пишет: «Катада передал, что Саид ибн аль-Мусаййаб сказал: «Носки подобны хуффам в том, что касается обтирания». Ибн Джурайдж передал: «Я спросил ‘Ату: «Можно ли обтирать носки?» Он ответил: «Да, обтирайте их так же, как обтираете хуффы». Также сообщается, что «Ибрахим ан-Нахаи не видел в обтирании носков ничего предосудительного». Аль-Фадль ибн Даккин сказал: «Я слышал, что когда аль-Амаша спросили: «Можно ли обтирать носки тому, кто провел в них ночь?», – он ответил: «Да». Катада передал от аль-Хасана и Хиляса ибн Амра, что они оба приравнивали обтирание носков к обтиранию хуффов, и что так же считали Саид ибн Джубейр и Нафи»[3]. «Такого же мнения, – отмечает Ибн Хазм, – придерживались Суфьян ас-Саури, аль-Хасан ибн Хайй, Абу Йусуф, Мухаммад ибн аль-Хасан, Абу Саур, Ахмад ибн Ханбал, Исхак ибн Рахавейх, Дауд ибн Али аз-Захири и другие (знатоки религии)». [1] Автор книги «ат-Табакат аль-Кубра» [2] «И’лям аль-Мувакиин», часть 1, стр. 75 [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: это сообщение Ибн Абу Шейба (1/189) приводит от Саида ибн аль-Мусаййаба, Саида ибн Джубайра, Нафи и Ибрахима. Текст этого сообщения был приведен ранее. Также передается, что ‘Ата сказал: «Обтирание носков сродни обтиранию хуффов». Иснад этого предания является  достоверным.

    Преимущественное положение высказываний и фетв сподвижников по отношению к взглядам других людей и опровержение тех, кто утверждает о ненадежности преданий о мнениях сподвижников     Эта важнейшая тема требует внимания каждого, кто обладает хотя бы небольшими знаниями. Дело в том, что многие люди не придают должного значения мнению (мазхаб) сподвижника по тому или иному вопросу. Они объясняют свою позицию тем, что не обязательно использовать действие сподвижника на практике. Иногда эта группа людей заходит еще дальше и говорит: «У сподвижника ведь не было тех, кто заносил бы в книгу его мнение (мазхаб)». Такого рода высказывания не могут считаться незначительными с точки зрения религии и порицаются теми, кто глубоко сведущ в ней. Необходимо снять завесу (невежества) с данного вопроса, дабы наставить людей богобоязненных, ибо сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, занимали самое высокое положение в том, что касается всякого знания и дела, обладая величайшими достоинствами и благороднейшими качествами. Имам Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своей книге «И’лям аль-Мувакиин» пишет: «Наряду с тем, что сподвижники являлись самыми выдающимися представителями этой уммы (общины), ее имамами и предводителями, они также  были величайшими муфтиями и учеными. Как сказал Муджахид: «Ученые – это сподвижники Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха». Также от имама аш-Шафи’и передается следующее высказывание о сподвижниках: «Они превосходят нас в любом знании, иджтихаде, богобоязненности (вара), интеллекте (‘акль) и способности постигать знания. Их мнение для нас ближе и дороже, и мы ставим его превыше собственного мнения…». Узнав об этом, становится ясно, что не следует обманываться внешним смыслом слов, содержащихся в труде «Джам’ аль-Джавами’» имама ас-Субки. В этой книге отмечается, что по поводу подражания (таклид) мнению того или иного сподвижника среди ученых существуют две точки зрения. Одна из них запрещает это в связи с тем, что достоверность мнения (мазхаб) сподвижника вызывает сомнения, поскольку оно не занесено в книгу. В комментариях к «Джам’ аль-Джавами’» сообщается, что этой точки зрения придерживался имам Двух Святынь (аль-Харамейн) аль-Джувайни и его последователи. Эти слова, которые вкратце приводятся в «Джам’ аль-Джавами’», нуждаются в разъяснении и нельзя обманываться их внешним смыслом. Здесь следует отметить, что многие имамы опровергли эту точку зрения, в том числе и сам ас-Субки, который сказал: «Если достоверно установлено, что какой-либо сподвижник имел определенное мнение по тому или иному вопросу, то подражание ему (таклид) допустимо. С этим согласны все ученые».  Аз-Заркаши привел данное  высказывание ас-Субки в своих примечаниях к этому труду. Аль-Изза ибн Абдуссаляма[1] спросили об отношении к достоверным, на его взгляд, преданиям, в которых передается о мнении (мазхаб) Абу Бакра или других ученых из числа сподвижников по какому-либо вопросу: можно ли отказываться от мнения сподвижника в пользу другого мнения или нет? Он ответил: «Если достоверно установлено мнение (мазхаб) одного из сподвижников по какому-либо шариатскому законоположению (хукм), то нельзя отказываться от мнения сподвижника, иначе как на основании еще более убедительного довода». Далее аль-Изз ибн Абдуссалям сказал: «Однако муджтахид не обязан подражать (таклид) мнению сподвижника по какому-либо вопросу, относительно которого существует расхождение, если он располагает более убедительными и ясными доводами, нежели довод сподвижника. Более того, подражание сподвижнику в таком случае недозволено». Ибн Таймиййа в целом ряде своих фетв отмечает: «Что касается какого-либо из высказываний сподвижников, то если оно было широко известно и не встретило возражений (со стороны других сподвижников) при их жизни, то, согласно мнению большинства ученых, такое высказывание принимается в качестве аргумента. Если же сподвижники разошлись по какому-либо вопросу, то тогда необходимо…

    Что передается о дозволенности обтирания носков, в том числе и тонких, от выдающихся сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и их последователей?     Имам ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» пишет: «Представители нашей (шафиитской) школы права передают, что Умар и Али, да будет доволен ими обоими Аллах, считали дозволенным  обтирание носков, даже если они тонкие. То же самое они передают от Абу Йусуфа, Мухаммада, Исхака и Дауда… Те, кто считают обтирание носков, в том числе и тонких, дозволенным, ссылаются в качестве довода на хадис аль-Мугиры, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер свои носки и сандалии. О таком же действии Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, передается в хадисе от Абу Мусы». Эти слова ан-Навави содержат важное дополнение к сказанному выше: в них ясно указывается на то, что сподвижники считали дозволенным обтирание даже тонких носков. Конечно же, это было ясно и из приведенных ранее сообщений, в которых содержатся указания неограниченного характера (мутлак), поскольку, согласно правилам науки об основах фикха, шариатский текст сохраняет свое неограниченное значение до тех пор, пока не выявится другой довод, ограничивающий действие данного текста. Точно так же, шариатский текст, содержащий указание всеобщего характера (умум), должен рассматриваться во всеохватывающем значении до тех пор, пока не будет приведен довод, конкретизирующий его смысл. Далее этот вопрос будет разъяснен подробнее, исходя из высказываний имама Ибн Хазма, да пребудет над ним милость и довольство Аллаха. —

    5 — Упоминание о том, что передано по поводу обтирания носков сподвижниками, да будет доволен ими всеми Аллах.     Имам Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» (в главе «Об обтирании носков») пишет: «Носки обтирали Али ибн Абу Талиб, Абу Мас’уд, аль-Бара ибн Азиб, Анас ибн Малик, Абу Умама, Сахль ибн Са’д, Амр ибн Харис. Передается, что так же поступали Умар ибн аль-Хаттаб и Ибн Аббас». Ибн Саййид ан-Нас в комментариях к сборнику хадисов ат-Тирмизи к вышеперечисленным именам сподвижников добавляет Абдуллаха ибн Умара и Са’да ибн Абу Ваккаса. В «Шарх аль-Икна’» также дополнительно упоминаются имена таких сподвижников, как Аммар, Биляль[1] и Ибн Абу Ауфа, да будет доволен ими всеми Аллах. Таким образом, общее число упомянутых сподвижников составляет четырнадцать. К этому числу, безусловно, необходимо добавить имена аль-Мугиры и Абу Мусы, поскольку ими переданы те хадисы, которые были приведены ранее. Следовательно, число сподвижников, от которых сообщается об обтирании носков, равно шестнадцати. Ибн Хазм, упоминая в своем труде «аль-Мухалла» (2/103) об обтирании носков некоторыми из вышеперечисленных сподвижников, пишет: «Обтирание всякого изделия, надеваемого на ногу – если оно относится к тому, ношение чего дозволено (халяль), и если оно выше лодыжек[2] – является Сунной. В независимости от того хуффы это или носки, если они надеты человеком в состоянии малого омовения, то их можно обтирать в течение трех дней и трех ночей, будучи путником (мусафир), и в течение одного дня и ночи, не будучи путником (мукым). По истечении указанного срока совершать обтирание нельзя». Процитировав хадисы об обтирании носков, Ибн Хазм далее пишет: «О том, что обтирание носков дозволено, говорила целая группа предшественников из первых поколений мусульман (салаф)». После этого он приводит следующее предание Ка’ба ибн Абдуллаха: «Я видел, как Али, да почтит Аллах его лик, справил малую нужду, а затем обтер свои сандалии и носки». Абу аль-Джуляса передал, что Ибн Умар обтирал свои носки и сандалии. Исмаил сообщил со слов своего отца: «Я видел, как аль-Бара ибн Азиб обтирал свои носки и сандалии».              От Ибрахима ибн Хамама ибн аль-Хариса сообщается, что Абу Масуд аль-Бадри обтирал свои носки и сандалии. Асим аль-Ахвал сказал: «Я видел, как Анас ибн Малик обтирал свои носки». Ибн Умар передал, что в одну из пятниц Умар ибн аль-Хаттаб справил малую нужду, затем совершил малое омовение, обтерев носки и сандалии, после чего провел пятничный намаз. Абу Ваиль сообщил о том, что Абу Масуд обтирал свои носки из шерсти (ша’р). Йахья ибн аль-Бакка сказал: «Я слышал, как Ибн Умар говорил: «Обтирание носков – это то же самое, что обтирание хуффов».[3] [1] Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «Тахридж Ахадис аль-Мухаззаб» сказал: «Что касается Биляля, то предание об обтирании им носков приводит ат-Табарани через два иснада. Все передатчики одного из этих иснадов являются надежными». [2] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: мне неизвестен какой-либо довод, который указывал бы на то, что носки или хуффы обязательно должны быть, как сказал Ибн Хазм, «выше лодыжек». Кроме того, это ограничение противоречит другому высказыванию Ибн Хазма, которое упоминается в «аль-Мухалла» (2/103). Я приведу это высказывание в приложении к данной книге. [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: эти предания привели Абдурраззак в «аль-Мусаннаф» (№ 745, 773, 779, 781, 782), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» (1/188) и аль-Байхаки (1/285). Многие иснады этих преданий являются достоверными. Некоторые из них приводятся не только через один путь передачи. Среди них предание Катады от Анаса, в котором сообщается, что Анас…

4 — Разъяснение того, что слово «аль-джаураб» (носки) имеет известное языковое и шариатское значение, от которого нельзя отклоняться.     В словаре «аль-Мисбах» сказано: «Аль-джаураб – имя существительное, изменяющееся по падежам. Множественное число этого слова – джаварибах или джавариб». Как видим, словарь не определяет значение данного слова, потому что оно очевидно для каждого, а очевидное не нуждается в определении. В толковом словаре «аль-Камус ва Шархуху» сказано: «Аль-джаураб – это материя, облегающая ногу». В «Лисан аль-Араб» дается аналогичное определение. Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Аль-джаураб – это изделие из шерсти, покрывающее стопу для сохранения ее тепла». В книге «ат-Таудих» ученого маликитского мазхаба аль-Хаттаба сказано: «Аль-джаураб – это изделие в виде хуффов, изготавливаемое изо льна, хлопка или других материалов». В книге «ар-Рауд аль-Мурби» ученого ханбалитского мазхаба аль-Бухути приводится следующее определение: «Аль-джаураб – это надеваемое на ногу изделие, которое изготавливается по типу хуффов, но не из кожи». Аль-Айни сказал: «Аль-джаураб – это то, что носят жители северных стран с очень холодным климатом. Это изделие вяжется из шерсти и надевается на стопу, при чем его края находятся выше лодыжек». Аль-Хальби в «Шарх аль-Мунья» указывает: «Аль-джаураб – это то, что надевается на ногу для предохранения от холода и т.п., но не называется хуффами или джармуками». Аль-Джармук, по определению ученых фикха – это то же, что и аль-мук. В толковом словаре «аль-Камус» говорится: «Аль-мук – это толстые хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов». Ибн Саййидих сказал: «Аль-мук – это разновидность хуффов». Аль-Джаухари сказал: «Аль-мук – это короткие хуффы, надеваемые поверх хуффов. Это слово имеет персидское происхождение и изменятеся по падежам». Слова, подобные слову «аль-джаураб», не нуждаются в том, чтобы их языковое и шариатское значение, известное каждому человеку, поддерживалось высказываниями ученых, поскольку нет смысла разъяснять то, что и так ясно. Однако мы были вынуждены это сделать из-за содержащихся в некоторых книгах утверждений, что аль-джаураб – это доходящие до лодыжек хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов для лучшего предохранения ног от холода, а также для того, чтобы защитить нижнюю часть хуффов от соприкосновения с грязью и сточными водами. При чем в этих книгах отмечается, что аль-джаураб должны быть изготовлены непременно из кожи. Все подобные утверждения являются ошибкой, как с точки зрения арабского языка, так и с точки зрения сложившейся традиции (‘урф) и фикха, поскольку изделие, надеваемое поверх хуффов, называется аль-джармук, а не аль-джаураб. В этой связи вызывают удивление слова правоведа маликитского мазхаба аль-Джазули, который сказал: «Существует расхождение по поводу того, являются ли аль-джаураб и аль-джармук разными изделиями, или это разные названия одного и того же изделия». Причина, вызвавшая подобного рода расхождение, заключается в приведенном в «ат-Таудихе» сообщении, что имам Малик, да будет милостив к нему Аллах, разъясняя слово «аль-джамрук», сказал: «Это аль-джаураб, низ и верх которых отделан кожей». Данное высказывание ввело некоторых людей в заблуждение, и они стали полагать, что аль-джаураб должны быть непременно такими, как сказал имам Малик. Однако то, что аль-джаураб, отделанные кожей вышеописанным способом, называются аль-джармук, вовсе не означает, что все виды аль-джаураб подобны аль-джармук, ибо значение слова «аль-джаураб» включает в себя всякие носки: как те, что отделаны кожей, так и все остальные. И если бы не широкий смысл этого слова, то у меня не было бы необходимости давать ему определение, подразумевая здесь определенный вид носков. Таким образом, с точки зрения арабского языка и сложившейся традиции (‘урф) аль-джаураб – это любые изделия, которые надеваются на ногу, независимо от того, изготовлены они из кожи или нет. При этом (в…

    3 — Упоминание о сомнениях, связанных с тремя приведенными хадисами, и ответ на эти сомнения.     Первое сомнение: Говорят, что в иснаде первого хадиса, т.е. в хадисе Саубана, нарушена непрерывность цепочки передатчиков между Рашидом ибн Са’дом и Саубаном. Аль-Халяль в своем труде «аль-Иляль» передал, что Ахмад ибн Ханбал сказал: «Рашид ибн Са’д не слышал этот хадис от Саубана, потому что Саубан умер до того, когда Рашид мог его услышать». Таким образом, произошел разрыв цепочки передатчиков из-за отсутствия одного рассказчика между Рашидом и Саубаном, и именно это обстоятельство  упоминается в качестве недостатка данного хадиса.   Ответ на это сомнение: Упомянутое сомнение представляется обоснованным лишь в том случае, если считать, что иснад является непрерывным при соблюдении следующего условия: когда точно установлено, что каждый из передатчиков хадиса лично слышал его от предыдущего передатчика. Однако имам Муслим категорически опроверг это условие в предисловии к своему «ас-Сахиху», сказав, что оно надумано, и что, согласно общему мнению (хадисоведов) для отнесения иснада к непрерывному достаточно наличия вероятности того, что передатчик встречался с тем, от кого он передает хадис, и слышал этот хадис от него[1]. Исходя из этого, мы не можем отнести данный хадис к хадисам с прерванным иснадом. Следовательно, суждение о нем зависит только от того, каковы его передатчики. Если передатчики данного хадиса надежны и правдивы, то его следует отнести либо к достоверным, либо к хорошим хадисам, пригодным для использования в качестве довода. Поэтому имам Ахмад, приведя этот хадис в своем «аль-Муснаде», опирался на него как на довод, доводящий до нас Сунну Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, согласно которой следует поступать. Этот хадис также привел Абу Дауд, умолчав о наличии в нем каких-либо недостатков. Это означает, что с его точки зрения данный хадис пригоден для использования в качестве довода. Передатчики этого хадиса не относятся к числу отвергаемых рассказчиков, а сам хадис не содержит явных недостатков. Тем самым, он полностью отвечает условиям, предъявляемым к иснаду хороших хадисов. Что же касается хороших хадисов, то отношение к ним такое же, как к достоверным хадисам: они используются в качестве довода и служат руководством к действию. Одним словом, хадис Саубана относится к категории хороших и надежных сообщений, а этого вполне достаточно. Кроме того, следует отметить, что сам по себе разрыв иснада не обязательно делает хадис неприемлемым. Так, в «ас-Сахихе» Муслима приводится более десятка хадисов с прерывающимися иснадами. И хотя из других версий становится ясно, что эти хадисы также имеют непрерывные иснады, само их наличие в «ас-Сахихе» указывает на то, что хадис с прерывающимся иснадом, переданный надежными рассказчиками, не относится к той же категории хадисов, в иснаде которых есть ненадежный рассказчик. Именно поэтому из хадисов категории мурсаль[2] принимаются такие, которые переданы надежными рассказчиками[3], как установлено в трудах по хадисоведению. Мы назвали этот хадис хорошим на том основании, что некоторые  ученые относят к данной категории сообщения, в которых может быть какая-то незначительная слабость. Такое определение хорошего хадиса приводится в книге «ат-Таргиб». Что касается аль-Багави, то он относит к хорошим те хадисы, которые приводятся в сборниках «ас-Сунан»[4]. Направленность обоих мнений совпадает с нашей точкой зрения, хотя есть и другие известные определения того, какие хадисы следует считать хорошими. Имам ан-Навави в «ат-Такриб» указал: «В словах, дошедших от Абу Дауда[5], упоминается, что в «ас-Сунан» он приводит достоверные, подобные им и близкие к ним хадисы, а также поясняет те хадисы, которые являются очень слабыми. Если же о степени достоверности хадиса (в…

  2 — Разъяснение хадисов Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, об обтирании носков и тасахинов.     Уважаемому читателю следует знать, что среди хадисов, приводящихся в этой главе, есть такие, которые содержат общее указание на дозволенность обтирания носков, а также такие, которые содержат конкретное указание на это. К первой группе хадисов, содержащих общее и неограниченное указание на дозволенность обтирания носков, относится хадис Саубана, да будет доволен им Аллах. Имам Ахмад привел этот хадис в своем «аль-Муснаде»[1]: «Йахья ибн Саид рассказал нам от Саура, который сообщил со слов Рашида ибн Са’да, что Саубан сказал: «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, отправил в военный поход отряд. (Во время этого похода) воинов застиг холод. Когда они пришли к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то пожаловались ему на застигший их холод, и он велел им обтирать чалмы (аль-асаиб) и тасахины (ат-тасахин)». (Этот хадис также привел Абу Дауд в «ас-Сунан»). Выдающийся ученый и языковед Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая» разъяснил значение слов «аль-асаиб» и «ат-тасахин», сказав: «Аль-асаиб – это чалмы (‘амаим). Их называют так потому, что они обматываются вокруг головы[2]. «Ат-тасахин» – это все, чем утепляются[3] стопы, будь то хуффы, носки (джаураб) и т.п. Это слово не имеет единственного числа». Я (т.е. шейх аль-Касими — прим. редактора) говорю:  все рассказчики этого хадиса являются надежными и заслуживающими доверия, как указано в биографических трудах, посвященных передатчикам хадисов. Что касается второй группы хадисов, т.е. хадисов, которые содержат конкретное указание на дозволенность обтирания носков, то к ней относятся два хадиса: хадис аль-Мугиры ибн Шу’бы и хадис Абу Мусы аль-Ашари. Хадис аль-Мугиры имам Ахмад привел в том разделе «аль-Муснада», где собраны хадисы, переданные жителями Куфы: «Нам рассказал Ваки: нам рассказал Суфьян от Абу Кайса со слов Хузейля ибн Шурахбиля[4], со слов аль-Мугиры ибн Шу’бы, что «Посланник Аллаха, совершая малое омовение, обтер носки (аль-джаурабайн) и сандалии (ан-на‘ляйн[5])». Этот хадис также приведен в «ас-Сунан» Абу Дауда, в главе «Об обтирании носков» («Аль-масх ‘аля аль-джаурабайн»). Кроме того, этот хадис привели в своих сборниках ат-Тирмизи и Ибн Маджа. Оба имама поместили его в главу под названием «Об обтирании носков и сандалий» («Аль-масх ‘аля аль-джаурабайн уа ан-на‘ляйн»). Что же касается второго хадиса, то его передал Абу Муса (аль-Ашари). Ибн Маджа привел его в своем сборнике «ас-Сунан»: «Нам рассказал Мухаммад ибн Йахья: нам рассказали Му‘алля ибн Мансур и Бишр ибн Адам: нам рассказал Иса ибн Йунус со слов Исы ибн Синана, со слов ад-Даххака ибн Абдуррахмана ибн Азраба[6], со слов Абу Мусы аль-Ашари, что «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершая малое омовение, обтер носки (аль-джаурабайн ) и сандалии». [1] См. «аль-Муснад», 5/275. Этот сборник хадисов выпущен в шести томах издательством «аль-Мактаб аль-Ислами». [2] Прим. переводчика: арабский глагол  «асаба», от которого происходит слово «аль-асаиб», означает «обертывать», «обвязывать», «обматывать». [3] Прим. переводчика: слово «ат-тасахин» происходит от арабского глагола «саххана», что означает «подогревать», «нагревать». [4] Хузейль – последователь сподвижников (ат-таби’), заставший эпоху доисламского невежества (джахилии) («Камус»). [5] Прим. редактора: обращаю внимание уважаемого читателя на то, что арабское слово «ан-на‘ляйн» означает не только сандалии, но и обувь. На это указал Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая фи Гариб аль-Хадис ва аль-Асар» («Полное толкование малопонятных слов, встречающихся в хадисах и преданиях»): «Ан-на‘ль – это то, что надевается для ходьбы, называемое сегодня «тасума» (туфля)» {конец цитаты}. Поэтому шариатское законоположение, касающееся обтирания обуви, не следует…

    1 — Разъяснение того, что источником любых законоположений Шариата является Коран, поскольку эта Книга – основа всех основ.     Да будет известно каждому, что основой всякого законоположения (хукм) Шариата является Священный Коран, поскольку эта Книга – основа всех основ, наиглавнейший источник, охватывающий все сущее. Любое шариатское установление  обязательно восходит к нему и проистекает из него. Даже Сунна  Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, имеет в своей основе Книгу Всевышнего Аллаха, ибо Сунна является конкретизацией того, о чем в Коране сказано в общем, разъяснением того, что людям в нем неясно, и одним из методов, посредством которого из него извлекаются правовые суждения (истинбат). Поэтому все, что содержит Сунна, при квалифицированном исследовании будет найдено и в Книге Всевышнего Аллаха. Любое свидетельство, содержащееся в Сунне, обязательно имеет соответствующее указание в Коране. Оно может быть выражено либо в прямом указании коранического аята, либо в его явном смысле (захир), либо в его подразумеваемом (мафхум), косвенном (ишара) или всеобщем (умум) значении. Эти и другие методы извлечения правовых суждений из аятов Корана известны ученым-муджтахидам, и некоторые из них упоминаются в науке об основах фикха (усул аль-фикх). После того, как уважаемый читатель узнал об этом, ему должно быть ясно, что и наш вопрос, касающийся обтирания носков, имеет свою основу в Священном Коране. Этой основой является либо общее указание на обтирание, содержащееся в аяте о малом омовении, либо другие указания всеобщего характера. Что касается общего указания на обтирание, которое содержится в аяте о малом омовении[1], то оно опирается на второй вариант чтения данного аята: в нем слово «арджулякум» (ваши ноги), которое стоит в винительном падеже, читается в родительном падеже (арджуликум – прим. редактора)[2]. В таком случае явный смысл (захир) данного аята указывает на то, что обтирание ног является обязательным (фард), о чем передается от Ибн Аббаса, Анаса, Икримы, аш-Ша’би, Катады, Джафара ас-Садика и ученых из числа его преемников, да будет доволен ими всеми Аллах. Согласно мнению (мазхаб) этих имамов, смысл данного аята указывает на обязательность (вуджуб) обтирания либо непосредственно ног, либо того, что на них надето, будь то хуффы, носки или тасахины[3]. Таким образом, этот вариант чтения аята (кыраат) является для Сунны очевидным источником, на который опирается ее законоположение об обтирании носков. Что касается мнения большинства ученых, то они считают обязательным (фард) мытье ног, отмечая, что этот аят следует читать не в родительном, а в винительном падеже согласно общеизвестным нормам, которые разъяснены в трудах на эту тему. В таком случае источником законоположения об обтирании носков будут указания всеобщего характера, содержащиеся в других аятах Священного Корана . В качестве примера можно привести следующие аяты: «А что дал вам Посланник, то берите» (сура «Сбор», аят 7); «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (сура «Союзники», аят 21); «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной”» («Семейство Имрана», аят 31); «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику!» (сура «Трапеза», аят 92). Также в Коране есть очень много других подобных аятов. Существует немало методов извлечения правовых суждений (истинбат) из аятов. В силу своего соответствия рассматриваемому вопросу некоторые из них являются более весомыми, нежели другие. Что же касается способов определения весомости, то они известны тем, кто имеет глубокие знания в этой науке. А помощь и успех дарует лишь Аллах. [1] «…и оботрите ваши головы и ваши ноги…» (сура «Трапеза», аят 6). [2] Прим. редактора: тогда перевод этой части аята будет таким: «…и совершите обтирание ваших голов и ваших ног…».…

— ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ     Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного     Предисловие автора     Хвала Аллаху, Который не сделал религию тяжелой для богобоязненных, Который пожелал для них облегчения и не пожелал для них трудностей. Поистине, Аллах – Наимилосердный из милосерднейших! Да пребудет мир и благословение Аллаха над Пророком милости, который был направлен Им с пречистой и легкой религией единобожия, свободной от оков и тягостей, возложенных на предыдущие общины! Да пребудет мир и благословение Аллаха над  печатью пророков и нашим господином, Мухаммадом, а также над его семьей, над его пречистыми и благими сподвижниками и над всеми, кто искренне и в точности последовал по их пути вплоть до Судного Дня!   А затем:   Мне неоднократно задавали вопросы об обтирании носков при совершении малого омовения. Люди говорили мне о необходимости полностью раскрыть эту тему, разъяснить мусульманам шариатское законоположение (хукм) по данному вопросу и распространить среди них соответствующие знания. До этого некоторые школьные преподаватели сетовали мне на то, что дети – мальчики и девочки – мучаются, совершая малое омовение в зимние дни, из-за необходимости мыть ноги, и что у них от холода болят стопы. Также мне рассказывали о том, как тяжко приходится зимой беднякам, моющим ноги во время каждого омовения. Более того, мне говорили, что многие учащиеся школ, а также мужчины и женщины, в зимние дни вообще не совершают намаз, так как им больно мыть ноги, которые из-за холода часто подвергаются обморожению, покрываются трещинами и язвами. Кроме того, я наслышан о трудностях, с которыми сталкиваются пассажиры морских судов при мытье ног, из-за чего многие из них, находясь в пути, не совершают намаз. Мне также рассказали ряд историй о том, как многие люди вообще переставали совершать намаз по причине неправильного понимания религии и собственного невежества относительно дозволений всеобъемлющего Шариата, облегчающих жизнь людей. Те, кто поведал мне эти истории, говорили, что если бы люди знали о шариатских дозволениях, которые облегчают им выполнение религиозных установлений и избавляют их от трудностей, то они не нашли бы для себя оправданий, отказавшись от совершения намаза, который относится к числу главных опор веры и является одним из самых известных обрядов Ислама. Всякий раз, отвечая на эти вопросы, я говорил, что исламская религия во всех своих законоположениях предусматривает облегчение для своих последователей и избавляет их от затруднений. Ислам настолько облегчил людям религиозные предписания, что ничего более легкого и быть не может. Поэтому наша религия является милостью и исцелением для сердец. Также я им говорил: «Более того, эта высокочтимая религия зиждется на облегчении и великодушии. По сути, сама основа Ислама направлена на то, чтобы избавить людей от тягостей и облегчить их положение при выполнении религиозных предписаний в случае возникновения трудностей. Что же касается этого вопроса (т.е. вопроса об обтирании носков – прим. редактора), то он широко известен всем исламским правоведам. О нем передается в хадисах, и он является мазхабом сподвижников, их последователей, имамов-муджтахидов и всех рассказчиков хадисов. Никто не может оправдаться тем, что он не знает об этом дозволении Шариата. Поэтому разве могут те, кто обучается исламскому праву (фикх), не обращать внимания на изучение столь важного вопроса фикха и не стремиться к его уяснению. Мусульманская община обязана (ваджиб) изучать его, поскольку знание приходит только через обучение, а понимание религии (фикх) – только через уяснение (тафахум). Всякий, кто не стремится к знаниям и не проявляет усердия в  понимании и уяснении религии, обречен на пребывание в кромешной…

— Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного     Вступительная статья выдающегося ученого Ахмада Шакира   Хвала Аллаху, Господу миров! Хвала Ему премногая и преблагая, такая, которую Он любит, и которой Он доволен! Да пребудет благословение и мир Аллаха над благороднейшим из пророков и посланников и последним из них, господином рода человеческого, Мухаммадом, а также над его семьей и всеми его сподвижниками! А затем: Наш учитель, выдающийся ученый аш-Шама, шейх Мухаммад Джамалуддин аль-Касими, да будет милостив к нему Аллах, написал ценнейшее послание, касающееся обтирания (аль-масх) носков при совершении малого омовения. Этот труд был издан в Дамаске в 1332 году хиджры (в 1914 году по христианскому летоисчислению). Прочитав это послание в далекие годы юности, я извлек из него огромную пользу, почерпнул много знаний и испытал сильные положительные чувства. В те годы, на заре нашей юности, мы с огромным желанием стремились приобрести истинные знания – знания, основанные на Книге Аллаха и Сунне его Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Больше всего мы жаждали найти и прочитать книги праведных предшественников, а также тех авторов из поздних поколений мусульман, которые шли по их пути, крепко придерживались руководства Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, следовали за достоверными доводами, отвергали фанатичную приверженность мнениям и пристрастиям и избегали слепого подражания взглядам того или иного ученого. В авангарде тех, кто избрал эту прямую стезю, находился наш учитель, шейх аль-Касими, да будет милостив к нему Аллах. Незадолго до своей смерти он посетил Египет, и я был в числе тех искателей знания, которые общались с ним, сопровождали его и получали от него наставления к истинному пути и прямой дороге. Наш дорогой друг и уважаемый брат, твердый сторонник пути, по которому шли наши праведные предшественники, Мухаммад Насиф, да хранит его Аллах, изъявил большое желание переиздать этот полезный труд, успевший стать среди читателей библиографической редкостью. Он обратился ко мне с просьбой перечитать этот труд и написать к нему вступительную статью. Я согласился и, в свою очередь, сообщил ему о желании проверить на достоверность некоторые хадисы, содержащиеся в книге, и добавить к ним ряд доводов, поддерживающих мнение автора, да будет милостив к нему Аллах, хотя он и не располагал ими на момент написания книги. Основные доводы, на которые опирается это послание, содержатся в трех хадисах: в хадисе Саубана, хадисе аль-Мугиры ибн Шу’бы и хадисе Абу Мусы аль-Ашари. Во вступительной статье к данной книге я привел доказательства достоверности этих трех хадисов и подкрепил мнение автора четвертым доводом – хадисом от Анаса ибн Малика. При написании этой статьи я приложил все свои усилия, моля Всевышнего Аллаха направить меня к истине, оказать мне помощь и даровать успех, ведь, поистине, Он – Всеслышащий, отвечающий на мольбы.   Что касается хадиса Саубана, то он приводится в «аль-Муснаде» имама Ахмада (том 5, стр. 277, алеппское издание[1]). Имам Ахмад привел этот хадис от Йахйи ибн Саида, который рассказал его от Саура, передавший его от Рашида ибн Са’да, который передал его от Саубана. Этот хадис также привел Абу Дауд (комментарий к сборнику Абу Дауда «’Аун аль-Ма’буд», том 1, стр. 56) от имама Ахмада ибн Ханбаля через аналогичный иснад. Этот же хадис привел аль-Хаким в своем сборнике «аль-Мустадрак» (том 1, стр. 169) через путь передачи от имама Ахмада. Аль-Хаким назвал этот хадис достоверным и отвечающим условиям, которые предъявлял к иснаду имам Муслим, с чем согласился аз-Захаби. Упоминаемый в вышеприведенном иснаде рассказчик по имени Саур – это Ибн…

— Краткие сведения о шейхе Мухаммаде Насируддине аль-Альбани     Шейх Мухаммад Насируддин Ибн Нух Ибн Адам Наджати аль-Албани, да будет милостив к нему Аллах, родился в городе Шкодер, бывшей столице Албании, в 1333 году хиджры (в 1914 году по христианскому летоисчислению). Он был выходцем из бедной и религиозной семьи. Его отец, аль-Хадж Нух Наджати аль-Албани, получив шариатское образование в Стамбуле (Турция), вернулся в Албанию и стал крупным учёным-богословом ханафитского мазхаба. После того, как в Албании пришёл к власти Ахмет Зогу, и в стране стали распространяться идеи секуляризма, семья будущего шейха совершила хиджру (переселение ради спасения своей веры) в Дамаск (Сирия). Здесь он получил начальное образование в школе, которая в течение многих веков служила убежищем для всех людей, стремившихся к знаниям, а затем отец стал обучать его Священному Корану, правилам чтения Корана (таджвид), грамматике арабского языка, праву ханафитского мазхаба и остальным предметам исламского вероучения. Под руководством отца  мальчик выучил наизусть Коран. Кроме того, у шейха Саида аль-Бурхани он изучал книгу «Мараки аль-Фалях» (право ханафитского мазхаба) и некоторые труды по языковедению и риторике, одновременно посещая лекции многих выдающихся ученых, среди которых особенно следует выделить Мухаммада Бахджата Байтара и Изуддина ат-Танухи. У отца шейх аль-Албани также обучился ремеслу часовщика, преуспел в нем и стал известным мастером, чем и зарабатывал себе на жизнь. Вопреки возражениям отца сын занялся более глубоким изучением хадисов и смежных наук. Семейная библиотека, которая в основном состояла из различных трудов ханафитского мазхаба, не могла удовлетворить потребности и жажду знаний юноши. Не имея достаточных средств на приобретение многих книг, он брал их в знаменитой библиотеке Дамаска »Аз-Захириййа» либо был вынужден одалживаться у книжных торговцев. В то время он был настолько беден, что ему даже не хватало средств на покупку тетрадей. Поэтому он был вынужден подбирать на улице листы бумаги – зачастую это были выброшенные открытки – чтобы записывать на них хадисы. С двадцатилетнего возраста, находясь под влиянием статей из журнала »Аль-Манар», которые написал шейх Мухаммад Рашид Рида, где он выявлял степень достоверности хадисов в книге аль-Газали »Воскрешение наук о вере» через критику надёжности их цепочек передатчиков (иснадов), шейх аль-Албани начал специализироваться в хадисоведении и относящихся к этой области науках. Заметив в юноше признаки яркого ума, необычайных способностей, великолепную память, а также сильную тягу к обучению исламским наукам и хадисам, шейх Мухаммад Рагиб ат-Табах, историк и знаток хадисов г. Халеб, дал ему разрешение (иджаза) на передачу хадисов из своего сборника сообщений о достоверных передатчиках под названием »Аль-Анвар аль-Джалийа фи Мухтасар аль-Асбат аль-Халябийа». Кроме того, некоторое время спустя шейх аль-Албани также получил иджазу от шейха Мухаммада Бахджата Байтара, от которого цепочка передатчиков хадисов восходит к имаму Ахмаду, да будет милостив к ним Аллах. Первой хадисоведческой работой шейха явилась переписка рукописи и составление примечаний к монументальному труду крупнейшего знатока хадисов (хафиза) аль-‘Ираки »Аль-Мугни ‘ан-Хамли-ль-Асфар фи Тахридж ма фи аль-Ихийа мин-аль-Ахбар», который содержит около пяти тысяч хадисов. С этого момента и до конца своей жизни главной заботой шейха аль-Албани стало служение благородной науке о хадисах. Спустя некоторое время он стал известен в научных кругах Дамаска. Дирекция библиотеки »Аз-Захириййа» даже выделила ему специальную комнату для исследований и ключ от книгохранилищ библиотеки, где он мог работать с раннего утра до поздней ночи. Шейх аль-Албани настолько погрузился в науку о хадисах, что иногда закрывал свою часовую мастерскую и оставался в библиотеке по двенадцать часов в сутки, прерываясь лишь для совершения намаза. Довольно часто он даже не уходил…

Краткие сведения о шейхе Ахмаде Шакире[1]       Знаток хадисов (мухаддис), правовед (факих), судья (кади) Ахмад ибн Мухаммад Шакир бин Ахмад бин Абд аль-Кадыр, да будет милостив к нему Аллах, родился на рассвете в пятницу 29 числа месяца джумада аль-ахира 1309 года хиджры (29 января 1892 года по христианскому летоисчислению) в Каире (Египет). Его родословная восходит к аль-Хусейну бин Али бин Абу Талибу, внуку Пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Его отец, Мухаммад Шакир, являвшийся  одним из крупнейших ученых аль-Азхара, лично  обучал своего сына чтению и письму. Кроме того, он способствовал тому, чтобы мальчик с раннего детства приступил к заучиванию Корана. В 1317 году хиджры (в 1900 году по христианскому летоисчислению), когда Ахмаду Шакиру шел восьмой год, его отец был избран на должность верховного судьи Судана. Он считается первым человеком, кто занял этот пост в Судане, установив принципы шариатской судебной системы. Находясь в этой стране, Мухаммад Шакир определил своего сына в Гордонский колледж Хартума.  В 1321 году хиджры Ахмад Шакир поступил в Религиозный Институт г. Александрии (Египет), а год спустя его отец возглавил это учебное  заведение, получив титул «шейха ученых Александрии». Обучаясь в этом институте, где применялась образовательная программа Университета аль-Азхар, Ахмад Шакир с жадностью черпал знания по исламским наукам. Стремление юноши к глубокому изучению Шариата привело к тому, что он познакомился с крупнейшим ученым аль-Азхара, шейхом Махмудом Абу Дакыком, который преподавал в институте. Ахмад Шакир посещал уроки своего отца по толкованию Корана (тафсир), на которых разбирались «Тафсир ан-Насафи» и «Тафсир аль-Багави». Также его отец читал студентам «ас-Сахих» Муслима, «ас-Сунан» ат-Тирмизи, часть «ас-Сахиха» аль-Бухари. Кроме того, он преподавал «Джам‘ аль-Джавами‘» и «Шарх аль-Иснави» по основам фикха, а также книгу «аль-Хидайа», посвященную праву ханафитского мазхаба. После того, как отец был избран на должность секретаря шейхов аль-Азхара в 1327 году  хиджры (в 1909 году по христианскому летоисчислению) Ахмад Шакир переехал вместе с ним в Каир. Поступив в Университет аль-Азхар, перед ним открылись новые горизонты знания. Это касалось как обучения, так и встреч со знаменитыми учеными, которые проживали в столице Египта либо прибывали в город со всех уголков исламского мира. Едва заслышав о каком-либо  ученом, который остановился в Каире, Ахмад Шакир немедленно связывался с ним. Именно здесь он вплотную приступил к изучению хадисов. Сначала это происходило под руководством отца, а затем он стал посещать уроки выдающегося ученого Абдуллаха бин Идриса ас-Сануси, хадисоведа из Марокко, и читать ему хадисы. Спустя годы шейх Абдуллах ас-Сануси дал Ахмаду Шакиру разрешение (иджаза) передавать хадисы, содержащиеся в шести сборниках Сунны[2]. Ахмад Шакир также поддерживал тесные контакты с такими учеными, как Мухаммад аль-Амин аш-Шанкити, Ахмад аш-Шанкити, Шакир аль-‘Ираки, Тахир аль-Джаза’ири, Мухаммад Рашид Рида, Салим аль-Бишри. Все они разрешили ему передавать от себя Сунну Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Необходимо отметить, что многочисленные встречи Ахмада Шакира со знатоками хадисов и обучение у них позволило ему добиться больших достижений в хадисоведении и впоследствии стать ведущим мухаддисом Египта. Закончив в 1336 году хиджры (в 1917 году по христианскому летоисчислению) Университет аль-Азхар, Ахмад Шакир некоторое время преподает, после чего переходит на работу в шариатскую судебную систему, где на протяжении долгих лет он занимает различные посты. На этом поприще он также добился значительных успехов, уйдя на пенсию в должности заместителя главы Верховного Шариатского Суда в 1371 году хиджры (в 1951 году по христианскому летоисчислению). Первый научный труд Ахмада Шакира был посвящен редактированию книги имама аш-Шафи’и…

— Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного   Краткие сведения об авторе книги[1]     Имам аш-Шама[2] великий ученый и крупнейший знаток шариатских наук своего времени, шейх Абу аль-Фарадж Мухаммад Джамалуддин бин Мухаммад бин Саид бин Касим бин Салих бин Исмаил бин Абу Бакр аль-Касими, да будет милостив к нему Аллах, родился 22 числа месяца джумада аль-уля 1283 года хиджры (1 октября 1866 года по христианскому летоисчислению) в Дамаске (Сирия). Он был потомком аль-Хасана бин Али, внука Пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Будущий шейх рос в глубоко религиозной семье. Его отец был специалистом по исламскому праву (факих), ученым и писателем. Он способствовал тому, чтобы сын обучался Исламу у многих известных шейхов. Вначале мальчик читал Коран под руководством шейха ‘Абд ар-Рахмана аль-Мисри, затем изучал письменность и каллиграфию у шейха Махмуда аль-Куси. Позже его перевели в захиритскую школу, где он изучал единобожие (таухид) и арабский язык у шейха Рашида, известного, как Ибн Синан. После этого он обучался правилам чтения Корана (таджвид) у шейха чтецов аш-Шама – Ахмада аль-Халвани. Кроме того, у шейха Салима аль-‘Аттара он читал такие книги, как «Шарх Шузур аз-Захаб» Ибн ‘Акила, «Джам‘ аль-Джавами‘» имама ас-Субки и «Тафсир аль-Байдави», а также слушал его уроки по «ас-Сахиху» аль-Бухари, «аль-Муватте» Малика и «Масабих ас-Сунна». В 1301 году хиджры (в 1884 году по христианскому летоисчислению) шейх Салим аль‘Аттар дал Мухаммаду аль-Касими разрешение (иджаза[3]) на передачу хадисов, хотя тому еще не исполнилось и восемнадцати лет. Также среди учителей шейха аль-Касими были другие известные ученые. Например, шейхи Мухаммад аль-Хан и Хасан Джубайнах, более известный, как ад-Дусуки. Вероубеждение (акыда) и путь (минхадж) шейха аль-Касими соответствовали вероубеждению и пути праведных предшественников из первых поколений мусульман. Он призывал к знанию, основанному на Коране и Пречистой Сунне, отказу от религиозных нововведений (бида’), очищению (тасфиййа) вероубеждения людей от чуждых идей и взглядов, привнесенных в Ислам на протяжении многих веков, возрождению величия мусульман через обращение к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника в соответствии с пониманием первых и наилучших поколений этой общины (умма), возвышению Шариата и его внедрению во все области общественной жизни. После того, как шейх аль-Касими стал крупным богословом, правительство поручило ему совершать поездки в города и деревни аш-Шама с целью обучения населения религии. Шейх выполнял возложенную на него миссию с 1308 по 1312 года хиджры (c 1890 по 1894 г.г. по христианскому летоисчислению). Затем он отправился в Египет, после чего посетил Медину. По возвращении в аш-Шам шейха аль-Касими ждало тяжелое испытание. Дело в том, что, следуя завещанию имамов-муджтахидов, он выступал против слепого подражания их мнениям (таклид) и фанатичной приверженности мазхабам, призывая к открытию «дверей иджтихада[4]» для тех, кто способен на это. При этом он часто ссылался на высказывания имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада, говоря: «Ознакомившийся с трудами этих четырех имамов, да будет милостив к ним Аллах, отвергнет слепое подражание (таклид), ибо они велели своим последователям заниматься иджтихадом, а не использовать их мнение в качестве шариатского довода». В своей книге «аль-Исти’нас» (стр. 44) шейх аль-Касими пишет: «Истина не заключена в словах какого-то одного ученого и в положениях какого-то одного мазхаба. Аллах оказал милость мусульманской общине (умма) посредством большого количества муджтахидов». Кроме того, шейх говорил: «Слепое подражание – это проказа, распространившаяся среди людей, и стремительно разлагающая их. Более того, это – укоренившаяся болезнь, общий паралич и полное сумасшествие, повергающее человека в бездействие и лень». Враги шейха использовали эти высказывания в своих целях и обвинили…

26 – Свадебный пир можно устраивать без мяса.     Свадебное угощение может состоять из любых продуктов, которые люди могут себе позволить. При этом можно обойтись и без мясных блюд. Анас, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Пророк, мир ему и благословение Аллаха, остановился между Хейбаром и Мединой на три дня, чтобы отпраздновать женитьбу на Сафиййе. Я пригласил мусульман на его свадебное торжество, во время которого не было подано ни хлеба, ни мяса. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, всего лишь повелел расстелить кожаные подстилки. Их расстелили (в другой версии хадиса сказано: «Землю очистили от песка и расстелили на ней кожаные подстилки»), а затем положили на них сухие финики, творог и масло, [и люди наелись досыта]».[1] [1] Этот хадис передали аль-Бухари (7/387), согласно версии которого приведен данный хадис, Муслим (4/147), которому принадлежит другая версия хадиса с дополнением, ан-Насаи (2/93), аль-Бейхаки (7/259), а также Ахмад (3/259, 264), который передал ту же версию хадиса с дополнением, что и Муслим.  

25 – Каким должен быть свадебный пир согласно Сунне.     Устраивая свадебное застолье, необходимо учитывать следующее: Во-первых, пир должен длиться три дня сразу вслед за первой брачной ночью, так как таким образом поступал Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Анас, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, женился и провел первую брачную ночь, а затем послал меня созвать людей на трапезу».[1] Анас также рассказывал: «Когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, женился на Сафиййе, то в качестве брачного дара даровал ей свободу. Он также устроил застолье, длившееся три дня».[2] Во-вторых, следует приглашать к столу людей праведных, не зависимо от того, богаты они или бедны. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Води дружбу лишь с человеком верующим. И пусть вкушает твою еду только богобоязненный».[3] В-третьих, в качестве угощенья желательно подавать одного или более барана, если есть возможность. Анас, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «После того как Абд ар-Рахман ибн Ауф прибыл в Медину, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, побратал его с ансаром Са’дом ибн ар-Раби. [Са’д отвел Абд ар-Рахмана к себе домой. Дома он попросил подать еду, и они вместе поели]. Затем Са’д обратился к Абд ар-Рахману: “Брат мой! Я самый богатый человек в Медине. (В другой версии хадиса сказано: “Я самый богатый среди ансаров”). Выбери половину моего имущества и забери ее себе. (В другой версии хадиса сказано: “Пойдем ко мне в сад, я поделю его с тобой пополам!”). К тому же у меня две жены, [а ты – мой брат по вере, однако у тебя нет ни одной]. Выбирай ту из них, которая тебе больше нравится, назови мне ее имя, и я разведусь с ней [ради тебя], [а как только истечет положенный для нее выжидательный срок, женись на ней]”. Абд ар-Рахман сказал: “Нет, клянусь Аллахом. Да ниспошлет Аллах тебе благословение в твоей семье и твоем имуществе! Покажите, где у вас тут рынок”. Ему подсказали, где находится рынок. Абд ар-Рахман пошел на рынок, что-то купил, что-то продал и выручил небольшую прибыль. [Каждое следующее утро он поступал так же] и возвращался с небольшим количеством творога и масла, [которое ему удавалось заработать]. [Все это он относил людям, в доме которых тогда жил]. Так продолжалось ровно столько, сколько было угодно Аллаху. И вот однажды, Абд ар-Рахман явился умащенный шафраном (в другой версии хадиса сказано: «…и халюком»[4]). Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: “Что с тобой?” Абд ар-Рахман ответил: “О Посланник Аллаха! Я женился на женщине [из числа ансаров]”. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, спросил: “А что ты подарил ей в качестве брачного дара?” Абд ар-Рахман ответил: “Немного золота весом в один нават”.[5] Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “[Да ниспошлет Аллах тебе благословение!] Устрой угощение, и заколи хотя бы одного барана”. [Он разрешил сделать как минимум это]. Абд ар-Рахман сказал: “После этого благословения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, поднимая любой камень, я надеялся найти [под ним] [золото или серебро]”. [После смерти Абд ар-Рахмана каждой из его жен досталось по сто тысяч динаров]».[6] Анас также рассказывал: «Я не видел, чтобы когда-либо посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, устраивал такой пир в честь бракосочетания с какой-либо из своих жен, какой он устроил в честь бракосочетания с Зейнаб. Он заколол барана [и накормил людей хлебом и мясом, пока они не наелись досыта]»[7]. [1] Этот хадис передали аль-Бухари (9/189‑194), аль-Бейхаки (7/260)…

24 – Обязательность свадебного пира. — После первой брачной ночи жених должен организовать свадебный банкет, так как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, повелел Абд ар-Рахману ибн Ауфу сделать это, о чем речь пойдет ниже. Бурейда ибн аль-Хасыб рассказывал: «Когда Али посватался к Фатыме, да будет доволен ею Аллах, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: “В честь бракосочетания (согласно другой версии хадиса: “в честь жениха и невесты”) обязательно следует устроить пир”.[1] Тогда Са’д сказал: “За мной баран”. Кто-то сказал: “А за мной то-то и то-то из проса”». В другой версии этого же хадиса сказано: «И тогда группа ансаров собрала для него несколько са[2] проса». [1] Этот хадис передали Ахмад (5/359), ат-Табарани (1/112/1), ат-Тахави в «аль-Мушкиль» (4/144‑145), и Ибн Асакира (12/88/2 и 15/124/2). В более полном виде хадис приведен ниже. (См. главу № 34). Ибн Хаджар в «аль-Фатх» (9/188) сказал о цепочке рассказчиков этого хадиса: «Она неплохая». Все рассказчики этого хадиса заслуживают доверия и являются рассказчиками, на слова которых опирался Муслим при составлении своего труда «ас-Сахих». Исключение составляет Абд аль-Карим ибн Сулейт. Однако известно, что группа заслуживающих доверия рассказчиков передавала хадисы с его слов. Ибн Хиббан в своем сочинении «ас-Сикат» (2/183) поместил Абд аль-Карима в число рассказчиков, заслуживающих доверия, а Ибн Хаджар в «ат-Такриб» назвал Абд аль-Карима приемлемым рассказчиком хадисов. [2] Са – мера сыпучих тел. 1 са равен 2040 граммам. (Прим. переводчика).

???? Напоминание о Праздничной молитве (аль-‘Ид)!   ✅ Желательные действия в дни праздников Разговения и Жертвоприношения: ???? Проявление радости и веселья ???? Совершить полное омовение перед праздничной молитвой ???? Надеть хорошую одежду перед выходом на праздничную молитву ???? Поесть что-либо перед выходом на молитву Разговения ???? Отправиться на праздничную молитву пешком ???? Отправиться на праздничную молитву раньше имама ???? Отправиться на праздничную молитву одной дорогой, а вернуться другой ❗ Всё упомянутое является желательными поступками, а НЕ обязательными. ✅ О праздничных такбирах ???? Во время праздника Разговения или Жертвоприношения следует произносить такбиры: “Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллаху уаЛлаху Акбар, Аллаху Акбару уа ли-Лляхиль-хамд“. ???? В праздник Разговения эти такбиры произносятся с вечера после завершения месяца Рамадан и вплоть до выхода имама на проповедь для молитвы аль-‘Ид. ???? Что касается праздника Жертвоприношения, то эти такбиры следует произносить, начиная с утренней молитвы дня ‘Арафа и вплоть до предвечерней молитвы (‘аср) третьего дня ат-ташрикъа. ???? Начиная с момента наступления времени праздничных такбиров, их можно произносить в любое время, и их произнесение не связано только лишь с завершением обязательных молитв, как полагают многие. ???? Женщины также произносят праздничные такбиры. Однако женщинам не следует произносить эти такбиры громко, привлекая тем самым внимание мужчин к себе. ✅ Положения, связанные с праздничной молитвой ???? Совершение молитвы аль-‘Ид является весьма важным, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал выходить на эту молитву, как мужчинам, так и женщинам. ???? Если праздничная молитва аль-‘Ид выпала на пятничный день, то для мужчины, совершившего молитву аль-‘Ид, совершение пятничной молитвы уже не является обязательным. Но если он её совершит, то это будет дополнительной наградой для него. ???? В соответствии с Сунной праздничная молитва совершается на открытой местности, специально отведенной для праздничных молитв, расположенной вблизи города или села. А в мечети её следует совершать только при необходимости в качестве исключения. ???? Праздничная молитва состоит из двух рак’атов. ???? Нет ничего достоверного от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы он совершал какие-либо добровольные молитвы до или после праздничной молитвы. Однако есть Сунна в качестве совершения двух рак’атов после праздничной молитвы уже после возвращения домой. ???? Тем, кто упустил праздничную молитву, дозволяется её совершение, как это делали сподвижники и многие саляфы. Имам Ибн Къудама говорил: “Тот, кто желает возместить молитву ‘Ид, то он делает как пожелает – хочет, делает её один, хочет, делает её с джама’атом. Когда имама Ахмада спросили: «Где следует ему (упустившему ‘Ид) молиться?» Он ответил: «Где пожелает, хочет на месте проведения праздничной молитвы, или где пожелает»”. См. “аль-Мугъни” 2/290. ✅ Дозволяется поздравлять друг друга после праздничной молитвы: Мухаммад ибн Зияд рассказывал: “Я был вместе с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками пророка (мир ему и благословение Аллаха), и они, возвращаясь с праздничной молитвы, говорили друг другу: “Да примет Аллах от нас и от тебя”. См. “Сунан аль-кубра” 3/320. “Такъаббаля-Ллаху минна уа минкум”. ❗ Необходимо знать, что в дни праздников Разговения и Жертвоприношения запрещено соблюдать пост! © Более подробно с аргументами касательно всего упомянутого можно ознакомиться по следующей ссылке: http://hadis.info/molitva-dvux-prazdnikovsalyatul-idajn/35961/

Молитва праздников Разговения и Жертвоприношения    

???? Напоминание о закяте аль-Фитр   ✅ Ибн ‘Аббас говорил: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязывал выплачивать закят аль-Фитр, как очищение для постящегося человека от пустых разговоров и как пропитание для неимущих. Кто бы ни выплатил его до праздничной молитвы (аль-‘Ид) – это приемлемый закят, а кто выплатил его после молитвы, в таком случае он рассматривается только как обычная милостыня”. Абу Дауд 1609, Ибн Маджах 1827, ад-Даракъутни 2/138. Хадис достоверный. См. «аль-Ирвауль-гъалиль» 843.   В связи с приближением конца великого месяца Рамадан хотелось бы сделать напоминание о закяте аль-Фитр и основных положениях, связанных с ним: ???? Закят аль-Фитр является обязательным без разногласий среди учёных для каждого мусульманина, имеющего возможность его выплатить. ???? Хозяин семьи выплачивает закят аль-Фитр за членов своей семьи, которых он обязан содержать. ???? Платить за младенца, находящегося в чреве матери является похвальным деянием, но не обязательным. ???? Закят аль-Фитр должен выплачиваться именно нуждающимся, а не восьми категориям лиц, которым полагается обычный закят с имущества. ???? Закят аль-Фитр следует выплачивать нуждающимся своей местности, а оправлять в другой город следует только при необходимости, как отсутствие нуждающихся мусульман и т.п. ???? Закят аль-Фитр нельзя отдавать не мусульманам в отличие от добровольного пожертвования (садакъа). ???? Размер закята аль-Фитр составляет один Са’ – мера объема, равная приблизительно 2,5–3кг. продуктов питания. ???? Лучше всего выплачивать закят аль-Фитр продуктами питания, о чём говорили большинство имамов, нежели его стоимостью в деньгах. ???? Закят аль-Фитр можно выплачивать любыми продуктами питания, будь то гречка, фасоль, макароны, рис, пшёнка, и т.п., если данные продукты являются основными в той или иной местности. И человек не обязан выплачивать Фитр самым дорогим продуктом, он может выплатить его средним из того, чем он питается сам. ???? Нельзя платить аль-Фитр испорченными продуктами, а также не следует давать его быстро-портящейся едой. Как и нельзя давать аль-Фитр сахаром, солью и т.п. поскольку все это не еда, а приправа. ???? Одному нуждающемуся можно давать больше, чем 1 закят аль-Фитр. ???? Закят аль-Фитр необходимо выплатить ДО совершения праздничной молитвы (аль-‘Ид). ???? Лучше всего выплачивать аль-Фитр непосредственно в день ‘Ида перед праздничной молитвой. Но если человек опасается, что не успеет его выплатить в это время или не найти нуждающегося, то можно отдать его и раньше, например, вечером после завершения месяца Рамадан. ???? Не следует выплачивать аль-Фитр за много дней до наступления ‘Ида поскольку смысл закята аль-Фитр состоит в том, чтобы избавить нуждающихся от просьб в день праздника. А если выплатить аль-Фитр задолго до него, то нет сомнения в том, что нуждающийся не продержит это продовольствие до праздника. ???? Если человек не успел или забыл выплатить закят аль-Фитр до праздничной молитвы, он становится долгом, выплата которой все равно остается обязательной. © Более подробно с аргументами касательно всего упомянутого можно ознакомиться по следующей ссылке: http://hadis.info/zakyat-al-fitr-milostynya-razgoveniya/13650/

23 – Запрет на разглашение подробностей интимной жизни супругов.   Супругам запрещено раскрывать секреты интимной жизни. Об этом говорится в двух хадисах.   Первый хадис:   Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:   «Воистину, одним из наихудших людей по своему положению пред Аллахом в День воскресения будет тот, кто вступает в интимную связь со своей супругой, а затем разглашает другим ее секреты».[1] Второй хадис:   Асма бинт Йазид рассказывала, что однажы она была рядом с посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда у него сидели мужчины и женщины. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Неужто мужчина рассказывает о том, что он делал с супругой, а женщина рассказывает о том, чем она занималась с мужем?!» Люди не проронили ни слова. Асма рассказывала: «Тогда я сказала: “О Посланник Аллаха! Да, клянусь Аллахом! Поистине, и женщины так делают, и мужчины так поступают”. Тогда он сказал: “Отныне не делайте так. Воистину, это деяние подобно деянию дьявола, который встретил дьяволицу на дороге и стал совокупляться с ней прямо на глазах у людей”».[2] [1] Этот хадис передали Ибн Аби Шейба (7/67/1). Через его путь передачи этот хадис передали Муслим (4/157), Ахмад (3/69), Абу Нуэйм (10/236‑237), Ибн ас-Сунни (№ 608) и аль-Бейхаки (7/193‑194) со слов Абу Саида аль-Худри. Несмотря на то, что этот хадис был включен в «ас-Сахих» Муслима, я все же впоследствии пришел к выводу о его недостоверности ввиду слабости цепочки его рассказчиков. Дело в том, что в ней фигурирует имя Умара ибн Хамзы аль-Умари, который считается слабым рассказчиком, что отмечено в «ат-Такриб». Аз-Захаби в «аль-Мизан» сказал: «Йахйа ибн Маин и ан-Насаи считали Умара ибн Хамзу слабым рассказчиком. Ахмад сказал: “Его хадисы не признаны”». Затем аз-Захаби привел это хадис и сказал: «Этот хадис из тех, которые были отвергнуты из-за Умара». Высказывания вышеупомянутых имамов позволяют прийти к выводу о том, что данный хадис является слабым и не принадлежит к числу достоверных. Ибн аль-Каттан занял промежуточную позицию в этом вопросе, и как говорится в «аль-Фейд», сказал: «Ибн Маин считал Умара слабым рассказчиком. Ахмад сказал: “Его хадисы непризнаны”. Поэтому этот хадис хороший, а не достоверный». Не знаю, как Ибн аль-Каттан назвал этот хадис хорошим, тогда как он сам упомянул имена ученых, считавших Умара ибн Хамзу слабым рассказчиком! Вероятно, Ибн аль-Каттан находился под влиянием авторитета «ас-Сахиха» Муслима! До сих пор я не обнаружил ни одного хадиса, которым можно было бы подкрепить этот хадис, в отличие от приведенного нами следующего хадиса. А лучше всего об этом известно Аллаху! [2] Этот хадис передал Ахмад. В пользу этого хадиса свидетельствует хадис, переданный Ибн Аби Шейбой, Абу Давудом (1/339), аль-Бейхаки и Ибн ас-Сунни (№ 609) слов Абу Хурейры. Вторым хадисом, свидетельствующим в его пользу, является хадис, переданный аль-Баззаром со слов Абу Саида (№ 1450 – «Кашф аль-Астар»). И, наконец, третьим хадисом, свидетельствующим в его пользу, является хадис, переданный в «аль-Хильйе» (1/186) со слов Сальмана. Таким образом, благодаря всем этим свидетельствам, данный хадис можно признать достоверным или, по крайней мере, хорошим.  

22 – Обязательно выделить в доме место для купания.   Супруги должны выделить в доме место для купания. Женщине запрещено купаться в общественной бане. По этому поводу существует ряд хадисов:   Первый хадис:   Джабир, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Пусть тот, кто уверовал в Аллаха и Судный день, не разрешает своей жене входить в баню! Пусть тот, кто уверовал в Аллаха и Судный день, не входит в баню без ткани, обернутой вокруг пояса! Пусть тот, кто уверовал в Аллаха и Судный день, не садится за стол, за которым разливают вино!”»[1]   Второй хадис:   Умм ад-Дарда рассказывала: «Как-то раз я вышла из общественной бани и встретила посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он спросил меня: “Откуда идешь, о Умм ад-Дарда?” Я ответила: “Из бани”. На это Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Клянусь Тем, в чьей длани моя душа, что любая женщина, снимающая свою одежду где-либо, помимо дома какой-либо из своих матерей, срывает все завесы между собой и Милостивым!”»[2]   Третий хадис:   Абу аль-Малих рассказывал: «Как-то раз к Аише, да будет доволен ею Аллах, явились женщины из Шама. Аиша спросила: “Кто вы?” Женщины ответили: “Мы – жители Шама”. Аиша спросила: “Наверно, вы из тех мест, где женщины посещают общественные бани?” Женщины ответили: “Да”. Тогда Аиша сказала: “Поистине, я слышала, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Любая женщина, снимающая одежду не в своем доме, срывает то, что есть между нею и всевышним Аллахом».[3] [1] Этот хадис, рассказанный Абу аз-Зубейром со слов Джабира, передали через несколько путей передачи аль-Хаким (4/288), в данном случае хадис приводится в его версии, ат-Тирмизи, ан-Насаи, передавший часть данного хадиса, а также Ахмад (3/339) и аль-Джурджани (150). Аль-Хаким сказал: «Этот хадис достовереный и соответствует требованиям Муслима». Того же мнения был и аз-Захаби. Ат-Тирмизи сказал: «Это – хороший хадис». В пользу этого хадиса свидетельствует множество других хадисов, ознакомиться с которыми можно в книге «ат-Таргиб ва-т-Тархиб» (1/89‑91). Этот хадис передали также ат-Табарани в «аль-Аусат» (10‑11, в дополнениях) и аль-Баганди в «Муснад Умар» (стр. 13). Ат-Табарани также передал этот хадис со слов Абу Эййуба, Абу Саида и Ибн Умара. Ибн Асакир (4/303/2) передал его со слов Абу Хурейры. [2] Этот хадис с двумя цепочками рассказчиков передали Ахмад (6/361‑362) и ад-Дуляби (2/134) со слов Умм ад-Дарды. Одна из этих цепочек достоверна. Аль-Мунзири признал данную цепочку надежной. Данный хадис свидетельствует о том, что в те времена баня была известна жителям Хиджаза. Однако в некоторых хадисах сказано: «Вам будут открыты чужие земли. Вы найдете там дома, которые называют банями…» Цепочка рассказчиков данного хадиса недостоверна, как было отмечено в книге «Тахридж аль-Халяль ва-ль-Харам». Следует также обратить внимание на то, что данный хадис прямо не указывает на то, что в Хиджазе не было бань. [3] Этот хадис передали Абу Давуд, Ибн Маджа, ат-Тирмизи, ад-Дарими, ат-Тайалиси, Ахмад, Ибн аль-А’раби в «аль-Му‘джам» (71/1), аль-Хаким (4/288) и аль-Багави в «Шарх ас-Сунна» (3/216/2). Аль-Багави и ат-Тирмизи признали этот хадис хорошим. Аль-Хаким сказал: «Этот хадис достоверен и соответствует требованиям аль-Бухари и Муслима». С ним согласился аз-Захаби и оказался прав. В данном случае хадис приведен в версии Абу Давуда (2/170). Эти хадисы опровергают утверждения некоторых ученых о том, что нет ни одного достоверного хадиса, в котором говорилось бы о бане, как, в частности, утверждает Ибн аль-Каййим в «Зад аль-Маад» (1/62). Они пришли к подобному выводу только по причине того, что опирались…

21 – Что следует сделать мужчине наутро после первой брачной ночи.   Желательно, чтобы наутро после первой брачной ночи жених вышел к родственникам, пришедшим в его дом, поприветствовал их и помолился за них. Гости должны ответить жениху тем же. Анас, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, устроил угощение по случаю свадьбы с Зейнаб. Он досыта накормил мусульман хлебом и мясом. Затем он вышел к матерям верующих, поприветствовал их и помолился за них. Они тоже поприветствовали его и помолились за него. Он поступал таким образом наутро после первой брачной ночи».[1] [1] Этот хадис с достоверной цепочкой рассказчиков передали Ибн Са’д (8/107) и ан-Насаи в «аль-Валима» (66/2).