Опасность лицемерия в Исламе и проявления его качеств       Воистину, лицемеры являются наихудшими из числа неверных, ибо в отличие от неверных они скрывают свое неверие и проявляют внешне веру. А качества лицемерия являются наихудшими из всех порочных и порицаемых качеств. ⬅ Имам Абу Ну’айм в своей книге, посвящённой качествам лицемерия, писал: “Всевышний Аллах порицал лицемеров во многих аятах Корана, ругая их строжайшим образом и описывая их наихудшими качествами. Аллах упомянул об их плохой участи и в мире ином, и о том, какие виды мучения они будут испытывать. Он сравнил лицемеров с неверными, неверующими в господство Аллаха, как и сравнил их с многобожниками, поклоняющихся иным божествам помимо Аллаха. Мы прибегаем за защитой Аллаха от лицемерия, как малого, так и большого, как явного, так и скрытого! Также и от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаются сообщения, в которых описываются лицемерие и лицемеры и их положение в мире этом и в мире ином, подобно тому, как описал их и Всевышний Аллах в Своей Книге”. См. “Сыфату-н-нифакъ” (38). Одни из самых известных и порицаемых качеств лицемеров: ✅ Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре качества, а отличающийся одним из них будет отмечен одним из качеств лицемерия, пока не избавится от него. Этими качествами отличается тот, кто: 1. предает, когда ему доверяются; 2. лжет, когда рассказывает о чем-либо; 3. поступает вероломно, когда заключает договор; 4. и преступает границы дозволенного, когда враждует с кем-либо». аль-Бухари (34), Муслим (57). ⬅ Имам ат-Тирмизи, после приведения хадисов о признаках лицемеров, сказал: “Поистине, смысл этих хадисов у обладающих знанием заключается в том, что речь идет о лицемерии, проявляющемся в делах. А что касается лицемерия в сердце, то об этом было известно во времена Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Подобное передается от Хасана аль-Басри, что он говорил: «Лицемерие бывает двух видов: лицемерие в делах и лицемерие такзиб (считать истину ложью)»”. См. «аль-Джами’» ат-Тирмизи (2632). ⬅ Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: “Лицемерие, как и неверие (куфр), бывает малое, которое меньше лицемерия. Поэтому часто говорят: «Неверие, выводящие из религии и не выводящее, большое лицемерие и малое»”. См. “аль-Иман” (66). Таким образом, лицемерие бывает двух видов: большое и малое. Большое лицемерие – это лицемерие в сердце, когда человек проявляет веру, оставаясь неверным. Малое лицемерие – это лицемерие, являющееся большим грехом и делающее человека нечестивцем, но не делающее его неверным. Каждый мусульманин обязан избавляться от всех проявлений лицемерия, а также опасаться быть из числа истинных лицемеров, не замечая этого. Ведь наилучшие люди нашей общины опасались для себя лицемерия. ✅ Хузайфа (да будет доволен им Аллах), который был единственным, кому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поведал имена истинных лицемеров, рассказывал: “Однажды ‘Умара ибн аль-Хаттаба позвали на джаназа, и когда он собирался идти туда, я остановил его и сказал: «Останься, о правитель правоверных, поистине, он был из их числа (лицемеров)!» ‘Умар сказал: «Заклинаю тебя Аллахом, скажи, а я из них?!» Я сказал: «Нет!»” аль-Баззар в “Кашф аль-астар” (1/391). Шейх Мукъбиль подтвердил достоверность. См. “аль-Джами’ ас-сахих” (5/165). ⬅ Хасан аль-Басри говорил: “Клянусь Аллахом, не застал дня и не застал ночи верующий на поверхности земли, чтобы он не боялся лицемерия для себя! И никто не считает лишенным себя лицемерия, кроме истинного лицемера!” аль-Фирьяби в “Сыфатуль-мунафикъ” (87). Прошу Всевышнего Аллаха уберечь нас от проявления лицемерия, как…

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного — О том, что праведность родителей может стать причиной тому, что Всевышний Аллах будет проявлять заботу об их детях даже после их смерти — Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам! А затем: Каждый родитель-мусульманин мечтает о том, чтобы с его ребенком всё было хорошо в мире этом, не говоря уже о мире ином. Желает, чтобы он был праведным, чтобы с его бытом все было в порядке. Однако мало кто знает, что на это может повлиять праведность самого родителя! Родитель, который желает благ мира этого и мира иного для своего ребенка должен стремиться сам быть праведным, поскольку его праведность может стать причиной того, что Аллах окажет милость его детям даже после его смерти. В истории пророка Мусы и Хыдра (мир им) Аллах поведал, что после того, как Хыдр укрепил стену, которая чуть не рухнула, он объяснил причину этого поступка Мусе, сказав: «Что же касается стены, то она принадлежала двум осиротевшим мальчикам из города. Под ней находился их клад. Их отец был праведником, и твой Господь пожелал, чтобы они достигли зрелого возраста и извлекли свой клад по милости твоего Господа» (аль-Кахф 18: 82). Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в отношении слов: «Их отец был праведником» сказал: “Эти дети были под опекой (Аллаха) по причине праведности их отца”. Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 316. Иснад достоверный. Мухаммад ибн аль-Мункадир говорил: “Поистине, Аллах по причине праведности Своего раба, делает праведным его сына, и сына его сына”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 3/148. Шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказал: “Праведность отца стала причиной заботы Аллахом о его детях, а также сохранения того, что им причиталось. Внешне смысл аята указывает на то, что это был их отец. Но было сказано, что это был их предок. В этом аяте доказательство на то, что Аллах заботится как о самом праведнике, так и о его детях и даже потомках”. См. “Хусн аль-усуа” 131. Сообщается, что имам таби’инов – Са’ид ибн аль-Мусайиб однажды сказал своему сыну: “Я увеличиваю количество своих (дополнительных) молитв по причине тебя в надежде, что они станут причиной твоего оберегания”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 234. Упомянув эти сообщения от саляфов, а также некоторые другие, хафиз Ибн Раджаб сказал: “Если раб занят покорностью Аллаху, то воистину, в это время Аллах оберегает его!” после чего он привел в довод следующий хадис: Со слов Хумайда ибн Хиляля сообщается: “Был человек из местности ат-Тафауа, дорога которого пролегала в наши края. Как-то он прибыл в нашу местность и рассказал следующую историю её жителям: “Однажды, я прибыл в Медину вместе с караваном, принадлежащим нам. Мы продали наш товар, после чего я сказал: «Я непременно отправлюсь к этому человеку (посланнику Аллаха) и узнаю его вести». Когда я пришёл к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он показал мне на один дом и сказал, что в нём проживала женщина, которая отправилась вместе с группой мусульман в поход, оставив двенадцать своих коз и вязальный крючок, которым она плела. Затем сказал: «Когда же она потеряла козу из её скота и свой вязальный крючок, она воззвала: “О Господь! Ты поручился за того, кто выйдет на Твоем пути, что сохранишь ему (его имущество). Я потеряла козу с моего стада, а также свой вязальный крючок. Я прошу Тебя вернуть мою козу и мой вязальный крючок!”» После чего посланник Аллаха (мир ему и благословение…

  Почему в Коране употребляется слово «Мы»?     Вопрос: «Почему в Коране употребляется слово «Мы»? Многие немусульмане говорят, что возможно это намек на Ису (мир Ему)». Ответ:  Хвала Аллаху. Стилистической особенностью арабского языка является то, что человек может говорить о себе, используя местоимение «мы» с целью возвеличивания. Также он может использовать местоимение первого лица «я», или говорит о себе в третьем лице, используя местоимение «он». Все эти три стиля использованы в Коране, ведь Аллах обращается к арабам на их родном языке. (Фетвы постоянного комитета, 4:143) «Аллах иногда говорит о Себе в единственном числе, а иногда используя множественную форму. Примером этому служит аят: «Воистину, Мы даровали тебе явную победу» (аль-Фатх, 48:1), и другие подобные аяты. В таких случаях множественное число несет смысл возвеличивания, которого Он достоин. Но Аллах никогда не упоминает о Себе в двойственной форме, потому что двойственная форма указывает только на количество, а Всевышний пречист от кого либо наряду с ним.(Акъида аль-Тадмуриййа, шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, стр. 75) Местоимение «Мы» и другие формы множественного числа, могут быть использованы человеком, который говорит от имени группы, а также могут быть использованы для того, чтобы подчеркнуть величие, как это делают некоторые монархи, когда они начинали свои послания со слов:«Мы решили…». В этом случае говорит один человек, но использована множественная форма. Аллах более других достоин возвеличивания, и поэтому когда в Коране Он говорит «инна» (Воистину Мы) и «нахну» (Мы), то это делается с целью возвеличивания, а не для указания на количество. Когда какой-либо аят вызывает сомнения, то необходимо обратиться к ясным по смыслу аятам. И если кто-то, к примеру, указывает на аят:   «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (15:9) для доказательства многобожия, мы можем опровергнуть это утверждение, процитировав аят:   «Ваш Бог – Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного» (2:163) или:   «Скажи: «Он – Аллах Единый». (112:1) Этого будет достаточно для того, кто ищет истину. Каждый раз, когда Аллах использует местоимение множественного числа по отношению к Себе, то это указывает на величие, которое Он заслуживает. (Аль-Акъида аль-Тадмурийа, шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, 109)   И лишь Аллаху известно лучше. https://islamqa.info/ar/606 _____________________________   Шейх Ибн Усаймин в своем тафсире пояснил также на основе арабского языка, что «МЫ» в арабском имеет два значения: 1. Местоимение 1-го лица, мн.числа 2. Королевское местоимение, употребляемое для возвеличивания. Источник: https://islam-forum.ws

بسم الله الرحمن الرحيم     С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!       УЧЕНЫЕ И ИХ ПОЛОЖЕНИЕ В ИСЛАМЕ       Серия: «ад-да’уату-ссаляфия», часть 1.   Первое издание   Редакция сайта «К Исламу» Вступление О величии и достоинствах знаний и ученых О велении уважать ученых и о строгом запрете их порочить Причины, из-за которых приверженцы нововведений порочат и возводят ложь на ученых, и опровержение их заявлений О слепом следовании мазхабу или ученому (ат-такълид) О требовании доказательств О том, кто является ученым О том, что Всевышний Аллах периодически посылает для общины возрождающего религию (аль-муджаддид) О велении обращться к ученым Кто имеет право выносить решения по глобальным вопросам (ан-науазиль) Критерии того, кто имеет право давать фатуа Заключение

ЗАКЛЮЧЕНИЕ     Многие мусульмане не отдают знанию должное и не ценят его по той причине, что в наши дни оно легко доступно, тогда как раньше наши праведные предшественники проделывали длительные путешествия в поисках этих знаний! Так, например, сподвижник пророка (мир ему и благословение Аллаха) Джабир ибн ‘Абдуллах для того, чтобы узнать один хадис у ‘Абдуллаха ибн ‘Унайса добирался до него целый месяц. См. “Сахих аль-Бухари” 1/243. Также сообщается, что однажды один человек из Хорасана спросил у имама аш-Ша’би о каком-то хадисе. Аш-Ша’би рассказал ему хадис, о котором он спрашивал, а затем сказал: “Возьми этот хадис, я передаю тебе его просто так, тогда как люди ради этого отправлялись из Куфы в Медину!” Муслим 154. Но к большому сожалению в наши дни, как это говорил шейх Ибн ‘Усаймин, люди, если и спрашивают о религии, то лишь для того, чтобы знать, а не делать, тогда как саляфы, во главе которых сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), узнавали для того, чтобы воплощать в жизнь. Абу ад-Дарда говорил: “Поистине, больше всего я боюсь того, что когда предстану (в Судный День) для расчета, мне скажут: «Ведь ты знал, и что ты делал из того, что знал?!»” Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” 39, аль-Хатыб 45. Шейх аль-Альбани назвал сообщение хорошим. Тех, кто осознал прочитанное, мы призываем следовать тому, что он узнал. Суфьян ибн ‘Уяйна говорил: “Не каждый, кто знает о плохом и хорошем является обладающим разумом. Поистине, обладающий разумом – это тот, кто, увидев хорошее, следует этому, а увидев плохое, избегает его!” См. “аль-Хилия” 8/339. Имам аш-Шафи’и сказал: “Знание – это не то, что выучено, знание – это то, что приносит пользу!” См. также “аль-Хилия” 9/123. О мусульмане! Остерегайтесь вводящих в заблуждение людей, прикрывающихся приверженностью к ахлю-Сунна, которые с помощью пустых доводов опровергают истину в глазах невежд. Ибн аль-Къайим говорил: “Обычаем приверженцев своих страстей является опровержение Сунны с помощью лжи”. См. “Шифауль-гъалиль” 26. Сторонитесь тех, кто не желает следовать по пути саляфов и призы ает к чему-то новому. Ибн Таймия сказал: “Признаком приверженцев нововведений является отказ от следования за праведными предшественниками (ас-саляфу-ссалих)”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/155. Что же касается людей, следующих своим страстям и ограничивающихся лишь тем, что соответствует их мировоззрению, то это является высокомерием, которое не даст им познать религию Всевышнего. Аллах Всемогущий сказал: «Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле безо всякого права на это» (аль-А’раф 7:146). Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Смысл этих слов в том, что Аллах заберет у подобных людей понимание Корана”. Ибн Абу Хатим 2/239. Имам аз-Заркъаши говорил: “Смысл Корана и его тайны не открываются тому, в чьем сердце ересь, страсть, любовь к мирскому, упорство в грехе или же слабость имана, который он не стремится укрепить; или если он опирается на слова толкователя, у которого нет знаний; или использующего то, чего он достиг лишь своим умом. Каждое из перечисленного служит преградой (для получения знаний), и одно из них оказывается прочнее других”. См. “Тафсир ас-Суюты” 1/81. О мусульмане, дорожите учеными ахлю-Сунна и знайте, что они не меньше нас с вами хотят величия для религии Аллаха и мусульман, а также победы над неверием и неверными! Следуйте истине, даже если все от вас откажутся, и не обольщайтесь многочисленностью сторонников всевозможных партий и джама’атов. Ибн Мас’уд говорил: “Лучше быть последователем в благом, чем быть лидером в плохом”. Ибн Абу Шайба 37188, Ибн Уадах 1/78. Иснад достоверный. Имам аль-Ауза’и говорил: “Следуй по следам саляфов,…

Критерии того, кто имеет право давать фатуа     Имамы нашей уммы выдвигали очень строгие критерии для того, чтобы человек имел право давать фатуа:   Он должен в совершенстве знать Коран и Сунну и правильно их понимать   Имам аш-Шафи’и говорил: “Никому не дозволяется давать фатуа в религии Аллаха, кроме человека знающего книгу Аллаха; знающего отменяющие (насих) аяты и отмененные (мансух); знающий ясные (мухкам) и неясные (муташабих) аяты и их толкование; знающий, какие аяты мединские, а какие мекканские, что под ними подразумевается и по какому поводу они были ниспосланы. Также необходимо, чтобы он знал хадисы посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха); знал, какие хадисы отменяющие, а какие отмененные; и знал в совершенстве язык. Вместе с тем он должен быть справедлив, беспристрастен, немногословен; чтобы он был в курсе разногласий по рассматриваемому вопросу, и чтобы у него был талант и способность. И если человек таков, то он может говорить о дозволенном (халяль) и запретном (харам), и давать фатуа, а кто не является таковым — тот не дает фатуа!” аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 2/330. Яхью ибн Ма’ина спросили: “Дает ли фатуа человек, который знает тысячу хадисов?” Он сказал: “Нет”. Его спросили: “А две тысячи?” Он сказал: “Нет”. Его спросили: “А пять тысяч?!” Он сказал: “Надеюсь, но и этого недостаточно для него, если он берется давать фатуа. И недостаточно собирать то, что в книгах, без понимания того, что в них из неясности и разногласий. Поистине, знание – это понимание и осведомленность, а не множество выученного”. См. “аль-Джами’уль-ахлякъи-ррауи” 2/174.   О нем должны сказать ученые, что он достиг того уровня, чтобы давать фатуа   Имам Малик сказал: “Я не давал фатуа до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм 6/316.   Ему следует знать по данному вопросу мнения саляфов   Имам Ахмад сказал: “Тот, кто дает людям фатуа, берет на себя огромную ответственность. Ему следует быть сведущим в том, что было сказано его предшественниками, а иначе он не должен давать фатуа”. См. “Тухфату талибил-‘ильм” 79.   Для того, чтобы давать фатуа он не должен быть человеком, который приобрел знание только по книгам   Имам Саур ибн Язид и Абу Зур’а говорили: “Книжники не должны давать фатуа людям!” См. “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 2/97. Ибн аль-Къайим сказал: “Тот, кто дает людям фатуа лишь на основании того, что приведено в книгах, без учета их нравов, времени, места и обстоятельств, тот заблуждается сам и вводит в заблуждение других. Преступление, которое совершает такой муфтий против религии, хуже, чем преступление, которое совершает врач, лечащий всех людей по единой медицинской книге, без учета разницы в месте и времени проживания, темпераменте и привычках. Такие невежественные врачи и муфтии наносят самый большой вред религии и здоровью людей”. См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/89.   Также следует брать фатуа у пожилых ученых   Ибн Мас’уд сказал: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и больших ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар. Теперь скажите о мусульмане! Попадают ли хоть под один критерий, указанный наследниками пророков – имамами нашей уммы – те, кто дает фатауа по сложным вопросам, как джихад, хурудж или такфир?! Как часто можно услышать от мусульманина, который, совершая что-либо недозволенное, в…

КТО ИМЕЕТ ПРАВО ВЫНОСИТЬ РЕШЕНИЯ ПО ГЛОБАЛЬНЫМ ВОПРОСАМ (ан-науазиль)? [98]     Ислам – это религия, которая имеет свои строгие законы и постановления, и нет в ней места анархии. Шариат строго запрещает решать те или иные вопросы людям, которые не имеют для этого полномочий, и в особенности это касается проблем исламской общины. Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Когда до них (мусульман) доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают это. Если бы они обратились с этим к посланнику и обладающим влиянием среди них, то об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это» (ан-Ниса 4:83). Обладающие влиянием – это ученые и правители мусульман. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 3/341. Нет сомнения в том, что вопросы, касающиеся уммы мусульман, относятся к наиболее серьезным и важным из них. Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди относительно этого аята сказал: “Это упрек от Аллаха Его рабам за этот недостойный поступок! Если до верующих дойдет важное известие, касающееся всеобщего блага, связанное с безопасностью и радостью для верующих или же с опасностью для них, то им не следует поспешно распространять его. Им надлежит удостовериться в его правдивости и передать его посланнику (мир ему и благословение Аллаха), или людям, обладающим влиянием среди людей, которые обладают знаниями и благоразумием, которые осведомлены о происходящих событиях и разбираются в вопросах пользы и вреда. Если такие люди решат, что разглашение полученных сведений принесет правоверным пользу, придаст им силы, доставит им радость и поможет противостоять врагам, то всенародно объявляют об этом. Если же они решат, что разглашение их не принесет мусульманам никакой пользы или принесет больше вреда, чем пользы, то это не разглашается. Вот почему Аллах сказал: «об этом от них узнали бы те, которые могут исследовать это», т.е. важные сведения должны узнать люди, которые могут проанализировать их благодаря своим правильным взглядам и праведным познаниям. В этом содержится доказательство на важное правило, согласно которому исследование любого вопроса следует поручать тем, кто способен справиться с этим. И не следует никому решать важные вопросы раньше таких людей, поскольку они ближе к правильному решению и более защищены от ошибок. В этом также есть запрет на поспешное распространение услышанного. Мусульмане должны размышлять над словами, прежде чем произносить их, и задумываться над тем, принесут они им пользу или нет”. См. “Тафсир ас-Са’ди” 185. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, наступят для людей такие времена, когда будут верить лжецам и перестанут верить правдивым; когда будут доверять изменникам и подозревать в измене тех, кто заслуживает доверия; и когда слово будет за рууайбида». Его спросили: “А кто такой рууайбида?” Он (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Глупец, который будет говорить о всеобщих делах». Ахмад 2/291, Ибн Маджах 4036. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. Для чего пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказывает хадисы о признаках приближения Судного Дня и в чем же их смысл? Ученые указали на мудрость этого: во-первых, хадисы о признаках Судного Дня рассказаны для того, чтобы мусульмане готовились к этому, а во-вторых, смысл их состоит в том, чтобы избегать тех вещей, о которых предупредил пророк (мир ему и благословение Аллаха), несмотря на то, что это неизбежно произойдет. См. “аль-Мууафакъат” 2/450. В приведенном аяте и хадисе содержится ясный запрет на то, что неуполномоченному шариатом человеку запрещено говорить и решать всеобщие проблемы мусульман! Ибн аль-Къайим сказал: “Знающий Книгу Аллаха, Сунну Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и высказывания сподвижников – только такой человек является уполномоченным…

О ВЕЛЕНИИ ОБРАЩАТЬСЯ К УЧЕНЫМ     Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16:43). Однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) услышал, как группа людей спорила по поводу Корана, и он сказал:«Поистине, это погубило тех, кто был до вас. Они били аяты Книги Аллаха друг об друга.[97] Поистине, Аллах ниспослал Писание, чтобы подтвердить одним другое, а не опровергать одно другим. То, что вам ясно из нее берите, а то, что вы не знаете, оставляйте тем, кто это знает!»Ахмад 2/181, ‘Абдур-Раззакъ 20367. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Касир, аль-Бусайри и аль-Альбани. Джабир ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды один человек во время нашего путешествия ударился о камень и разбил себе голову, затем у него во сне произошла поллюция, и он спросил своих спутников: “Могу ли я совершить очищение песком (тайямум)?” Они сказали: “Мы не находим для тебя исключений, поскольку ты сможешь искупаться водой”. Затем он искупался и умер. А когда мы вернулись к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и рассказали ему об этом, он сказал:«Они убили его, да погубит их Аллах! Неужели они не могли спросить то, чего не знали! Ведь поистине, лекарством от незнания является вопрос!»” Абу Дауд 284, ад-Даракъутни 1/69. Имам Ибн ас-Саккан и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. Обратите внимание на реакцию и гнев посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по причине одного мусульманина, погибшего в результате неправильного вынесения решения (иджтихада) теми, кто не имел право на этот иджтихад. А в наши дни люди, которые не сравнятся со сподвижниками пророка (мир ему и благословение Аллаха), на основании своих страстей губят сотни мусульман! Ибн Мас‘уд сказал: “Сегодня ко мне пришел один человек и задал мне такой вопрос, ответа на который я не знал. Он сказал:“Скажи мне, а что если хорошо снаряженный и энергичный человек отправится в военный поход вместе с амиром, а он станет приказывать нам то, выполнение чего окажется нам не под силу?” Я сказал: “Клянусь Аллахом, не знаю, что и сказать тебе, кроме того, что, когда мы были вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха), ему стоило приказать что-нибудь лишь один раз, и мы выполняли это. Поистине, с любым из вас все будет в порядке до тех пор, пока он будет бояться Аллаха, если же у кого-то возникнут сомнения относительно правильности чего-либо, пусть спросит об этом того, кто сможет дать ему такой ответ, который избавит его от сомнений, однако скоро уже настанет такое время, когда вы не сможете находить таких людей”. аль-Бухари 2964. Вспомните историю, которую поведал ‘Амр ибн Саляма о тех людях, которые сидели кружками в мечети и совершали групповое поминание Аллаха. Увидев их Абу Муса не стал ничего говорить, пока не спросил Ибн Мас’уда, который был более знающим, чем он. Ибн Мас’уд спросил Абу Мусу: “И что же ты сказал им?” Он ответил: “Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом”. ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность иснада. Обратите внимание на слова этого известного сподвижника пророка (мир ему и благословение Аллаха), который не предпринял ничего, пока не узнал об этом у того, кто являлся более знающим, чем он! Теперь обратите внимание на то, что происходит в наши дни, когда те, кто близко не стоит с Абу Мусой в знании религии, позволяют себе решать глобальные вопросы общины мусульман. Наши праведные предшественники, желая узнать что-либо, спрашивали всегда у того, кто являлся наиболее…

О ТОМ, ЧТО ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ ПЕРИОДИЧЕСКИ ПОСЫЛАЕТ ДЛЯ ОБЩИНЫ ВОЗРОЖДАЮЩЕГО РЕЛИГИЮ (аль-муджаддид)     Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!»[93] Абу Дауд 4291, аль-Хаким 4/522, Ибн ‘Асакир 1/51, Ибн ‘Ади 1/123. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Хаким, аль-Байхакъи, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар, ас-Сахауи, ас-Суюты, имам аль-Мунауи, шейх аль-Альбани и Мукъбиль. Имам ас-Суюты относительно этого хадиса сказал: “Сошлись имамы на том, что данный хадис является достоверным”. См. «‘Аунуль-ма’буд» 11/267. Кто такой муджаддид? Ведь посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) правдив и слова его истина. Хафиз Ибн Касир говорил: “И каждая группа стала претендовать на то, что их имам и есть тот, о ком говорится в этом хадисе”. См. “Кашфуль-хъафа” 1/283. Истину сказал Ибн Касир, ибо каждое течение претендует на своего муджаддида. Одни говорят, что Бен Ладен муджаддид наших дней, другие говорят, что это Сайд Кутб. Течение «ихуануль-муслимин» говорят, что муджаддидом этого века был их основатель Хасан аль-Банна. Нурсисты говорят, что это был Саид Нурси и т.д. Так кто же на самом деле муджаддид и каковы его признаки и предъявляемые к нему критерии? Хафиз Ибн Касир сказал: “К муджаддиду относится каждый обладающий знанием, из различных категорий ученых: толкователей Корана, мухаддисов, факъихов, знатоков грамматики и стилистики арабского языка и т.п.”. См. “Базлюль-маджхуд” 17/202. Имам-мухаддис ас-Сахаранфури сказал: “Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от нововведения (бид’а), возвеличит знание и его сторонников, и подавит бид’а и ее сторонников”. См. “Базалюль-маджхуд фи халли Аби Дауд” 17/202. Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Аабади сказал: “Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от бид’а, возвеличит знание, поможет его сторонникам, разобьет сторонников бид’а и унизит их”. Он также сказал: “Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!” См. «‘Ануль-ма’буд» 11/260. Также сказал и имам аль-Мунауи: “Ученые говорили: «Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!»” См. “Файдуль-Къадир” 2/135. Хафиз Ибн Хаджар также сказал: “Необязательно, что каждые сто лет муджаддид должен быть только один”. См. “Фатхуль-Бари” 13/295. Шейх Мукъбиль сказал: “Муджаддид – это ученый (‘алим), хорошо знающий Коран и Сунну, и следующий Корану и Сунне в понимании саляфов”. Он также сказал: “Слово “ман” «кто» в арабском языке используется в единственном, в двойственном и во множественном числах”. См. “Фадаиху уа насаих” 67. Из слов имамов нашей уммы мы видим: 1. Муджаддидом не может быть никто, кроме ученых (а о том, кто такие ученые уже говорилось); 2. Муджаддид – это не просто ученый, а ученый, который приносит пользу для Ислама и мусульман, очищая Сунну и возвеличивая знание[94]; 3. Он также выявляет и подавляет нововведения и их приверженцев. Среди муджаддидов нашей уммы ученые особо выделяли ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, имама аш-Шафи’и, Ахмада, шейхуль-Ислама Ибн Таймию и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба. См. “Тадждиду филь-Ислям” 45-60. Теперь возникает вопрос: «Кто же являлся муджаддидом нашего столетия, который соответствует этим критериям?!» Кто, если не шейх аль-Альбани,[95] шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин собрали в себе все необходимые для этого требования? В свое время они, как никто другой, очистили Сунну и очень многое сделали для распространения правильного вероубеждения (‘акида)! Так, например, множество людей после чтения книг шейха аль-Альбани начинали употреблять такие слова как «далиль» (доказательство), «саляфы», «манхадж». Несомненно, вклад этих трех имамов нашего времени был велик, и они действительно очистили и возродили религию, а отрицать это могут лишь заблудшие враги Сунны. Аллах возвеличил этих ученых,…

О ТОМ, КТО ЯВЛЯЕТСЯ УЧЕНЫМ     «Поистине, эти знания – религия, так смотрите же, от кого вы берете свою религию». О том, кого следует называть ученым и у кого следует брать знание, имамы нашей общины писали во многих книгах. Так, например, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в своей книге “Джами‘уль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 2/43 назвал главу следующим образом: «О том, кого можно называть факъих или ‘алим». Имам аль-Фудайль говорил: “Что ты будешь делать, когда наступят такие времена, когда ты будешь видеть людей, неспособных отличить истину ото лжи, верующего от неверного, предателя от правдивого и невежду от ученого?!” См. “аль-Ибана” 1/24. Как раз в наши дни можно увидеть, как многие люди неспособны отличить ученого от неуча, по причине чего называют ученым (‘алим) всех подряд. Не каждый человек, кто считает себя ученым, или же кого обычные люди считают ученым, является таковым. Истинных ученых всегда было мало, и чем больше времени проходит со смерти пророка (мир ему и благословение Аллаха), тем меньше их остается. Ибн Мас’уд сказал: “Поистине вы сейчас находитесь в том времени, когда много факъихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факъихов и много ораторов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами. Так знайте же, что следовать правильному пути в конце времен будет лучше, чем некоторые праведные дела!” аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 2/258. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого сообщения достоверный, и такие вещи от себя не говорят”.[90] См. “Фатхуль-Бари” 10/510. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Подтвердилась истинность слов Ибн Мас’уда в наши дни, как знамение”. См. “аль-Изтискар” 6/345. Сказавший это Ибн ‘Абдуль-Барр жил тысячу лет назад, а что же говорить про наши дни?! Также Ибн Мас’уд говорил: “Какой бы день ни настал, он обязательно будет хуже, чем предыдущий, и так будет вплоть до наступления Часа! И я не имею ввиду правителя, который будет лучше предыдущего, или год, который будет лучше предыдущего, однако ваши ученые исчезнут и вы не найдете из их числа никого. А затем появятся люди, которые будут давать фатуа, основываясь на своем мнении!” В другой версии сказано: “Какой бы день вы ни застали, обязательно в нем будет меньше знания, чем в предыдущем дне”. аль-Фасауи 3/393. Хафиз Ибн Хаджар назвал это предание хорошим в “Фатхуль-Бари” 13/21. И на что же ссылаются те, кто заявляет о том, что в наши дни есть множество ученых, о которых, однако многим неизвестно?! Сколько же дней прошло со времен сподвижников? Имам аль-Ауза’и говорил: “Ислам не исчезнет, но будут исчезать приверженцы Сунны, и так будет продолжаться до тех пор, пока не останется из их числа в городе, лишь один человек”. См. “Ахадис филь-фитан уаль-хауадис” 27. ‘Имран аль-Мункъари рассказывал: “Однажды, я спросил аль-Хасана о чем то и сказал: “А разве фукъаха не так говорят?!” На что он мне сказал: “Горе тебе! Ты никогда не видел факъиха! Факъих – это отрешенный от мира этого, боящийся мира иного, знающий повеления религии и постоянно поклоняющийся своему Господу”. ад-Дарими 302, Абу Ну’айм 2/147. Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “Я не слышал о настоящем ученом уже пятьдесят лет, который держался бы сильней всех пути пророка (мир ему и благословение Аллаха), чем Мухаммад ибн Аслям!” См. “аль-И’тисам” 1/778. Обратите внимание на слова Исхакъа, который жил во втором поколении после пророка (мир ему и благословение Аллаха), чье время было временем великих имамов нашей общины, но, несмотря на…

О ТРЕБОВАНИИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ     Всевышний и Всезнающий Аллах сказал: «Они поклоняются вместо Аллаха тому, о чем Он не ниспослал никакой власти (довода)» (аль-Хадж,22 71). Всевышний Аллах также сказал: «Мы послали Мусу с Нашими знамениями и ясной властью (доказательством)» (Гъафир 40:23). Ибн аль-Къайим сказал: “Всевышний Аллах назвал довод, доказательство «властью», поскольку довод дает власть и силу ее обладателю, и посредством власти довода он берет верх над невежественными людьми. Власть знания величественней и сильней, чем власть руки, ибо доводом можно достичь того, чего нельзя достичь с помощью силы. И власть довода управляет сердцами, тогда как власть руки управляет лишь телами”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/244. Религия Ислам основана на доказательствах и знании, и она не основывается на страстях, предположениях или же логических умозаключениях. ‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Если бы религия основывалась на предположении, то протирать нижнюю часть носков (при омовении) было бы логичней, чем верхнюю, но я видел, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) протирал верхнюю часть своих носков”. Абу Дауд 1/162. Достоверность подтвердили имам Ибн Хазм, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани. Требование доказательств и ссылок на источник занимает немаловажное место в религии, ибо это охраняет религию от всевозможных привнесений и искажений. Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Иснад[80] из религии, и если бы не иснад, то каждый говорил бы что хотел!”Муслим 1/15. Имам Суфьян ас-Саури сказал: “Иснад – это оружие верующего! И если у него не будет этого оружия, то с помощью чего он будет сражаться?!” См. “Файдуль-Къадир” 1/433. Что же касается тех, кто ограничивается только лишь словами, пусть даже ученого, и не требует доказательств, то прекрасно о них сказал имам аш-Шафи’и: “Тот, кто требует знание без доказательств, подобен тому, кто собирает ночью дрова, который вместе с дровами берет и змею, жалящую его!” аль-Байхакъи в “аль-Мадхаль” 1/211. Некоторые мусульмане заблуждаются, утверждая, что тот, кто требует от них доказательства на тот или иной их поступок, сеет тем самым смуту. Мы спросим таких людей: С каких это пор требование доказательств стало смутой?! Неужели Всевышний Аллах в Коране призывает нас к смуте, повелевая нам требовать доказательства?! Ведь Он говорит: «Они сказали: “Не войдет в Рай никто, кроме иудеев или христиан”. Таковы их мечты. Скажи: “Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду”» (аль-Бакъара 2:111). Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Иудеи говорили, что в Рай не войдет никто, кроме иудеев. Христиане говорили, что в него не войдет никто, кроме христиан. Они решили, что Рай будет предназначен только для них. Однако любые голословные утверждения неприемлемы, пока их правдивость не будет подтверждена доводами и доказательствами. Пусть же они приведут свои доказательства, если они говорят правду. Каждый человек обязан приводить доказательства в подтверждение своих слов. Если он не может сделать это, то нет никакой разницы между его безосновательными утверждениями и совершенно противоположными безосновательными утверждениями других. Именно доказательства дают основание принимать либо отвергать всевозможные утверждения и заявления”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” 42. Требовать доказательство это право каждого мусульманина, ибо доказательство удаляет сомнения, которым подвержены все люди. ‘Абдур-Рахман аль-Асам рассказывал: “Однажды Анаса ибн Малика спросили о такбирах[81] в намазе, и он сказал: ”Следует произносить такбир, когда встаешь, наклоняешься, совершаешь земной поклон, подымаешь голову из поклона, и когда встаешь на следующий рак’ат”.Его спросили: ”От кого ты это слышал?” Он ответил: ”От посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), Абу Бакра и ‘Умара”, после чего замолчал. Его спросили: ”А от ‘Усмана?!” Он ответил: “И от ‘Усмана тоже”. Ахмад 3/257. Иснад достоверный. Если даже у сподвижников…

О СЛЕПОМ СЛЕДОВАНИИ МАЗХАБУ ИЛИ УЧЕНОМУ (ат-такълид)     Здесь необходимо затронуть очень важный момент касаемо ученых и о той крайности, в которую впали многие мусульмане, слепо следующие за кем-либо из них в том, в чем они явно противоречат достоверным хадисам, ибо нет среди них такого, кто не допустил бы ошибку. Ислам – это умеренная религия, в которой нет места крайностям. Уважать и знать положение ученых – не означает, что надо слепо им следовать. Ученые необходимы, как говорили имамы, для того, чтобы помочь нам правильно понимать и следовать Корану и Сунне, а не для того, чтобы мы подражали и слепо следовали за кем-либо из них. Имам аш-Шафи’и сказал великие слова: “Пользоваться словами факъихов и их умозаключениями – это все равно, что совершать очищение песком (таямум), к которому разрешено прибегать только при отсутствии воды. Если у нас имеется прямой, однозначный текст из Корана, Сунны и высказываний сподвижников по определенному вопросу, то пользоваться этим текстом является обязательным (уаджиб), и не разрешается отказываться от него в пользу слов кого-то из ученых!” См. “ар-Рисаля” 599. Истину сказал также и имам аш-Шатыби: “Если мы сделаем из ученых цель, а не средство, посредством которого мы узнаем положения шариата, то мы впадем в заблуждение”. См. “аль-И‘тисам” 2/872. Среди мусульман есть такие, кто чрезмерно возносит некоторых имамов, не допуская в их адрес и малейшей критики, призывая к следованию за каким-либо определенным ученым до такой степени, что ставит его мнение выше слов пророка (мир ему и благословение Аллаха). Очень часто, требующий знания мусульманин становится сторонником своего шейха и фанатично привязывается к его словам и взглядам, считая истиной только их. Все это глубокое заблуждение и такое отношение не должно быть ни к кому из людей, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Кто выбрал для себя какого-либо человека и стал питать дружбу или вражду в соответствии с его словами и делами, тот из числа тех «которые внесли раскол в свою религию и стали партиями»”. (ар-Рум 30:31-32).См. “Фатауаль-кубра” 2/239. Спросили шейха аль-Альбани: “Есть молодые люди, которые придерживаются слов определенного ученного, тогда как другие придерживаются взглядов другого ученого, в результате чего они превращаются в некое подобие различных течений, чьи сторонники начинают проявлять вражду друг к другу”. Он ответил: “Подобное не дозволено в Исламе! Мы постоянно говорим, что сектантство в Исламе недопустимо, и что подобное излишество Ислам запрещает, когда одни держатся только за мнение одного ученого, а другие за другого. Однако ни тот, ни какой-либо другой ученый не защищены от ошибок в отличие от пророков и посланников. Необходимо каждому мусульманину жить, проявляя по отношению друг к другу любовь и искренность, отстраняясь от слепой приверженности к кому-либо из людей в этом мире, кроме одного человека, а это посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 573. Салим ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды я сидел вместе с Ибн ‘Умаром в мечети, когда к нему подошел некий человек из Шама и спросил его о совершении ‘умры до хаджа (хадж ат-таматту’). Ибн ‘Умар сказал: “Это хорошее и прекрасное дело”. Тот человек спросил: “Даже если твой отец (‘Умар ибн аль-Хаттаб) запрещал это?” Ибн ‘Умар ответил: “Горе тебе! Что, если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ты подчинишься моему отцу или велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!” Человек ответил: “Велению посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Ахмад…

Причины, из-за которых приверженцы нововведений порочат и возводят ложь на ученых, и опровержение их заявлений     У тех, кто ругает, оскорбляет или же обвиняет в неверии кого-либо из ученых ахлю-Сунна, один путь и одни и те же методы. Причиной этому является то, что когда ученые начинают указывать на заблуждения и порицать их ересь, вместо того, чтобы задуматься над словами ученых, приверженцы своих страстей начинают их порочить и оскорблять. Примером этому является то, как современные течения порочат и клевещут на таких ученых, как шейх Ибн Баз, аль-Альбани, Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан и др., называя их правительственными или же обвиняя их в нечестии и неверии. Те, кто порочит этих ученых, пытаются тем самым возвыситься в глазах невежественных мусульман и показаться им смелыми и более знающими, чем они. Эти заблудшие, желая принизить достоинства больших ученых, говорят: “Да эти ученые сидят в своих кабинетах и не обладают знанием действительности”, “В вопросах политики им доверять нельзя”, “Они вынуждены давать фатауа угодные правителям, ибо они подневольны”, “Они ученые по вопросам месячных” и т.п. То же самое говорили и приверженцы своих страстей, которые жили за много лет до них. Имам аш-Шатыби рассказывал: “До нас дошло, что один из предводителей приверженцев нововведений, желая показать превосходство философии над фикъхом, сказал: “Поистине, знание имамов аш-Шафи’и и Абу Ханифы не выходят за пределы вопросов менструации (хайд) и послеродового кровотечения (нифас)”. Таковы слова отклонившихся, да погубит их Аллах!” См. “аль-И‘тисам” 2/239. Абу Са’да рассказывал: “Выступал в один из дней Уасыль перед людьми, а ‘Амр ибн Шу’айб[45] сказал: “Слушайте его,[46] а что касается слов Хасана аль-Басри, Ибн Сирина, Ибрахима ан-Наха’и и аш-Ша’би, то их слова не что иное, кроме как использованные и выброшенные прокладки из под месячных”. аль-‘Укъайли в “ад-Ду’афа” 3/285. Обратите внимание на то, кто положил начало оскорблениям имамов исламской общины, называя их учеными по вопросам менструации! Они говорят это для того, чтобы умалить достоинства ученых в глазах несведущих мусульман, чтобы те, не обращались к ним по важным вопросам, как обвинение в неверии (такфир), джихад, выход против правителя мусульман (хурудж) и т.п.[47] Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Люди причиняли вред даже пророкам, но они терпели. И даже относительно нашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) было сказано, что он разделил трофеи несправедливо и не ради Аллаха! Эти слова были сказаны о нем на восьмом году хиджры, т.е. не в начале его миссии, а после того, как Аллах утвердил его, проявилась его правдивость, и после того, как Аллах показал всем его знамения. Если эти слова были сказаны пророку (мир ему и благословение Аллаха) человеком из числа сподвижников[48], то ты не удивляйся тому, что люди говорят об ученых: «Этот ученый такой-то и в нем то-то и то-то», и приписывают ему недостатки. Это шайтан побуждает таких людей к тому, чтобы они порочили ученых, ибо если они опорочат ученых, то их слова не будут иметь веса среди людей, и не останется никого, кто будет вести людей к Книге Аллаха. Кто же тогда будет вести людей к Книге Аллаха, если ученые и их слова не будут заслуживать доверия?! Люди будут ведомы шайтаном и его партией! По этой причине гъиба на ученых страшнее, чем на других людей. Гъиба на обычного человека – это гъиба личностное, и если оно приносит вред, то только тому, кто сделал гъиба и тому, о ком это было сказано. Однако гъиба на ученых приносит вред всему Исламу, поскольку ученые являются носителями знамени Ислама, и если…

О ВЕЛЕНИИ УВАЖАТЬ УЧЕНЫХ И О СТРОГОМ ЗАПРЕТЕ ИХ ПОРОЧИТЬ     Всевышний Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) обязали нас проявлять уважение и отдавать должное ученым, ибо тем самым мы отдаем должное нашей религии и тому знанию, которым Всевышний наделил ученых. И как же нам не уважать и не чтить тех, кого возвысил сам Всевышний Аллах, который говорит: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание»(аль-Муджадаля 58:11). От ‘Убады ибн Самита сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, а также не отдает должное тем, кто обладает знанием». Ахмад, Хаким, ат-Табарани. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахихуль-джами’» 5443. Имам аль-Мунауи сказал: “Соблюдать права ученого – это отдавать должное знаниям, а также знать его достоинство и степень, которой возвысил его Аллах, даровав ему знания”. См. “Файдуль-Къадир” 5/389. Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха». ат-Тирмизи. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6601. Кто же из людей заслуживает большей благодарности, чем ученые?! Неужели те, кто приводит в порядок нашу мирскую и будущую жизнь, недостойны уважения и благодарности? Яхъя ибн Муаз сказал: “Ученые милосердней для общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), чем их матери и отцы!” Его спросили: “Как это?” Он ответил: “Отцы и матери уберегают своих детей от огня мира этого, а ученые оберегают людей от Огня мира иного!” См. “Насыха ахль аль-хадис” 167. Тауус сказал: “Сунной является почитание ученого”. ‘Абдур-Раззакъ 20/32. Имам аль-Мауарди говорил: “Поистине, ученые заслуживают величия за свои знания, а не за власть и богатство”. См. “Адабу-ддунья уа-ддин” 94. О почитании ученых и правилах поведения с ними было сказано нашими праведными предшественниками (саляфами) много, но мы ограничимся словами ‘Али ибн Абу Талиба, который говорил: “Поистине, ученый имеет право на то, чтобы сначала ты приветствовал всех присутствующих, а потом обращался с приветствием к нему лично; и сидел напротив него; и не размахивал руками в его присутствии; и не подмигивал, и не задавал ему много вопросов; и не пытался помогать ему давать ответы; и не настаивал, если им овладеет лень, и не обращался к нему снова, если в силу каких-либо причин он будет противиться этому; и не хватал его за одежду, если он встанет; и не выдавал его тайны; и никого не порочил в его присутствии; и не выискивал его ошибки, а если он ошибется, то принимал бы его оправдания; и чтобы ни в коем случае не говорил ему: “Я слышал, как такой-то говорит то-то и то-то”, и не говорил бы: “Такой-то утверждает совсем не то, что говоришь ты”; и не характеризовал никого из знающих в его присутствии; и не покидал его сам по причине долгого общения; и не считал для себя унизительным услужить ему, а если ему что-то понадобится, тебе следует сделать это для него, прежде чем это сделают другие. И помни, что знающий подобен пальме, а ты должен дожидаться, пока не достанется тебе что-нибудь упавшее с нее”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1/129. Тот, кто любит и почитает ученых ахлю-Сунна – сам из ахлю-Сунна, а тот, кто порочит ученых ахлю-Сунна – из числа приверженцев нововведений Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Я объявляю войну тому, кто враждует с приближенным ко Мне!» аль-Бухари 6502. Два великих…

О ВЕЛИЧИИ И ДОСТОИНСТВАХ ЗНАНИЯ И УЧЕНЫХ         О достоинствах знания   Чтобы указать на величие и достоинство знания, достаточно привести аят, в котором Всевышний Аллах велел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) просить Его прибавить ему знания: «И говори: “Господь мой, прибавь мне знания”» (Та ха 20:114). Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом аяте содержится указание на достоинство знания, ибо Аллах не повелел Своему пророку (мир ему и благословение Аллаха) просить прибавить что-либо, кроме знания! И под «знанием» подразумевается шариатское знание”. См. “Фатхуль-Бари” 1/141. Со слов Хузайфы передается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие». аль-Хаким, аль-Баззар. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами‘» 4214. Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто пришел в мечеть, желая обучиться благому или обучить благому, тому запишется награда человека, совершившего полноценный Хадж». ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аль-’Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тахриджуль-Ихъя” 2/317 и “Маджма‘у-ззауаид” 1/123. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто вышел на пути поиска знаний, находится на пути Аллаха,[16] пока не вернется». ат-Тирмизи 2647. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. Имам аз-Зухри сказал: “Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии”. См. “Тухфату талибиль-‘ильм” 24. Прекрасно о достоинствах знания сказал имам аш-Шафи’и: “Достаточно знанию достоинства в том, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!” аль-Байхакъи в “Манакъибу-Шшафи’и” 155.     Знание прежде слов и деяний   Всевышний Аллах сказал: «Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Мухаммад 47:19). Имам аль-Бухари назвав главу в своем «Сахихе»: “Знание – прежде слов и деяний!”, привел этот аят, а затем сказал: “И начал Аллах со знания!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/211. Ибн аль-Мунийр сказал о словах аль-Бухари: “Он имел в виду, что знание является условием правильности слов и деяний”. См. “Фатхуль-Бари” 1/211. ‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный. Аль-Азди рассказывал: “Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса о джихаде, и он сказал мне: “Разве ты не хочешь, чтобы я известил тебя о том, что лучше, чем джихад?” Я сказал: “Конечно!” И он сказал: “Построй мечеть и обучай в ней обязанностям (фард), суннам и фикъху[17] религии”. аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа” 3/503, Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1/31. Спросили имама Ахмада: “Что лучше для человека, у которого есть пятьсот дирхамов, потратить их на джихад или потратить их на требование знаний?” Он ответил: “Если этот человек является несведущим, то для меня предпочтительней требование знаний”. См. “аль-Адабу-шшар’ия” 2/40. Ибн аль-Къайим сказал: “Знание – руководитель деяния (аль-‘ильму имамуль-‘амаль), а деяния – последователи знания и ведомые им”. Он также сказал: “Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его. Наоборот, оно приносит ему вред, как об этом говорили некоторые саляфы: “Кто поклоняется Аллаху без знания, зло которое он принесет, перевесит добро, которое он может принести”. Он также сказал: “Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют ли они знанию или же противоречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а…

ВСТУПЛЕНИЕ Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его. «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Али ‘Имран 3:102). «О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь (разрывать) родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (ан-Ниса 4:1). «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите благие слова! Исправит Он для вас дела ваши и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (аль-Ахзаб 33:70-71). А затем: Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).[1]  Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне. Ученые занимают важное и великое место в Исламе, ибо они те, посредством которых Всевышний Аллах оберегает эту религию. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Несут это знание из каждого поколения справедливые[2], которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Байхакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, аль-‘Укъайли, имам Ибн аль-Уазир, аль-Къасталяни, аль-Альбани и ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. Да помилует Аллах имама ахлю-Сунна Ахмада ибн Ханбаля, который сказал: “Хвала Аллаху, Который в каждой эпохе сделал обладающих знанием наследниками посланников, которые призывают заблудших к верному руководству, претерпевая от них страдания. Они оживляют с помощью Книги Аллаха мертвые сердца и с помощью света Аллаха направляют слепцов. И скольких же сраженных Иблисом они оживили, и сколько заблудших они направили на прямой путь! Как же прекрасен их след, который они оставили среди людей и как же отвратителен след людей, который они оставили злословя о них! Они отдаляют от Книги Аллаха искажение излишествующих, необоснованные утверждения заблудших и толкование невежд, вознесших знамя нововведения и освободивших смуту от оков”. См. “ар-Радду ‘аля аз-занадикъа уаль-джахмия” 6. Всевышний Аллах вменил в обязанность общине Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) при отсутствии знаний обращаться к ученым, сказав:«Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете»[3] (ан-Нахль 16:43). Однако возникает вопрос: «Кто является обладателем знания, к которому велит обращаться Всевышний Аллах?» Ведь каждый разумный человек понимает, что критерием учености человека не является диплом какого-либо исламского института, или составление нескольких статей по вопросам религии. Ведь даже в науках, связанных с мирской жизнью, таких как медицина, физика, математика и т.п. не каждый выпускник ВУЗа становится ученым в своей области. А что же говорить, когда речь идет о религиозных науках и о религии в целом! В наши дни нам приходится быть свидетелями множества разногласий среди мусульман, каждый из которых ссылается на определенных лиц, считая их учеными, а те в свою очередь обладают абсолютно противоположными взглядами.[4] Однако истина лишь одна, как говорит Всевышний Аллах: «Что же может быть после истины,…