—
« لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِى أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَ وَالْحَرِيرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ ، وَلَيَنْزِلَنَّ أَقْوَامٌ إِلَى جَنْبِ عَلَمٍ يَرُوحُ عَلَيْهِمْ بِسَارِحَةٍ لَهُمْ ، يَأْتِيهِمْ — يَعْنِى الْفَقِيرَ — لِحَاجَةٍ فَيَقُولُوا ارْجِعْ إِلَيْنَا غَدًا . فَيُبَيِّتُهُمُ اللَّهُ وَيَضَعُ الْعَلَمَ ، وَيَمْسَخُ آخَرِينَ قِرَدَةً وَخَنَازِيرَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ » .
تحفة 12161 ، 12065
Также этот хадис приводят Абу Дауд (4039), ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» (3417), аль-Байхакъи (10/221) . См. также «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (5466), «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (2067), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (5272).
_____________________________________________
Ибн Хазм, Абу Тахир аль-Къайсарани и их сторонники считали, что данный хадис из категории «му’аллякъ», и они сказали, что имам аль-Бухари привёл этот хадис «та’ликъан»[1] в своём «ас-Сахихе», ибо он сказал: «Сказал Хишам ибн ‘Амар…», что указывает на то, что иснад между аль-Бухари и Хишам ибн ‘Аммаром прерывается.
Вторая причина, по которой они посчитали данный хадис слабым, это сам Хишам ибн ‘Аммар.
И третья причина – это сомнение в имени сподвижника, от которого передаётся данный хадис.
Ответы на эти заявления:
Во-первых, данный хадис хоть и был приведён имамом аль-Бухари в форме «та’ликъ», не является таковым, как раз по той причине, что он сказал: «Сказал Хишам ибн ‘Аммар…», ибо известно, что аль-Бухари о сомнительных преданиях говорил неопределенно, как например: «Передаётся», «Сообщается» и т.п.
Хишам ибн ‘Аммар из числа учителей имама аль-Бухари, от которого он передавал хадисы, и помимо этого он передал от него еще два хадиса. См. «Хадью ас-сарий» (248).
Далее, этот хадис помимо аль-Бухари с полноценным иснадом и не в форме «та’ликъ» передали и другие имамы, среди которых Ибн Хиббан (6754), ат-Табарани в «аль-Кабир» (3417) и другие.
Имам Ибн ас-Салях сказал: «Этот хадис не подобен подвешенным (му’аллякъ) и не выходит за рамки достоверного!» См. «Мукъаддима ‘улюм аль-хадис» (72).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: «Этот хадис аль-Бухари привёл “та’ликъан”, однако он соответствует условиям достоверности, выдвинутым им самим». См. «аль-Истикъама» (1/294).
Хафиз аль-‘Иракъи в разъяснении достоверности данного хадиса сказал: «Большинство хадисов “му’аллякъ” прерываются между передатчиками, и они имеют разные виды. Однако этот хадис не подобен им, поскольку Хишам ибн ‘Аммар из числа учителей аль-Бухари, на которого он опирался в своём “Сахихе” не только в этом хадисе. И поскольку имам аль-Бухари не известен своей фальсификацией (тадлис), то слова его об этом хадисе: “Сказал” подобно словам: “От” или: “Рассказал мне’ или: “Сказал мне”». См. «аль-Мугъни ан ха-маль аль-асфар» (2/271).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Этот хадис достоверный и у него нет никаких недостатков». См. «ат-Тагъликъ» (5/22).
Ибн аль-Къаййим писал: «Никто не заявлял о том, что этот хадис недостоверный, кроме Ибн Хазма, который сделал это, чтобы подтвердить своё ложное мнение о дозволенности музыкальных инструментов. Он заявил о том, что данный хадис является подвешенным. Это заявление является ложным по нескольким причинам:
Во-первых, имам аль-Бухари встречался с передатчиком Хишамом ибн ‘Аммаром и слышал от него хадис, доказательством чему являются его слова: “Хишам сказал”, что по единогласному мнению равносильно словам “От Хишама”.
Во-вторых, если бы аль-Бухари не слышал этого хадиса от Хишама, то не начал бы передавать его в утвердительной форме. И аль-Бухари самый далекий из всех творений Аллаха от фальсификации хадисов.
В-третьих, он включил этот хадис в свою книгу “ас-Сахих” и опирался на него. И если бы этот хадис не был бы достоверным, то он не стал бы этого делать. Хадис без сомнения достоверный!
В-четвертых, когда хадис не соответствовал условиям аль-Бухари, то он говорил: “От Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, передаётся”, и т.п. неопределенные фразы. Если же он говорит: “Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал” или “Сказал такой-то”, то он считал это достоверным, и здесь он утвердил, что хадис передал Хишам, и он считает его достоверным.
В-пятых, даже если мы не будем во всем этом разбираться, этот хадис достоверно приводится у других передатчиков с полноценным и непрерывным иснадом». См. «Тахзиб ас-Сунан» (5/271-272) и «Игъасату-л-ляхфан» (1/259-260).
Вторая причина сомнения в достоверности данного хадиса – это сам Хишам ибн ‘Аммар, однако претензии к этому передатчику не имеют оснований, ибо на него опирался имам этого мира в хадисах – аль-Бухари. Также многие великие мухаддисы сказали о нём, что он достойный и надёжный передатчик, о чём сообщил хафиз Ибн Хаджар в «Тахзиб аль-камаль».
Третье заявление относительно сомнения в имени сподвижника также не имеет основания для непризнания достоверности данного хадиса, так как не известность имени сподвижника не влияет на достоверность хадиса, ибо они все заслуживали доверия, и о них отозвался с похвалой сам Всевышний Аллах. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Все сподвижники являются достойными доверия». См. «ат-Тагъликъ ат-та’ликъ» 5/21. Он также сказал: «Сомнение в имени сподвижника не вредит хадису, но Ибн Хазм сделал это недостатком данного хадиса, однако это неприемлемо». См. «Фатхуль-Бари» (10/24).
На основании сказанного ясно, что данный хадис является достоверным. Из числа великих имамов-мухаддисов, которые подтвердили достоверность этого хадиса были аль-Бухари, Ибн Хиббан, аль-Исма’или, Ибн ас-Салях, ан-Навави, Ибн Таймиййа, Ибн аль-Къайим, Ибн Касир, Ибн Хаджар, аль-‘Иракъи, Ибн Раджаб, Ибн аль-Вазир, ас-Сахави, ас-Сан’ани, аль-Албани, Ибн Баз и многие другие. См. «‘Улюмуль-хадис» (32), «Фатхуль-Бари» (10/51), «Тахзиб ас-Сунан» (5/270), «Нузхатуль-асмаъ» (56), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1/140).
Неужели разум мусульманина может предположить, что все эти великие имамы ошиблись в достоверности этого хадиса, а Ибн Хазм, Абу Тахир и аль-Гъазали, которые не были известны как большие специалисты в науке о хадисах, были правы?! Воистину, это глубокое заблуждение!
Уточнив достоверность данного хадиса, с соизволения Аллаха перейдём к рассмотрению его смысла: «И появятся в моей общине люди, которые будут считать дозволенным прелюбодеяние, шелк, вино и музыкальные инструменты (аль-ма’азиф)». аль-Бухари (5590).
Известный языковед Ибн Манзур сказал: «аль-Ма’азиф – это музыкальные инструменты». См. «Лисануль-’араб» (9/244).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: «Этот хадис указывает на то, что музыкальные инструменты “ма’азиф” запрещены (харам). И это слово включает в себя все виды подобных инструментов». См. «Маджму’уль-фатава» (11/535).
Ибн аль-Къаййим сказал: «Ма’азиф – это все виды музыкальных инструментов, и в этом нет разногласий среди языковедов. Если бы это было дозволено, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не порицал бы тех, кто посчитает их дозволенным, и он связал дозволение музыкальных инструментов с дозволением вина и шёлка (для мужчин)». См. «Игъасату-л-ляхфан» (1/256).
Имам аль-Мунави о словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Аллах уничтожит часть из них, обрушив на них эту гору, других же обратит в обезьян и свиней, и они останутся такими до самого Дня воскрешения», сказал: «В этом хадисе содержатся страшные угрозы в адрес тех, кто станет считать дозволенным запретное». См. «Файдуль-Къадир» (5/204).
Этот хадис как раз относится ко всем тем, кто заявляет о дозволенности музыки. И почему же им не убояться таких угроз Всевышнего Аллаха?!
Шейх Ибн Баз сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что в конце времен появятся люди, которые будут дозволять музыкальные инструменты, также как будут дозволять вино, прелюбодеяние и шелк. Это одно из его пророческих знамений, ибо, поистине, всё это произошло. Данный хадис указывает на запрет музыкальных инструментов и порицает тех, кто дозволяет это, также как порицает тех, кто дозволяет вино и прелюбодеяние. Аяты и хадисы предостерегают от пения и музыки, а тот, кто заявляет, что Аллах дозволил пение и музыкальные инструменты, тот лжёт и вносит великое нечестие! Мы просим Аллаха избавления от подчинения страсти и шайтану. Однако ещё более отвратительное и страшное преступление совершает тот, кто говорит, что это даже желательно. Нет сомнения в том, что это является невежеством относительно Аллаха и религии, более того, это дерзость против Аллаха и возведение лжи на Его шариат». См. «Маджму’ аль-фатава» (3/423-424).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: «Что касается дозволения того, что указано в хадисе, то речь идёт о неправильном толковании этих вещей, поскольку если бы они посчитали эти вещи дозволенным, будучи убеждёнными в том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, это запретил, то стали бы неверными! И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал бы, что они из его общины[2]». См. «Ибталю-т-тахлиль» (20).
[1] «Та’ликъ», «му’аллякъ» – означает «подвешенный». В качестве термина это слово служит для обозначения хадиса, в иснаде которого пропущено имя одного или нескольких следующих друг за другом людей со стороны передатчика хадиса. В качестве довода такие хадисы неприемлемы. Однако, если хадис «му’аллякъ» приводится в такой книге, где содержатся одни лишь достоверные сообщения, как например в «Сахихах» аль-Бухари и Муслима, то на него распространяется действие особого суждения. Учёные занимались исследованием хадисов му’аллякъ, приводящихся в «Сахих» аль-Бухари, и приводили их непрерывные иснады. См. «Шарх ан-нухба» (42).
[2] В этих словах шейхуль-Ислама опровержение тем, кто считает совершение какого-либо греха указанием на то, что он дозволяет это. А также опровержение и тем, кто не считает неправильное понимание и толкование (таъвиль) оправданием для обвинения в неверии!
—
شرح الحديث
وفي هذا الحديثِ يُخبِرُ النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم بأنَّه سَيَكونُ جَماعةٌ مِن أُمَّتِه يَستحِلُّونَ بعضَ المحرَّماتِ، والاستحلالُ هو أنْ يَفعَلَ الحرامَ بدَعْوى أنَّه حَلالٌ بالتأويلاتِ الفاسِدةِ، ولهذا قال: «من أمتي»، فجعَلَهم بعضَ أمَّتِه مع استحلالهم بالتأويلِ؛ لأنَّهم لو استحَلُّوها مع اعتقادِ أنَّ اللهَ ورسولَه حَرَّماها، لكانوا كُفَّارًا، وخرجوا عن أمَّتِه.
وأوَّلُ هذه المحَرَّماتِ هو الحِرُ، وهو الفَرْجُ، ويقصِدُ الزِّنا، قال تعالى: {وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا} [الإسراء: 32]، وأيضًا يستحِلُّون الحريرَ، وهو حرامٌ على الذُّكورِ دونَ الإناثِ، وكذا يَستحِلُّون الخمرَ، وهي كُلُّ ما يُسكِرُ ويُغَطِّي العَقلَ، ويستحِلُّون أيضًا المعازفَ، وهي آلاتُ اللَّهوِ والموسيقا.
وقيل: مدارُ استحلالِ هذه المحَرَّماتِ وغَيرِها على تسميةِ الشَّيءِ باسمِ غيرِه، كمن تزوَّج امرأةً ليُحِلَّها لزَوجِها؛ فإنَّهم يُسَمُّونه في العَقدِ زَوجًا، وإنما هو المحلِّلُ الملعونُ، والتَّيسُ المستعارُ، واستحلالُ الخَمرِ بتسمِيَتِها بغيرِ اسمِها، فيقولون: مشروباتٌ رُوحانيَّةٌ، وغيرَ ذلك.
ثمَّ أنْبَأَ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم عن أقوامٍ يَنزِلون إلى جَنْبِ عَلَمٍ، وهو الجبَلُ، يرُوحُ عليهم بسارحةٍ لهم، أي: يَسيرُ الرَّاعي بغَنَمٍ لهم، وهي السَّارحةُ في المراعي، وفي أثناءِ ذلك يَأتيهم الفقيرُ يَسأَلُهم الحاجةَ، فيَرُدُّونه ويقولون: ارجِعْ إلينا غدًا، وهم يقصِدون بذلك رَدَّه حتى لا يُعْطوه شيئًا، «فيُبيِّتُهم اللهُ»، أي: يأخُذُهم بالعذابِ وهم في وقتِ البَياتِ؛ وهو اللَّيلُ، ويضَعُ الجبَلَ، أي: يُوقِعُه، عليهم فيُهلِكُهم.
ثمَّ قال: «ويَمسَخُ آخَرين قِردةً وخَنازيرَ إلى يومِ القيامةِ» أي: إلى مِثلِ صُوَرِها حقيقةً، كما وقَعَ لبعضِ الأُمَمِ السَّابقةِ، ولم يُبَيِّن في هذا الحَديثِ مكانَهم ولا ذُنوبَهم، وإنما أفاد أن المسْخَ يكونُ في آخِرِ الزَّمانِ عند نزولِ الفِتَنِ. وقيل: «ويَمسَخُ آخَرين» أي: يجعَلُ صُوَرَ آخَرينَ ممَّن لم يَهلِكْ من البياتِ المذكورِ «قِردةً وخَنازيرَ إلى يومِ القيامةِ»، وفي هذا حَضٌّ للمُسلِمِ على اجتنابِ المعاصي؛ كي لا يقَعَ في العذابِ ومَسْخِ الصُّوَرِ.
وفي الحَديثِ: عَلامةٌ مِن عَلاماتِ النُّبوَّةِ.
وفيه: أنَّ استحلالَ المعاصي -مِثلُ الزِّنا والحريرِ والخَمرِ والمعازفِ- من أكبرِ الكبائِرِ.
