2316 ( صحيح )
إِنَّمَا أَخَافُ عَلَى أُمَّتِي الْأَئِمَّةَ المُضِلِّينَ
( ت ) عن ثوبان .
2316 — Сообщается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Поистине, я боюсь для своей общины имамов, вводящих в заблуждение!» Этот хадис передал ат-Тирмизи (2229) со слов Саубана, да будет доволен им Аллах.
Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2316), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (4/110).
См. также хадисы № 1551, 1773 и комментарии к ним.
__________________________________
В этом хадисе имеются те, которые призывают людей к нововведениям и другим заблуждениям, которые не имеют достоверной основы в религии, или говорят относительно религии на основе своих страстей.
Зияд ибн Худайр рассказывал: «Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб спросил меня: “Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?” Я ответил: “Нет”. Он сказал: “Его разрушают ошибки учёных, споры лицемеров о Книге Аллаха и решения вводящих в заблуждение имамов». ад-Дарими (1/71). Иснад хороший.
Имам аль-Фудайль говорил: «Что ты будешь делать, когда наступят такие времена, когда ты будешь видеть людей, неспособных отличить истину ото лжи, верующего от неверного, предателя от правдивого и невежду от учёного?!» См. «аль-Ибана» (1/24).
Имам Ибн аль-Джаузи сказал: «Простой народ считает учёным того, кто выступает на минбаре». См. «Китаб аль-къуссас», «Тахзир аль-хаввас мин фитнатиль-къуссас» (27).
Имам аш-Шатыби сказал: «Проблемы людей происходят по причине невежд (джахилей), которых они считают учеными». См. «аль-И’тисам» (1/145).
Имам Абу Шама сказал: «Чаще всего люди попадают в нововведения/бид’а/ по причине того, что они начинают считать какого-то человека обладающим знанием и богобоязненным, тогда как тот не является таковым. И такие люди начинают взирать на его слова и дела и следовать за ним в этом, и тем самым они приводят в расстройство свои дела!» См. «аль-Ма’рифа ва-т-тарих» (1/670).
Критерии учёного
Учёный – это тот, о котором другие учёные отозвались, как об учёном, имеющем право давать фетвы, и от которого можно брать знания. Подобная рекомендация учёных именуется как «тазкия» и берёт свое начало от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который часто это делал. Как, например, он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Обучайтесь Корану у четверых: Ибн Мас’уда, Убаййа ибн Ка’ба, Му’аза ибн Джабаля и Салима, вольноотпущенника Абу Хузайфы». аль-Бухари (3/299), Муслим (7/149).
Также Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Самым знающим в вопросах дозволенного и запретного в этой общине является Му’аз ибн Джабаль». Ибн Хиббан, Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1224).
Учёные дают рекомендации (тазкия) друг другу, что берёт свое начало от сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которым в своё время дал тазкию сам Пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Сахабы делали тазкию таби’инам, таби’ины своим последователям, и цепочка продолжалась. И так имам Малик дал тазкию аш-Шафи’и, аш-Шафи’и — Ахмаду. И таким образом эта Сунна продолжается, и будет продолжаться вплоть до преддверия Судного дня, что когда появится ‘Иса (мир ему), он даст тазкию Махди». См. «аль-Кавашифуль-джалия ли-фурукъ байна ас-саляфия ва-д-да’ават аль-бид’иййа» (230).
Имам Малик говорил: «Я не давал фетву до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин». Абу Ну’айм (6/316). Имам аш-Шатыби сказал: «Тот, о ком учёные не сказали, что он учёный, не является таковым до тех пор, пока учёные не засвидетельствуют о нем, что он учёный!» См. «аль-И’тисам» (2/738).
Шейх аль-Албани сказал: «Это наставление имама аш-Шатыби адресовано учёному, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют о нем ученые, что он годится для этого. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. Что бы сказал имам аш-Шатыби, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!» См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» (2/713).
Учёные дают тазкию учёным и студентам, требующим знания (туллябуль-‘ильм). И студенты дают тазкию студентам. Однако студенты не дают тазкию учёным.
Учёный – это также человек, который отдаёт приобретению знания долгие годы в течение всей своей жизни. И не является учёным тот, кто отучился пять или более лет в каком-либо исламском заведении, а затем прекращает учиться. Са’ид ибн Джубайр сказал: «Человек продолжает оставаться учёным до тех пор, пока продолжает учиться. Если же он перестанет учиться и решит, что больше в этом не нуждается, то он самый невежественный человек». См. «Тазкирату-с-сами’» (116).
От Абу ‘Асыма ан-Набиля сообщается, что однажды, когда он сидел в обществе Суфьяна ас-Саури, пришёл молодой парень из числа обладающих знанием, который стал разговаривать, превознося себя с помощью знания над теми, кто был старше него. Тогда разгневался Суфьян, и сказал: «Не были саляфы такими. Ни один из них не претендовал на звание имама и не садился на почётное место, пока не приобретал знание тридцать лет! А ты превозносишься над теми, кто старше тебя в годах. Встань и уходи, ибо я не вижу никого, кто был бы ниже тебя в моём собрании (маджлис)». См. «аль-Мадхаль» имама аль-Байхакъи (1/388).
Больше всего удивляет то, что те, кто ругает больших учёных и считает себя осведомленней в религии, чем они, не прожили и половины того, сколько приобретали знание эти великие имамы, которые требовали знание по шестьдесят, семьдесят лет!
К выше сказанному также относится и пожилой возраст. Шейх ‘Абду-с-Салям ибн Барджис говорил: «Из того, что отличает учёного от неучёного – это преклонный возраст. Даже если это и не является условием того, чтобы быть учёным, но в наше время необходимо это делать условием из-за огромного вреда, который несёт в себе приобретение знания от молодых, а также из-за того, что множество людей в наши дни не в состоянии отличить учёного от неучёного». См. «Ман хум аль-‘уляма» (23).
Основанием на слова шейха служит хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак (61), ат-Табарани (908), аль-Лялякаи (102). Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Албани.
Среди учёных было разногласие в понимании слова «малые». Одни сказали, что это приверженцы нововведений. Другие сказали, что речь идёт о молодых. А третьи сказали, что речь идёт о людях, которые ставят своё мнение выше слов сподвижников. Но как бы то ни было, слово «малые» в хадисе является обобщённым и поэтому неприемлемо брать знание у всех этих трёх категорий людей. См. «Ахлякъу махмуда ва ахлякъу мазмума фи талябиль-‘ильм» (51).
Также на то, что этот хадис включает в себя и молодых в годах указывают слова Ибн Мас’уда, который говорил: «Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от пожилых, достойных доверия учёных. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут». ат-Табарани (8589), ‘Абду-р-Раззакъ (11/249), аль-Байхакъи (1/275). Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.
Имам Ибн Къутайба о словах Ибн Мас’уда сказал: «Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учёными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрёл знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьезность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют, и он вынесет фатва, то погубит себя и других». См. «Насыхату ахлиль-хадис» (93).
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, который привёл слова Ибн Къутайбы, также отдал предпочтение тому, что под словом «малые» речь идёт о молодых в годах.
От Ибн ‘Аббаса сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благословение (барака) с вашими старцами». Ахмад, аль-Байхакъи, аль-Баззар, ат-Табарани, аль-Къуда’и. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, ад-Дайлями, Ибн Дакъикъ аль-‘Ид и шейх аль-Албани. См. «Файдуль-Къадир» (3/128) и «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2884).
А что касается произвольного толкования религии молодыми, то это один из характерных признаков хариджитов, как сказал о них Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Молодые в годах и бестолковые в умах». аль-Бухари (3611).
Имам ан-Навави об этом хадисе сказал: «Из этого хадиса извлекаем то, что стойкость и сила знания достигаются с преклонным возрастом». См. «Фатхуль-Бари» (12/300).
Максимум, что может сделать молодой – это передавать слова больших учёных, которые он узнал. Имам Ибн аль-Мубарак сказал: «Если молодой передаёт от большого учёного, то он уже не является малым». См. «аз-Зухд» (31).
Это то, чем пренебрегают множество студентов наших дней, занимаясь самостоятельным разъяснением религии, не делая ссылок и не передавая лишь слова учёных.
Человек также не может быть учёным, если он не знает тщательно положения религии.
Также настоящий учёный – это тот, кто открыто придерживается истины. И здесь необходимо затронуть один момент. Многие мусульмане полагают, что истина не может быть явной, ясной и открытой, а полагают, что она где-то скрыта, и считают, как мы уже говорили, что истинные учёные – это подпольные учёные, а не те, которые открыто могут говорить истину. Такое понимание ошибочно, ибо нет такого критерия в Исламе, более того Всевышний Аллах сделал Свою религию явной и открытой, имеющей превосходство над прочими религиями. Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы сделать её явной над прочими религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (ат-Тауба, 9:33; ас-Саф, 61:9).
Истинное знание будет всегда явным, и истинные учёные этой религии будут всегда открыто придерживаться истины, как сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придёт повеление от Аллаха!» аль-Бухари (4/187), Муслим (6/52).
Обратите внимание на слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «не перестанет открыто придерживаться истины», именно явно и открыто, а не тайно и подпольно.
Ибн ‘Умар рассказывал: «Однажды один человек пришел к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: “О Посланник Аллаха, дай мне наставление!” Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поклоняйся Аллаху и никого не придавай Ему в сотоварищи, совершай молитву, выплачивай закят, постись в рамадане, совершай хаджж и ‘умру, слушайся и повинуйся правителю мусульман, придерживайся открытости и остерегайся скрытности!”» Ибн Абу ‘Асым (1070). Шейх аль-Албани назвал иснад хадиса хорошим.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз говорил: «Если ты увидишь людей, которые втайне от всех говорят что-либо о своей религии, то знай, что они в основе заблуждения!» Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» (2/932).
Он также сказал: «Знание не пропадёт, пока оно не станет тайным». См. «‘Умдатуль-къари» (2/129).
شرح الحديث
كان النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ مُحِبًّا لأُمَّتِه، وقد دعا لها كثيرًا، بل دعا اللهَ أنْ يجعَلَ دُعاءَه على أيِّ أحدٍ مِن أُمَّتِه رَحمةً له، ومِن كَمالِ شَفقتِه أنَّه دعا اللهَ وسأَلَه ألَّا يُهْلِكَ أُمَّتَه بالقَحطِ والجَدبِ، وألَّا يُهْلِكَهم عدُوٌّ مِن غيرِهم.
وفي هذا الحديثِ بيانٌ لبعضِ هذه المعاني، حيث يُخبرُ ثَوبانَ مَوْلى رسولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: أَنَّ رسولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، قال: «زُوِيَت لي الأرضُ»، أي: جُمِعَت، وقُرِّبَت وانضَمَّ بعضُها إلى بعضٍ، يُريدُ به تَقريبَ البعيدِ منها حتَّى اطَّلَعَ عليه كاطِّلاعَه على القريبِ منها، وحاصِلُه أنَّ اللهَ سُبحانَه قد طوى له الأرضَ ليعرِفَ ما بها، «حتَّى رأيْتُ مَشارِقَها ومَغارِبَها. وأُعْطِيتُ الكَنزينِ الأصفرَ- أو الأحمرَ- والأبيضَ، يعني: الذَّهبَ والفِضَّةَ»، وقيل: يُريدُ بالكَنزِ الأحمرِ: خزائنَ كِسرى؛ فإنَّ الغالبَ على نُقودِ ممالكَ كِسرى الذَّهبُ، وبالكَنزِ الأبيضِ: خزائنَ قَيصرَ؛ فإنَّ الغالبَ على نُقودِ الرُّومِ الدَّراهمُ، «وقيل لي»، أي: مِن اللهِ عَزَّ وجَلَّ، «إنَّ مُلْكَك إلى حيثُ زُوِيَ لكَ»، أي: سيبلُغُ الدِّينُ إلى حُدودِ ما رأيْتَه وما ضُمَّ لك من الأرضِ، وقد وقَعَ ذلك؛ فوصَلَ الإسلامُ من أقصى بَحرِ طَنْجةَ في الغربِ ومُنْتهى عِمارةِ المغربِ، إلى أقصى المشرقِ ممَّا وراء خُراسانَ والنَّهرِ وكثيرٍ من بلادِ الهندِ والسِّندِ، ولم يتَّسِعْ ذلك الاتِّساعَ من جِهةِ الجنوبِ والشَّمالِ الَّذي لم يذكُرْ عليه السَّلامُ أنَّه أُرِيَه، وأنَّ مُلْكَ أُمَّتِه سيبلُغُه.
قال صلَّى الله عليه وسلَّم: «وإنِّي سألْتُ اللهَ عَزَّ وجَلَّ ثلاثًا»، أي: دعوتُ اللهَ عَزَّ وجَلَّ أنْ بثلاثِ دَعواتٍ؛ الأُولى: «ألَّا يُسلِّطَ على أُمَّتي جُوعًا، فيُهلِكَهم به عامَّةً»، أي: بقَحطٍ شائعٍ لجميعِ بلادِ المُسلمينَ، فيَنتشِر فيهم الموتُ جوعًا. والثَّانيةُ ذُكِرَت في رِوايةِ مُسلمٍ، وفيها: «وألَّا يُسلِّطَ عليهم عدُوًّا مِن سِوى أنفُسِهم، فيستبِيحَ بَيضتَهم»، أي: مُجتمعَهم وموضِعَ سُلطانِهم، ومُستَقرَّ دَعوتِهم، وبَيضةُ الدَّارِ أوسطُها ومُعظمُها، أراد عدُوًّا يستأصِلُهم ويُهلِكُهم جميعَهم، والثَّالثةُ: «وألَّا يَلْبِسَهم شِيَعًا ويُذيقَ بعضَهم بأسَ بعضٍ»، أي: ولا يجعَلَ المُسلمينَ فِرَقًا وأحزابًا يُحارِبُ بعضُهم بعضًا. ثمَّ قال النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «وإنَّه قِيلَ لي»، أي: مِن اللهِ عَزَّ وجَلَّ، «إذا قَضَيْتُ قَضاءً فلا مَرَدَّ له»، أي: فلا يرُدُّه شَيءٌ، بخِلافِ الحُكمِ المُعلَّقِ بشَرْطِ وُجودِ شَيءٍ أو عدَمِه، وهذا تَوطئةٌ وبَيانٌ لِمَا أجاب اللهُ عَزَّ وجَلَّ فيه لنبِيِّه صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ، وفيما كان مِن قِبَلِ قَضائِه سُبحانَه الَّذي قُضِيَ الَّذي لا يُمْكِنُ إجابةُ الدَّعوةِ فيه، «وإنِّي لنْ أُسلِّطَ على أُمَّتِك جوعًا، فيُهلِكَهم فيه ولنْ أجمَعَ عليهم مِن بين أقطارِها حتَّى الَّذين هم بأطرافِ الأرضِ كلِّها، أو مَن هم بأطرافِ أرضِهم وبلادِهم، والمعنى: فلا يستبيحُ عدُوٌّ من الكفَّارِ بَيضتَهم، ولو اجتمَعُوا على مُحاربتِهم، وفي روايةِ مُسلمٍ: «وألَّا أُسَلِّطَ عليهم عدُوًّا مِن سِوى أنفُسِهم يستبيحُ بَيضتَهم، ولو اجتمَعَ عليهم مَن بأقطارِها — أو قال: مَن بين أقطارِها»، أي: إنَّ اللهَ عَزَّ وجَلَّ أجاب نبِيَّه صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ في الدَّعوةِ الأُولى والثَّانيةِ، ولم يُجِبْه في الثَّالثةِ، الَّتي في قولِه: «حتَّى يُفْنِيَ بعضُهم بعضًا ويقتُلَ بعضُهم بعضًا»، أي: حتَّى يكونَ بعضُهم يُهْلِكُ بعضًا، ويَسْبي ويأسِرُ بعضُهم بعضًا.
واللهُ تَعالى في خلْقِه قَضاءانِ: قضاءٌ مُعلَّقٌ بفعلٍ، وقَضاءٌ مُبرَمٌ؛ فالمُعلَّقُ كما يُقال: إنْ فعَلَ الشَّيءَ الفُلانيَّ كان كذا وكذا، وإنْ لم يفعَلْه فلا يكونُ كذا وكذا، مِن قَبِيلَ ما يتطرَّقُ إليه المحوُ والإثباتُ، كما قال تَعالى: {يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ} [الرعد: 39]، وأمَّا القضاءُ المُبرَمُ فهو عِبارةٌ عمَّا قدَّرَه سُبحانَه في الأزلِ مِن غيرِ أنْ يُعلِّقَه بفعلٍ، فهو في نافذُ الوُقوعِ غايةَ النَّفاذِ بحيث لا يتغيَّرُ بحالٍ، ولا يتوقَّفُ على المَقْضِيِّ عليه ولا المَقْضِيِّ له؛ لأنَّه مِن عِلْمِه بما كان وما يكونُ، وخلافُ مَعلومِه مُستحيلٌ قَطعًا، وهذا من قِبَلِ ما لا يتطرَّقُ إليه المحوُ والإثباتُ، قال تعالى: {لَا مُعَقِّبَ لِحُكْمِهِ} [الرعد: 41]، وقال النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «لا مَرَدَّ لقَضائِه، ولا مَرَدَّ لحُكمِه»، فقولُه: «إذا قضَيْتُ قَضاءً فلا مرَدَّ له» مِن هذا القَبيلِ الذي هو القضاءُ المُبرمُ؛ ولذلك لم يُجَبِ النبيُّ صلَّى الله عليه وسلَّمَ إليه.
ثمَّ قال النَّبيُّ صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ: «وإذا وُضِعَ السَّيفُ في أُمَّتِي فلنْ يُرْفَعَ عنهم إلى يومِ القيامةِ»، أي: إذا ظهَرَتِ الحربُ فيهم ستَبْقى إلى يومِ القِيامةِ، وقد وُضِعَ السَّيفُ بقَتلِ عُثمانَ رضِيَ اللهُ عنه، فلم يزَلْ إلى الآنَ، «إنَّ ممَّا أتخوَّفُ على أُمَّتي أئمَّةً مُضلِّينَ»، أي: داعينَ الخَلقَ إلى البِدعِ وغيرِها ممَّا لا يثبُتُ في أصلِ الدِّينِ، أو يقولونَ في الدِّينِ بأهوائِهم، «وستَعْبُدُ قبائلُ مِن أُمَّتي الأوثانَ»، أي: الأصنامَ، «وستَلْحَقُ قبائلُ مِن أُمَّتي بالمُشركينَ» سواءٌ باللِّحاقِ بهم في أرضِ الشِّركِ، أو باتِّباعِهم على ضَلالِهم وغَيِّهم وشِرْكِهم، «وإنَّ بين يدَيِ السَّاعةِ»، أي: عَلاماتٍ تكونُ قبْلَ قِيامِها، «دَجَّالينَ كذَّابينَ قريبًا مِن ثَلاثينَ، كلُّهم يزعُمُ أنَّه نَبيٌّ» أي: أنَّ الأصلَ والقصدَ في ادِّعائِهم للنُّبوَّةِ الدَّجلُ والكذِبُ على النَّاسِ، «ولنْ تزالَ طائفةٌ من أُمَّتي على الحقِّ مَنصورينَ لا يضُرُّهم مَن خالَفَهم»، أي: ستظَلُّ جماعةٌ من أُمَّةِ الإسلامِ يُجاهِدونَ في سبيلِ نُصرةِ الحقِّ، وهم مُنتصِرونَ وغالِبونَ، وسيظلُّونَ على هذه الحالِ إلى يَومِ القِيامةِ طائفةً بعد طائفةٍ، وهذا ممَّا يدُلُّ على أنَّ الحقَّ لا يَنقطِعُ في أُمَّةِ الإسلامِ؛ فهناك مَن يَتوارَثُه جِيلًا بعد جيلٍ، «حتَّى يأتِيَ أمرُ اللهِ عَزَّ وجَلَّ»، أي: الرِّيحُ الَّتي تَقْبِضُ نفْسَ كلِّ مُؤمنٍ ومُؤمنةٍ، ولا يَبقَى إلَّا شِرارُ الخَلقِ، وعليهم تقومُ الساعةُ.
وفي الحديثِ: عَلَمٌ مِن أعلامِ نُبوَّتِه صَلَّى اللهُ عليه وسلَّمَ .
وفيه: أنَّ الأنبياءَ مُستجابو الدَّعوةِ إلَّا فيما استثناه اللهُ وأبرَمَ قضاءَه.