«Радость сердец благочестивых» ‘Абду-р-Рахмана ан-Насира ас-Са’ди. Хадис № 11

ХАДИС  ОДИННАДЦАТЫЙ

 

Любовь  Аллаха  к  сильному  верующему

 

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُولُ اللّهِ صلى الله عليه وسلم :
الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَىَ اللّهِ مِنَ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ ، وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ ، احْرِصْ عَلَىَ مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللّهِ وَلاَ تَعْجِزْ ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فلا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا ، وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ .


Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, ска­зал:
– Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сильный верующий лучше пред Аллахом и более любим Им, чем верующий сла­бый, хотя в каждом (из них) есть благо. Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха и не опускай руки, а если постигнет тебя что-либо, не говори: “Если бы сделал я (то-то и то-то), получилось бы так-то и так-то!” – но говори: “Это было предопределено Аллахом, и Он сделал, что пожелал”, ибо эти “если” открывают шайтану путь к делам его». Муслим (2664).

Этот хадис содержит в себе важные основы и слова, заклю­чающие в себе много смысла. Так, например, в нём зафиксировано, что Аллаху присуще та­кое качество как любовь, имеющее отношение к тому, что Он лю­бит, и к совершающим то, что Он любит. Кроме того, в нём указы­вается, что это качество связано с Его волей и желанием и что проявления Его любви бывают различными, так как сильного ве­рующего Аллах любит больше, чем верующего слабого.

В этом хадисе имеются указания на то, что составными частями веры являются убеждения сердца, слова и дела. Именно таких воз­зрений придерживаются приверженцы сунны и согласия, ведь вера включает в себя более семидесяти ответвлений, высшим из кото­рых является произнесение слов  لا إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ “Нет бога, кроме Аллаха”, а низшим – устранение с дороги того, что может повре­дить людям, и одним из ответвлений веры является стыдливость[1]. Все эти ответвления, связанные с явными и тайными делами, бе­рут своё начало в вере, а человек, уделяющий должное внимание вышеупомянутым ответвлениям, стремящийся к самосовершенст­вованию с помощью полезного знания и праведных дел и стараю­щийся способствовать совершенствованию других с помощью на­ставлений о необходимости держаться истины и хранить терпение, и является сильным верующим. Такой человек достиг высшей сту­пени веры, а тот, кто этого не достиг, является слабым верующим.

Всё вышеупомянутое относится к числу указаний наших пра­ведных предшественников на то, что вера может увеличиваться и уменьшаться, зависит же это от степени познания веры человеком и его дел.

Указания на эту основу содержатся также во многих аятах Ко­рана и хадисах.

Сравнив между собой сильных и слабых верующих и отдав предпочтение первым, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…хотя в каждом (из них) есть благо», поскольку он опасался, что люди посчитают, что эти слова умаляют достоинство слабых. Подобная мера пред­осторожности является весьма полезной и служит указанием на то, что каждый из проводящих сравнения между людьми или делами и отдающих предпочтение чему-нибудь одному должен указывать на то, чему именно отдаётся предпочтение, и во избежание неже­лательных последствий отметить, что достоинствами обладают и те и другие. Таким же образом следует поступать и в тех случаях, когда речь идёт о различных степенях дурного, дурных людях и о различиях между ними, поскольку, коснувшись этого, необходимо упомянуть и о том благом или дурном, что является общим для сильного и слабого верующего. Множество указаний на необхо­димость этого имеется в Коране и сунне.

В рассматриваемом нами хадисе указывается, что верующие отличаются друг от друга в отношении совершения благого, люб­ви Аллаха и исполнения своих религиозных обязанностей, так как Аллах Всевышний сказал:

«И для каждого (предназначены) степени (воздаяния) за то, что делали они…» “Пески”, 19.

Верующие разделяются на три группы. К первой относятся опередившие других в стремлении к благу, которые совершают и обязательное, и желательное, отказываются от запретного, порица­емого и того дозволенного, что является излишним, доводят до за­вершения свои дела и отличаются всеми качествами совершенст­ва. За ними следуют умеренные, которые ограничиваются испол­нением своих обязанностей и отказом от совершения запретного, а за ними – обижающие самих себя[2], у которых праведные дела смешаны с дурными.

Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…», являются весьма содержательными и полезными и заключают в себе всё то, что способствует обретению счастья и в мире этом и в мире вечном.

Полезные дела бывают двух видов – дела религиозные и дела мирские, а раб нуждается как в одном, так и в другом. При этом обретение им счастья и достижение успеха зависят от степени его целеустремлённости и усердия в том, что может принести ему пользу, а также от его обращений за помощью к Аллаху Всевыш­нему, и если раб проявляет усердие, используя различные способы и обращаясь к своему Господу за содействием ради достижения желаемого, это свидетельствует о его совершенстве и является признаком того, что он достигнет успеха. Если человек не будет совершать чего-либо из трёх вышеупомянутых дел, из-за этого он лишится определённой части блага, а если он совсем не стремится к полезному из-за собственной лени, то не получит вообще ничего. Таким образом, лень является причиной разочарования и неудач, а ленивый не увидит блага; совершаемое им не получит достойной оценки, и он ничего не добьётся ни в религиозных, ни в мирских делах. Если же он отличается целеустремлённостью, но стремится не к полезному, а к тому, что приносит вред или не позволяет дос­тичь совершенства, то результатом этого также станет разочарова­ние и утрата благого, и не принесёт такому человеку ничего, кро­ме зла и вреда, и сколь много было стремившихся заниматься бес­полезными вещами, которые не добились ничего, кроме утомле­ния и всевозможных страданий.

Далее, даже если раб будет стремиться к полезному и прояв­лять в этом усердие, он добьётся успеха только при условии ис­креннего обращения к Аллаху за защитой и помощью в успешном завершении и осуществлении того, к чему он стремится. При этом он не должен полагаться на собственные силы и могущество, но явно и тайно уповать только на своего Господа, благодаря чему трудности покажутся ему незначительными и он добьётся хоро­ших результатов как в религиозных, так и в мирских делах. Одна­ко в подобных обстоятельствах он будет не просто нуждаться в знании о том, к чему ему следует упорно стремиться, но окажется вынужденным заняться поисками знания такого рода.

В конечном счёте всё полезное в религии сводится к двум ве­щам: полезному знанию и праведным делам.

Полезным является такое знание, которое очищает сердце и дух и приводит к обретению счастья в обоих мирах. Его принёс с со­бой посланник, да благословит его Аллах и приветствует, а заключается оно в хадисах, тафсирах, фикхе и всех тех науках арабского языка[3], которые способствуют его усвоению, что должно определяться количеством свободного времени человека и занимаемым им положением. Таким образом, этому можно давать различные определения в зависимости от об­стоятельств, но в наиболее общем виде речь идёт о том, что чело­век, ищущий знание, должен постараться запомнить краткое изло­жение основных положений той дисциплины, которую он изучает. Если же запомнить всё слово в слово, окажется невозможным или слишком трудным для человека, ему следует многократно возвра­щаться к этому изложению, размышляя над смыслом этого, чтобы суть его утвердилась в сердце. После этого необходимо обратить­ся к другим книгам, имеющим отношение к этой науке, например к толкованиям, разъяснениям и частным вопросам, касающимся той основы, с которой он познакомился, так как если человек за­помнит основы и хорошо усвоит, как следует их познавать, то и все остальные крупные и мелкие сочинения по этой дисциплине будут для него нетрудными, а тот, кто не постиг основ, не достиг­нет ничего.

Тому, кто будет стремиться к упомянутому нами, обращаясь за помощью к Аллаху, Аллах окажет эту помощь и благословит и его знание, и тот путь, которым он следует.

Что же касается человека, прибегающего в своих поисках зна­ния не к этим полезным методам, а к чему-то иному, то он, как по­казывает опыт, только даром теряет время и напрасно мучает себя. Однако если Аллах пошлёт ему в хорошего наставника, владею­щего различными методами обучения, то он получит своё распо­ряжение средство, благодаря которому сможет обрести знание.

Теперь обратимся ко второму, то есть к праведным делам. Пра­ведным является такое дело, в котором искренность по отноше­нию к Аллаху соединяется со следованием посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Прежде всего речь идёт о стремлении приблизиться к Аллаху с по­мощью твёрдой убеждённости в том, что Аллаху обязательно должны быть присущи определённые атрибуты совершенства и что рабы Аллаха должны соблюдать Его права, поклоняясь Ему. Помимо этого, подобное стремление подразумевает отрицание всего того, что не соответствует Его величию, и убеждённость в истинности всего того, о чём сообщил Он Сам или Его посланник и что касается прошлых и будущих событий и имеет отношение к посланникам, Писаниям, ангелам, миру вечному, раю и аду, на­граде и наказанию и всему прочему. А после этого человеку следу­ет стремиться к исполнению того, что Аллах вменил в обязанность Своим рабам и что имеет отношение к соблюдению прав Аллаха и прав людей, дополняя это совершением добровольных дополни­тельных действий, особенно в тех случаях, когда на время их со­вершения имеются надёжные указания[4]. При этом человеку следу­ет обращаться к Аллаху с просьбами о помощи в исполнении и за­вершении всего этого и о том, чтобы Он помог ему делать это, придерживаясь искренности, к которой не примешивались бы ни­какие корыстные цели. И человеку следует стремиться прибли­зиться к Аллаху с помощью отказа от запретного, в особенности от того, к чему призывают людей их души и к чему они склоняют­ся. Он должен стремиться приблизиться к своему Господу, отказы­ваясь от запретного ради Аллаха и выполняя то, что вменяется ему в обязанность, и если рабу удастся действовать таким образом и он будет обращаться за помощью к Аллаху, то добьётся успеха. При этом степень его совершенства будет определяться тем, что он выполняет или не выполняет из числа вышеупомянутых дел.

Если говорить о полезных мирских делах, то прежде всего сле­дует отметить, что раб обязательно должен стремиться к поискам средств к существованию, прибегая к тому, что принесёт ему наи­большую пользу и в наибольшей мере будет соответствовать его положению. В этом отношении люди отличаются друг от друга, но цель приобретений и устремлений каждого должна состоять в обеспечении всем необходимым самого себя и тех, кого он содер­жит и кормит на свои средства. Наряду с этим необходимо ограни­читься тем, что действительно необходимо ему для жизни, и не об­ращаться с просьбами к людям. Кроме того, цель приобретений человека должна состоять в обеспечении себя достаточным коли­чеством средств для того, чтобы он мог осуществлять те виды по­клонения, которые требуют материальных затрат, например вы­плату закята, раздачу милостыни и выделение средств на частные и общие благотворительные цели. При этом человек должен стре­миться к благим приобретениям, избегая приобретений дурных и запретных, и если в своих мирских устремлениях раб Аллаха бу­дет преследовать эти великие цели и использовать самые полезные средства, которые он посчитает соответствующими его положе­нию, то все его действия и устремления станут для него средством приближения к Аллаху. Совершенства же в этом раб достигнет в том случае, если он будет надеяться не только на собственные си­лы, проницательность, познания и способность к определению и использованию необходимых средств, но ещё и обращаться за по­мощью к своему Господу, уповая на Него, надеясь на то, что Он облегчит ему путь к тому, что окажется наиболее лёгким и в наи­большей мере способствующим достижению желаемого, и моля своего Господа о том, чтобы Он благословил его в его уделе. Пер­вым признаком получения подобного благословения становится то, что в своём стремлении к приобретению средств к жизни чело­век основывается на благочестии и благих намерениях. Признаком благословенности удела является также оказание рабу содействия в использовании этого удела на обязательное или желательное по шариату, и то, что он не забывает о проявлении благожелательно­сти по отношению к людям, на необходимость чего указал Аллах Всевышний, Который сказал:

«Не забывайте, (что вам следует относиться) друг к другу благожелательно». “Корова”, 237.

Это значит, что надо идти навстречу обеспеченным[5], давать от­срочку находящимся в трудном положении и, по мере возможно­сти, проявлять уступчивость в больших и малых торговых делах, благодаря чему раб может обрести много блага.

Если же кто-нибудь спросит: “Какие приобретения являются наилучшими и наиболее достойными?” – на это можно ответить следующим образом: мнения улемов по этому вопросу раздели­лись. Одни отдавали предпочтение земледелию, другие – торгов­ле, а третьи – ремёслам, и каждый из них приводил свои доводы в пользу этого. Однако этот хадис должен положить конец всем спорам, поскольку пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу, проси помощи у Аллаха…». Общеизвест­но, что полезным для каждого является что-то своё, что зависит от самого человека и от того, в каком положении он находится. Так, для некоторых наиболее подходящим является земледелие, для других – торговля, а для третьих – какое-нибудь ремесло, и всё здесь зависит от того, что именно каждый конкретный человек умеет делать лучше. Таким образом, лучше заниматься тем, что приносит больше всего пользы.

Да благословит и да приветствует Аллах пророка, которому было даровано умение говорить столь содержательные и полезные слова!

Далее, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побуждал каждого довольствоваться тем, что было предрешено и предопределено Аллахом, после того как человек сделает всё зависящее от него в стремлении к полез­ному. Это значит, что если раба постигнет что-нибудь неприятное для него, то он не должен будет связывать это с тем, чего он не сделал и что, по его мнению, могло бы принести ему пользу, если бы было сделано. В таких случаях ему следует смириться с предо­пределённым свыше, чтобы благодаря этому вера его увеличилась, и оставаться спокойным сердцем и душой. Что же касается произ­несения слова “если” в подобных обстоятельствах, то это открыва­ет шайтану путь к его делам вследствие уменьшения веры в пред­определение, протеста против предопределённого и вызываемой этим печали, которая приводит к ослаблению сердца. С другой стороны, то, к чему направлял людей пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является на­илучшим средством обеспечения спокойствия сердца, удовлетво­рённости и приятной жизни. Речь идёт о необходимости стремить­ся к полезному, приложении всех сил ради его обретения, обраще­нии к Аллаху с просьбами о помощи в этом, выражении благодар­ности Аллаху за то, путь к чему Он облегчает для Своего раба, и способности смиряться с предопределённым в тех случаях, когда что-либо сделать не удаётся.

Знай, что слово “если” может использоваться по-разному, а раз­личия определяются тем, какой смысл в него вкладывается. Если его произносят в таких обстоятельствах, когда вернуть упущенное невозможно, то оно, как уже отмечалось ранее, открывает шайтану доступ к рабу Аллаха. То же самое относится и к тем случаям, ко­гда это слово произносят, стремясь к чему-нибудь дурному или греховному, поскольку подобные действия заслуживают порица­ния, а человек, который так поступает, совершает нечто греховное, ведь даже если он и не совершает таких действий, то желает этого.

Если же его произносят в стремлении к благому или с целью передачи полезного знания, тогда это является похвальным, поскольку на средства достижения целей и на сами цели распространяется действие одних и тех же установлений.

Практическое использование той основы, о которой упомянул пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и которая была сформулирована в велении стре­миться к тому, что может принести пользу, является обязательным как в частных делах раба, так и в том, что касается всей общины в целом, а необходимой составляющей этого является отстранён­ность от всего вредоносного и обращение за помощью к Аллаху. Таким образом, все члены мусульманской общины должны стре­миться к тому, что пойдёт на пользу всем, обращаясь к Аллаху с просьбами о том, чтобы Он вложил такое стремление в их сердца, и отметая всё то, что этому противоречит. Пояснять эту мысль можно было бы ещё долго, но детали этого общеизвестны.

В данном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объединяет веру в предре­шённость и предопределённость всего с велением стремиться к то­му, что может принести пользу. Указания на необходимость при­держиваться обеих этих основ содержатся во многих аятах Корана и других хадисах, поскольку без них невозможным становится осуществление не только религиозных, но и любых иных дел. Объясняется это тем, что слова «Стремись к тому, что принесёт тебе пользу…» – в равной степени распространяются на все рели­гиозные и мирские дела, указывая на необходимость усер­дия, приложения всех сил и целеустремлённости в на­мерениях и действиях.

Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, «…проси помощи у Аллаха…» указы­вают на необходимость веры в предрешённость и предопределён­ность всего и выражают собой веление уповать на Аллаха, иначе говоря, целиком и полностью полагаться на силу и могущество Всевышнего в стремлении получить пользу или избежать вреда и ни минуты не сомневаться в успехе этого благодаря содействию Аллаха. Для каждого из тех, кто следует примеру посланника Ал­лаха, да благословит его Аллах и приветствует, упование на Всевышнего во всех религиозных и мирских делах является обязательным, как обязательно для него по мере своих сил и знаний и стремиться к тому, что может при­нести ему пользу, а за помощью следует обращаться к Аллаху.

[1] Об этом говорится в хадисе, передаваемом со слов Абу Хурайры, да бу­дет доволен им Аллах, и приводимом Муслимом (35). В этом хадисе сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера включает в себя бо­лее семидесяти ответвлений, высшим из которых является свидетельство о том, что нет бога, кроме Аллаха, а низшим – устранение с до­роги (того, что наносит людям) вред».

[2] Имеется в виду люди, которые совершают грехи.

[3] См. последнее примечание к хадису № 10. (Стремление к постижению религии является признаком счастья).

[4] Здесь имеются в виду сообщения о совершении пророком, да благословит его Аллах и приветствует, до­полнительных молитв или соблюдении добровольных постов в опреде­лённые периоды времени.

[5] Здесь имеются в виду, к примеру, такие случаи, когда обеспеченный человек не может отдать весь долг сразу и просит дать ему возможность расплачиваться по частям.

 

 

شرح الحديث

المؤمنُ القويُّ خيرٌ وأحبُّ إلى اللَّهِ منَ المؤمنِ الضَّعيفِ ، وفي كلٍّ خيرٌ ، احرِص على ما ينفعُكَ ، واستِعِن باللَّهِ ولا تعجِزْ ، وإن أصابَكَ شيءٌ ، فلا تقُل : لو أنِّي فعلتُ كان كذا وَكَذا ، ولَكِن قل : قدَّرَ اللَّهُ ، وما شاءَ فعلَ ، فإنَّ لو تَفتحُ عملَ الشَّيطانِ
الراوي : أبو هريرة | المحدث : مسلم | المصدر : صحيح مسلم
الصفحة أو الرقم: 2664 | خلاصة حكم المحدث : صحيح

في هذا الحديثِ يُبيِّنُ النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم أنَّ المؤمنَ القويَّ، أي: القادرَ عَلى تَكثيرِ الطَّاعةِ خَيرٌ وأَحبُّ إِلى اللهِ عزَّ وجلَّ منَ المُؤمنِ الضَّعيفِ، أيِ: العاجزِ عنهُ، وَفي كُلٍّ خيرٌ، أي: أَصلُ الخَيرِ مَوجودٌ في كُلٍّ مِنهُما.
والقُوَّةُ المحمودةُ تَحتمِل وُجوهًا عديدةً؛ فمنها القُوَّة في الطَّاعةِ لشِدَّة البَدنِ وصلابتِه، فيكون أكثرَ عملًا، وأطولَ قيامًا، وأكثر صيامًا وجهادًا وحجًّا. ومِنها القوَّة في عَزيمة النَّفسِ؛ فيكون أقدمَ على العَدوِّ فى الجِهاد وأشدَّ عزيمةً فى تغييرِ المنكَر والصَّبر على إيذاءِ العدوِّ واحتمالِ المكروهِ والمشاقِّ في ذات الله. ومنها القوَّةُ بالمالِ والغِنَى؛ فيكون أكثرَ نفقةً في الخير وأقلَّ ميلًا إلى طلب الدُّنيا، والحِرص على جمْعِ شيءٍ فيها. وغير ذلك مِن وجوهِ القُوَّة.
ويَأمُرُ النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم بالحِرْصِ عَلى ما يَنفَعُ، أي: مِن أُمورِ الدِّينِ، ويَأمُر بالاستعانَةِ باللهِ، أي: عَلى الأَفعالِ والأعمال الصالحةِ؛ فإنَّه لا حولَ ولا قُوَّةَ إلَّا باللهِ، وينهى عن العجزِ، أي: عنِ الحِرصِ والِاستعانَةِ؛ فإنَّ اللهَ سُبحانَه وتَعالى قادرٌ عَلى أن يُعطيَنا قُوَّةً عَلى طاعتِهِ إِذا استَقمْنا عَلى استِعانتِه. وقيلَ: مَعناه النهي عن العَجْزِ عنِ العَملِ بما أَمَرَنا، وَعن تَرْكِه مُقتصِرًا عَلى الاستعانَةِ بِه؛ فإنَّ كَمالَ الإيمانِ أنْ يَجمعَ بَينَهما. ويَأمُر مَن أَصابَه شيءٌ، أي: مِن أمرِ الدِّينِ أو الدُّنيا؛ ألَّا يقُولَ: لو أَنِّي فَعلْت، أي: كَذا وكَذا، كان، أي: لصارَ كَذا وكَذا؛ فإنَّ هَذا القولَ غيرُ سَديدٍ، ولكنْ يَقولُ: قَدَّرَ اللهُ، أي: وَقَعَ ذلكَ بمُقتَضى قَضائِه وعَلى وِفقِ قَدَرِه؛ وَما شاءَ، أيِ: اللهُ، فَعَلَه؛ فإنَّه فعَّالٌ لما يُريدُ وَلا رادَّ لقَضائِه وَلا مُعقِّبَ لحُكمِه، فإنَّ «لو» أي: كَلمةُ الشَّرطِ تَفتَحُ عَمَلَ الشَّيطانِ مِن مُنازعَةِ القَدَرِ والتَّأسُّفِ عَلى ما فاتَ.
في الحديثِ: الأَمرُ بفِعلِ الأَسبابِ والاستِعانَةِ باللهِ.
وفيهِ: التَّسليم ُلأَمرِ الله، والرِّضا بقَدَرِه عزَّ وجلَّ.
وفيهِ: ثُبوتُ صِفةِ المحبَّةِ للهِ عزَّ وجلَّ.
وفيهِ: أنَّ الإيمانَ يَشملُ العَقائدَ القَلبيَّةَ والأَقوالَ والأَفعالَ.
وفيهِ: أنَّ المؤمنينَ يَتفاوتونَ في الخَيريَّةِ، ومحبَّةِ اللهِ والقيامِ بدينِه، وأَنَّهم في ذلكَ دَرجاتٌ.

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.