34 – Передают со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими,) что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Истинным лицемером является тот, кому присущи четыре (свойства)[1], а отличающийся каким-либо из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. (Четырьмя такими свойствами отличается тот, кто) предаёт, когда ему доверяются[2], лжёт, когда рассказывает (о чём-нибудь), поступает вероломно, когда заключает договор, и допускает беззакония, когда враждует (с кем-либо)».[3] См. также хадисы №№ 2459 и 3178. Этот хадис передал аль-Бухари (34).

Также этот хадис передали Ахмад (2/189, 198), Муслим (58), Абу Дауд (4688), ат-Тирмизи (2632), ан-Насаи (8/116), Ибн Хиббан (254). См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (890), «Мухтасар Муслим» (26). 

________________________________________________

Имам ат-Тирмизи говорил: «Обладающие знанием говорят, что в хадисе речь идёт о лицемерии, проявляющемся в делах. А что касается лицемерия в сердце, то о таком (лицемерии) было известно только во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует». См. «аль-Джами’ ат-Тирмизи» (2632).

Т.е. о лицемерии в душе можно было узнать только на основании откровения от Аллаха.

Имам Ибн Аби Заманин сказал: «Эти, хадисы, в которых упоминается о лицемерии, не указывают на то, что если человек совершил одно из этих деяний, он становится таким же лицемером, как тот, кто явно исповедует Ислам, а в душе у него куфр! Смысл этих хадисов заключается в том, что эти поступки являются из деяний и качеств лицемеров». См. «Усуль ас-Сунна» (67).

Имам ан-Навави сказал: «Этот хадис вызвал затруднения у некоторых учёных, поскольку те же качества могут быть присущи и мусульманину, в отношении ислама которого нет никаких сомнений. Учёные единогласны в том, что тот, кто является правдивым в сердце и на языке, но совершает что-либо из этих качеств, то о нём не говорят, что он впал в неверие, или что он лицемер, который вечно пребудет в (адском) Огне. И, поистине, все эти качества проявились в братьях Пророка Юсуфа. И даже у некоторых наших праведных предшественников и учёных можно найти подобные поступки, часть их, или все. Однако в действительности в этом хадисе, хвала Всевышнему Аллаху, нет никаких неясностей, но учёные разошлись во мнениях относительно его смысла. Самые авторитетные учёные, и вообще большинство учёных сказали, и это – правильное и наилучшее мнение, что смысл хадиса таков: эти качества – качества лицемерия, и их обладатель подобен лицемеру в этих качествах и ведёт себя, как они. Поистине, лицемерие — это сокрытие (в душе) того, что противоположно демонстрируемому. А это описание относится и к обладателю названных качеств, и его лицемерие является таковым для тех, кому он говорит, и кто доверяет ему, и с кем он ведёт тяжбу, и кому даёт обещание, и это не то лицемерие, при котором человек демонстрирует ислам, а в душе скрывает неверие. Говоря это, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не имел в виду, что такой человек является лицемером, подобным лицемерам-неверующим, которых ждёт вечное пребывание в нижнем слое Адского пламени. А слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Лицемер в полном смысле этого слова” означают, что этот человек очень сильно похож на лицемеров из-за этих качеств. Некоторые учёные сказали, что это относится к тому человеку, у которого эти качества присутствуют всё время. Что же касается тех, у кого подобные качества проявляются очень редко, то он не относится к этой категории. Это наилучшее мнение о смысле хадиса». См. «Шарх Сахих Муслим» (1/235).

Хафиз Ибн Раджаб сказал: «Признанные учёные относительно этого хадиса говорили, что лицемерие означает: “проявление блага и сокрытие его противоположного”, и в шариате лицемерие делится на два вида. Первый вид – это большое лицемерие, когда человек проявляет веру в Аллаха, ангелов, Писание, Пророков и Судный день, а внутри отрицает все это или же часть этого. Это – то лицемерие, которое было во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относительно которого ниспосылались аяты и подобные люди считались неверными, которые будут в самом нижнем слое Ада. Второй вид лицемерия – это малое лицемерие, лицемерие в делах. И основа этого лицемерия возвращается к качествам, упомянутым в этих хадисах». См. «Джами’уль-‘улюми валь-хикам» (436).

Поэтому мусульманину, в котором проявляются подобные качества, следует сказать, что это проявление лицемерия, а не говорить: «Ты лицемер!», так как он из-за слабого имана мог еще не полностью избавиться от этих скверных качеств.

Хузайфа, который, единственный и знал имена лицемеров, говорил: «Поистине, лицемерие было во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а что касается сегодняшнего дня, то есть только неверие после веры». аль-Бухари (7114).

Смысл его слов в том, что о большом лицемерии в людях можно было знать только на основании откровения от Аллаха во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И в этих словах Хузайфы нет довода убеждению мурджиитов, которые говорят, что лицемерия уже нет вовсе. Лицемерие было, есть и будет, однако невозможно узнать о большом лицемерии после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, когда прекратились ниспосылаться откровения.

Относительно лицемеров, Къады ‘Ийяд сказал: «На них в мире этом распространяется хукм (положение) мусульман за их открытое произнесение шахады языком. И не сделал Аллах так, что человек может узнать сокровенные вещи (т.е. о лицемерии в сердце), и не велено им расследовать это, более того Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил это и сказал (тому, кто убил произнёсшего шахаду): “Разве ты рассёк его сердце?!” (чтобы узнать искренне он произнёс шахаду или нет)». См. «аш-Шифа» (2/17).

Имам аль-Мунави привёл сообщение, в котором сообщалось, что однажды один человек из Басры пришёл к ‘Ате ибн Аби Раббаху и сказал: «Я слышал, как аль-Хасан аль-Басри говорил: “В ком проявились три качества, то я не затруднюсь сказать, что он лицемер!”» ‘Атаъ сказал ему:

– Когда вернёшься к аль-Хасану, скажи ему: «‘Атаъ передаёт тебе салям и спрашивает: “Что ты скажешь о братьях Пророка Юсуфа, которые лгали, не сдержали обещание и поступили вероломно?! Являлись ли они лицемерами?!”» Когда же тот человек передал это аль-Хасану аль-Басри, он сказал: «Да воздаст Аллах благом ‘Ате!» См. «Файдуль-Къадир» (1/194).

Спросили имама Ахмада: «Что сказать о том, кто не боится для себя лицемерия?» Он ответил: «Разве кто-то может быть защищен в отношении себя от лицемерия?!» См. «Масаиль Ибн Хани» (2/176).

Хасан аль-Басри говорил: «Клянусь Аллахом, не застал дня и не застал ночи верующий на поверхности земли, чтобы он не боялся лицемерия для себя! И никто не считает лишённым себя лицемерия, кроме истинного лицемера!» аль-Фирьяби в «Сыфатуль-мунафикъ» (87).

Автор книги «‘Аун аль-Ма’буд» (10/207), писал:

– Аль-Къуртуби и ан-Навави сказали: «Во всех версиях этого хадиса упоминается в целом пять качеств (лицемерия), два из которых сообщаются во всех из них: ложь при рассказе о чём-то, предательство в отношении доверенного. Первый добавил “неисполнение обещаний”, а второй — “вероломство при заключении договоров” и “неприличие (обман…) и враждебность во время спора”».

Хафиз Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, писал:

«Основа исповедования религии заключается в словах, действиях и намерениях. Согласно пророческому указанию, слова становятся порочными по причине лжи, действия — из-за предательства, намерения — из-за неисполнения, если человек сознательно не выполнил своё обещание. А вот если он хотел сдержать обещание, но ему что-то помешало это сделать или же у него появилось препятствующее мнение, тогда его поступок не характерен лицемерию. Об этом сказал аль-Гъазали в «аль-Ихьяъ»». См. «Фатхуль-Бари» комментарии к хадису (34).

[1] Следует различать два вида лицемерия (нифакъ) — «нифакъ и’тикади» (лицемерие, имеющее отношение к убеждениям) и «нифакъ ‘амали» (лицемерие, проявляющееся в делах), которое, в отличие от первого, не ставит человека вне рамок ислама.

[2] Здесь имеется в виду и то, что лицемер не возвращает доверенного ему имущества. Таким образом, речь идёт обо всех, кто поступает вероломно.

[3] Иначе говоря, преступает пределы разрешённого шариатом в случае возникновения каких-либо споров или конфликтов с другими людьми.