1727 — Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Поистине, Аллах ниспослал мне в откровении: “Тому, кто вступил на (какой-нибудь) путь, желая обрести на нём знание, Я облегчу путь в Рай. Того, кого Я лишу двух его самых дорогих[1], Я вознагражу Раем. Достоинство знания лучше, чем достоинство поклонения, а сущностью религии является богобоязненность». Этот хадис передал аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» (5751) со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах. 

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (1727).

_____________________________________________________

О величии и достоинствах знания и учёных

 

 

О достоинствах знания

Чтобы указать на величие и достоинство знания, достаточно привести аят, в котором Всевышний Аллах велел Своему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, просить Его прибавить ему знания: «И говори: “Господь мой, прибавь мне знания”» (Та ха, 20:114).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: «В этом аяте содержится указание на достоинство знания, ибо Аллах не повелел Своему Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, просить прибавить что-либо, кроме знания! И под “знанием” подразумевается шариатское знание». См. «Фатхуль-Бари» 1/141.
Со слов Хузайфы передаётся, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие». аль-Хаким, аль-Баззар. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 4214.
Также Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто пришёл в мечеть, желая обучиться благому или обучить благому, тому запишется награда человека, совершившего полноценный Хадж». ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Албани. См. «Тахридж аль-Ихъя» 2/317 и «Маджма’у-з-заваид» 1/123.
Также Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто вышел на пути поиска знаний, находится на пути Аллаха[2], пока не вернётся». ат-Тирмизи 2647. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Албани назвали хадис хорошим[3].
Имам аз-Зухри сказал: «Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии». См. «Тухфату талибиль-‘ильм» 24.
Прекрасно о достоинствах знания сказал имам аш-Шафи’и: «Достаточно знанию достоинства в том, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!» аль-Байхакъи в «Манакъиб аш—Шафи’и» 155.

 

Знание прежде слов и деяний
Всевышний Аллах сказал: «Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Мухаммад, 47:19).
Имам аль-Бухари назвав главу в своем «Сахихе»: «Знание – прежде слов и деяний!», привел этот аят, а затем сказал: «И начал Аллах со знания!» См. «Сахих аль-Бухари» 1/211.
Ибн аль-Мунийр сказал о словах аль-Бухари: «Он имел в виду, что знание является условием правильности слов и деяний». См. «Фатхуль-Бари» 1/211.
‘Али ибн Абу Талиб говорил: «Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!» Абу Хайсама в «Китабуль-‘ильм» 144, аль-Аджурри в «Ахлякъуль-‘уляма» 45. Иснад достоверный.
Аль-Азди рассказывал: «Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса о джихаде, и он сказал мне: “Разве ты не хочешь, чтобы я известил тебя о том, что лучше, чем джихад?” Я сказал: “Конечно!” И он сказал: “Построй мечеть и обучай в ней обязанностям/фард/, суннам и фикъху[4] религии”». аль-Фасави в «аль-Ма’рифа» 3/503, Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1/31.
Спросили имама Ахмада: «Что лучше для человека, у которого есть пятьсот дирхамов, потратить их на джихад или потратить их на требование знаний?» Он ответил: «Если этот человек является несведущим, то для меня предпочтительней требование знаний». См. «аль-Адабу-ш-шар’иййа» 2/40.
Ибн аль-Къаййим сказал: «Знание – руководитель деяния (аль-‘ильму имамуль-‘амаль), а деяния – последователи знания и ведомые им».
Он также сказал: «Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его. Наоборот, оно приносит ему вред, как об этом говорили некоторые саляфы: “Кто поклоняется Аллаху без знания, зло которое он принесёт, перевесит добро, которое он может принести”».
Он также сказал: «Деяния принимаются или отвергаются в зависимости от того, соответствуют ли они знанию или же противоречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергается». См. «Мифтаху дари-с-са’ада» 83.
Есть только два руководства – знание и страсть, а третьего нет. Всевышний Аллах сказал: «А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас, 28:50).
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам, 5:119).
Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: «Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!» См. «аль-Амру биль-ма’руф» 37.
Ибн аль-Къаййим сказал: «Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является страстью[5]». См. «И’лямуль-муваккъи’ин» 1/81.
Сообщается от Абу Умамы, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани в «аль-Аусат» 5452, аль-Къуда’и 325. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим.
Абуль-‘Алия говорил: «Остерегайтесь страстей, которые вызывают вражду и ненависть между людьми!» аль-Аджурри в «аш-Шари’а» 61.
К великому сожалению есть множество мусульман в наши дни, чьим руководством являются не Коран и Сунна, а страсть и эмоции!
Мусульманин не должен говорить что-либо о религии или делать что-то до тех пор, пока он не узнает об этом все необходимое, ибо совершение дел без знания может принести огромный вред как ему самому, так и другим. Поистине, человек, действующий без знаний подобен блуждающему во мраке. ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз сказал: «Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы». Ахмад в «аз-Зухд» 365. Иснад достоверный.

 

 

О достоинствах учёных и требующих знание
Сообщается от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара, Абу Са’ида аль-Худри, Ибн ‘Аббаса и Хусайна ибн ‘Али, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Приобретение знания, является обязанностью каждого мусульманина!» Ибн Маджах, ат-Табарани, аль-Байхакъи, Ибн ‘Ади, Тамам и др. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 3913.
Учёные – это те, кого возвысил и возвеличил Аллах, как сказано об этом в Коране: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (аль-Муджадаля, 58:11).
Всевышний Аллах также сказал: «Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!”» (аз-Зумар, 39:9).
Учёные упоминаются наряду с ангелами, о чем Всевышний Аллах говорит: «Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (Али ‘Имран, 3:18).
Имам Ибн Джама’а сказал: «Всевышний Аллах начал с Себя, затем упомянул ангелов, а затем обладающих знанием. И в этом достаточно для них почета и достоинства». См. «Тазкирату-c-сами’» 27.
Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Проклят этот мир и то, что в нем[6], кроме поминания Аллаха и того, что связано с этим, а также учёного и обучающегося». ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4113. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Албани назвали хадис хорошим.
Абу Умама рассказывал: «Однажды при посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Превосходство учёного над поклоняющимся, подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас”. После чего он добавил: “Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому”». ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим.
Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, тому Аллах облегчит путь в Рай. И поистине ангелы непременно будут расстилать свои крылья для требующего знания, выражая свое удовлетворение тем, что он делает. И поистине, прощение для учёного непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в море! А что касается превосходства учёного над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами». ат-Тирмизи 2682, Ибн Маджах 223. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Албани.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также говорил: «Придут к вам люди, которые станут требовать знание, и когда вы их увидите, то скажите им: “Добро пожаловать тем, кого завещал нам посланник Аллаха!”, и обучайте их». ат-Тирмизи 2651, Ибн Маджах 247. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Албани.
Абу ад-Дардаъ сказал: «Учёный и обучающийся одинаковы во благе, а в остальных людях блага нет». Ибн ‘Абдуль-Барр 1036.
‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Учёный лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид». ад-Думьяты в «аль-Матджуру-р-рабих» 1/16.
Хасан аль-Басри сказал: «Чернила учёных перевесят кровь шахидов»[7]. аль-‘Аджлюни в «Кашфуль-хафа» 2/262.
Абуль-Асвад говорил: «Нет ничего величественней знания. Короли правят народами, а учёные правят королями!» ад-Думьяты в «аль-Матджуру-р-рабих» 1/17.
О достоинствах знания и его обладателях имамы написали множество книг, и для того, чтобы собрать все аяты с их толкованиями и хадисы с комментариями к ним, а также все то, что было сказано на эту тему имамами, потребовалось бы написать множество томов.

 

 

О том, какое важное место в Исламе занимают учёные
Зайд ибн Аслям относительно аята: «Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: «Это знание! Аллах возвышает посредством него, кого пожелает в мире этом». Ибн Абу Хатим 4/1335. Сообщение достоверное.
Абу ад-Дардаъ рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, учёные являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, и тому, кто приобрёл его, достался великий удел». Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Къанани, шейх аль-Албани.
Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури сказал: “Кто желает посмотреть на собрание пророков, пусть посмотрит на собрание учёных, посредством которых он узнает о пророках”. См. «Тазкирату-с-сами’» 35.
Суфьян ибн ‘Уейна сказал: «Самое высокое положение из людей перед Аллахом занимают те, кто стоит между Ним и Его рабами, а это пророки и учёные». См. «Тазкирату-с-сами’» 36.
Прекрасно сказал о положении учёных в Исламе и о том, насколько сильно в них нуждаются люди, имам аль-Аджурри: «Что вы думаете о дороге в тёмную ночь, на которой множество опасностей и люди нуждаются в свете, без которого они заблудятся? И Аллах даровал им свет, который указывает им путь, и пошли они по нему в мире и благополучии. Однако затем пришли люди, которые забрали свет и оставили их во мраке. Что вы думаете о них?! Также и учёные среди людей. Большинство людей не знает, как исполнять предписанные им обязанности, не знает, как сторониться запретного, не знает, как поклоняться Аллаху, и они нуждаются в учёных. Когда же учёные умирают, люди начинают блуждать во мраке. Со смертью учёных исчезает знание и начинает распространяться невежество. Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращение, что может быть большим несчастьем, чем их смерть?!» См. «Ахълякъуль-‘улямаъ» 28-29.
А что касается того, кто пренебрегает учёными и хочет обойтись без них, тот пропал. Имам Ибн аль-Мубарак говорил: «Кто пренебрёг учёными, тот потерял жизнь будущую (ахира)». Ибн ‘Асакир 32/344.
Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури говорил: «Люди не перестанут находиться в благополучии, пока будут почитать правителей мусульман и учёных, и если они будут их чтить, то Аллах приведёт в порядок их мирскую жизнь и жизнь будущую, а если они пренебрегут ими, то они погубят свою мирскую жизнь и жизнь будущую». См. «Тафсируль-кубра» 5/260.

 

 

Истинное знание – это учёные
Ибн Лябид рассказывал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул перед нами о некоторых вещах, после чего сказал: “Это произойдет тогда, когда исчезнет знание”. Я спросил его: “Как исчезнет знание, если Коран читаем мы, наши дети и дети наших детей?!” На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Да лишится тебя твоя мать о Ибн Лябид, а разве иудеи и христиане не читают Тору и Инджиль, но разве они из этого что-либо извлекают?!”» Ахмад 4/218, ат-Тирмизи 2653, Ибн Маджах 4/48. Достоверность хадиса подтвердили шейх аль-Албани и шейх Мукъбиль.
Таким образом, мы видим, что слова тех, кто говорит: «Достаточно знания арабского языка и чтение книжки, чтобы понять, что правильно, а что нет, где истина и чьи аргументы сильнее» – является заблуждением! Истинное знание – это учёные, а не знание языка или наличие книг. Достаточно привести историю с ‘Утбой, которого курайшиты послали к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на переговоры. Выслушав ‘Утбу, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал ему тринадцать первых аятов из суры «Разъяснены» (Фуссылят), закончив словами: «Если же они отвернутся, то скажи: “Я предостерегаю вас от мучений, подобных мучениям ‘адитов и самудян”» (Фуссылят, 41:1-13).
Вернувшись к курайшитам, ‘Утба сказал: «Я сказал ему все, что вы говорили». Они спросили: «Он что-нибудь ответил тебе?» ‘Утба сказал: «Клянусь Тем, кто воздвиг Каабу, я не понял ничего из того, что он сказал, кроме того, что он предостерегает нас от наказания, подобного тому, что наслал Аллах на народы ‘ад и самуд». Они сказали: «Горе тебе! Человек говорил с тобой на арабском языке, а ты не понял ничего из того, что он сказал?!» Он сказал: «Нет. Клянусь Аллахом, я не понял ничего из его слов, кроме того, что он говорил о наказании». ‘Абд ибн Хумайд 1141, Абу Я’ля 101. Все передатчики хадиса заслуживают доверия.
Несмотря на то, что ‘Утба прекрасно знал арабский язык, будучи курайшитом, он не понял те аяты, которые прочитал ему пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Если бы было достаточно простого знания арабского языка для того, чтобы понять истину, то не было бы смысла в учёных, и люди не нуждались бы в разъяснении Корана и Сунны. И если бы простого знания арабского языка было бы достаточно, то те, кто его знает, читая или слыша истину, принимали бы её и соглашались бы с ней. Главное – это правильное понимание, которое Аллах Всевышний дарует только искренним Своим рабам, стремящимся к этому. Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали Коран легким для поминания, но есть ли поминающие?» (аль-Къамар, 54:17).
Хафиз Ибн Касир сказал: «Аллах облегчил нам произношение Корана и облегчил его понимание для того, кто желает этого». См. «Тафсир Ибн Касир» 4/264.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: «Знание – это правильное понимание и осведомленность, а не множество сообщений![8]» См. «аль-Джами’» 2/174.
Имам аз-Захаби сказал: «Знание – это не множество сообщений, а свет, который Аллах помещает в сердце, и условие его – это следование (за этими знаниями) и бегство от своих страстей и новшеств». См. «ас-Сияр» 13/323.
Знание – это непрерывная цепь. Оно было передано Всевышним Аллахом ангелу Джибрилю, мир ему, который из уст в уста передал его пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Таким же образом это знание пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передал своим сподвижникам, а они в свою очередь передали своим ученикам таби’унам. И так до наших дней, от учителя к ученику, из уст в уста. Имам аль-Асбахани писал: «Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляет о том, что их путь – это то, на чём был пророк, да благословит его Аллах и приветствует, тогда как на самом деле они внесли в религию то, чего не дозволяли ни Аллах, ни Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильное вероубеждение/‘акъида/ не могут быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акъиду от саляфов, и так продолжалось из поколения в поколение. Они переняли это от последователей/таби’ун/, а таби’уны переняли это от сподвижников, а сподвижники переняли это от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!» См. «аль-Худджа» 2/233.
Имам аль-Ауза’и говорил: «Знание было уважаемо, пока учёные передавали его из уст в уста. Когда же оно попало в книги, то попало в руки тех, кто его недостоин»[9]. См. «ас-Сияр» 7/114.
Имам Ибн Джама’а сказал: «Вначале пусть требующий знания остерегается опираться (лишь) на книги. При изучении любого знания пусть опирается на того, кто лучше всех его преподаёт, больше других его изучил и лучше знает книгу, по которой занимался». См. «Тазкирату-с-сами’» 113.
Однако это не означает, что книги не ценятся в Исламе и не имеют никакой роли. Это не так. Опираться на надёжные признанные книги, в которых содержатся хадисы или высказывания сподвижников и имамов, является не только дозволенным, но более того должно приниматься как аргумент. Ибн Бурхан в «аль-Аусат» писал: «Все исламские правоведы (факъихи) считают, что для того, чтобы действовать в соответствии с хадисом, не является обязательным условием самому услышать его непосредственно от передатчика. Если копия (книги) достоверна, то человеку разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал её непосредственно от автора (книги)». См «Шарх ат-Такъриб» 49.
Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям в «Джавабу суаль» сказал: «Что касается достоверных и надёжных книг по фикъху, то учёные в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что эти книги заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так, потому что эти книги заслужили доверие и далеки от фальсификации».
Записывая аяты Корана с толкованиями и хадисы с комментариями, имамы нашей уммы закрепляли и сохраняли тем самым знание, как велел это пророк, да благословит его Аллах и приветствует. От Анаса ибн Малика и ‘Абдуллы ибн ‘Амра сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Закрепляйте знание, записывая его»[10]. аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 4434.

 

 

Истинные учёные начинают с самого главного
Учёные начинают свой призыв с самого главного, а это единобожие. Также обучая религии они начинают с основных и лёгких вопросов, постепенно переходя к более сложным.
Всевышний Аллах сказал: «Но будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Али ‘Имран, 3:79).
Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: «Мудрыми учёными». Имам аль-Бухари сказал: «Было сказано: “духовный наставник” (раббаний) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания прежде чем, переходить к большому. См. «Сахих аль-Бухари» 1/345.
Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, начал призывать людей к Исламу, когда ему было сорок лет. Затем через десять лет он был вознесён на седьмое небо, где Всевышний Аллах вменил в обязанность общине мусульман совершать молитву пять раз в день. Возникает вопрос: К чему призывал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в течение всех этих десяти лет? Пост и закят были вменены в обязанность позже, во втором году хиджры. Затем стал обязательным и хадж. То же самое касается и запретов. Долгое время не были запрещены такие великие грехи, как ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и даже убийство, а что касается употребления вина, то оно было запрещено только через тринадцать лет. Так что же делали пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники всё это время?! Ответ один: пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всё это время призывал людей к поклонению Одному лишь Аллаху, разъясняя им, что такое «ля иляха илля-Ллах» и объясняя им, как надо жить в соответствии с этим свидетельством. В известном хадисе сообщается, что когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, посылал Му’аза в Йемен призывать людей к Исламу, он повелел ему начать с того, с чего начал в своё время сам, и сказал: «Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты их призовёшь, будет “ля иляха илля-Ллах”. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежедневно пятикратную молитву. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их богатых делать пожертвования в пользу их бедных». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.
Ибн аль-Къаййим, упомянув этот хадис, сказал: «Единобожие является ключом к призыву пророков!» См. «Мадариджу-с-саликин» 3/443.
Все законоположения Ислама являются важными, однако начинать всегда следует с первостепенного и самого главного. Ведь многое вменялось в обязанность постепенно и запрещалось постепенно. И Коран не был ниспослан целиком за один раз, а ниспосылался на протяжении всей пророческой миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в течение двадцати трёх лет.
Что же касается многих студентов наших дней, которые, отучившись в какой-либо арабской стране, то они начинают свой призыв не с самого важного, в отличие от пророков и их наследников – учёных. И к сожалению, вместо того, чтобы обучать людей единобожию/таухид/, сразу же переходят к запретам и исправлению порицаемого, чем отдаляют от себя народ и уже в начале своего призыва сталкиваются с проблемами, как запрет на преподавание, и всё  остальное, что следует за этим. Что же важнее, спросим мы таких проповедников, начать с единобожия, ради которого Аллах сотворил всё и посылал пророков, или же начать обучение с запрета привычного для людей уклада жизни и изменения порицаемого, не учитывая вопрос пользы и вреда?[11] Все пророки начинали свой призыв с единобожия/таухид/ и лечили больные сердца, поражённые многобожием и суеверием, и лишь затем переходили к разъяснению остальных грехов и указанию на благие дела. Всевышний Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: “Нет никого достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (аль-Анбияъ,  21:25).
Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника (с повелением): “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута![12]”» (ан-Нахль,  16:36).

 

 

Учёные – это те, кто помогает правильно понимать религию
Всевышний Аллах сказал: «Такие притчи Мы приводим людям, но понимают их только обладающие знанием» (аль-‘Анкабут, 29:43).
Ибн аль-Къаййим в своем известном стихе сказал великие слова: «Невежество – смертельная болезнь, исцеление от которой содержится в Коране и Сунне, и врачом которой является мудрый учёный!» См. «Шарху усули саляса» 18.
‘Абдуллах ибн ‘Аббас рассказывал, что когда группа хариджитов численностью в шесть тысяч человек откололась от ‘Али ибн Абу Талиба, являвшегося халифом, и поселилась в месте, называемом Харура, люди не переставали приходить к ‘Али, и говорить: «О повелитель правоверных, люди выступили против тебя!» На что он отвечал: «Оставьте их, ибо я не буду с ними воевать до тех пор, пока они сами не начнут, и я думаю, что они скоро это сделают». И когда все было в таком положении, Ибн ‘Аббас пришел к ‘Али после полуденной/зухр/ молитвы и сказал: «Разреши мне, о повелитель правоверных, пойти к этим людям и поговорить с ними». ‘Али сказал: «Я опасаюсь, что они причинят тебе зло»[13]. Ибн ‘Аббас сказал: «Я буду проявлять мягкость и не буду оскорблять никого из них!» После этого ‘Али разрешил ему и сказал: “Но не спорь с ними посредством Корана, а спорь с ними посредством Сунны”. Ибн ‘Аббас ответил: “Я знаю Книгу Аллаха лучше них!” ‘Али сказал: «Верно, однако Коран можно истолковать по-разному»[14].
Он пришел к ним после полудня и застал их за обедом. Ибн ‘Аббас рассказывал: «Придя к ним, я увидел людей, усердней которых я никогда не видел в поклонении.[15] Увидев меня, они сказали: “Приветствуем тебя, о Ибн ‘Аббас. Что привело тебя к нам?” Он сказал: “Я пришел к вам от сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди. Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них![16] Я передам вам то, что говорят они, и сообщу им о том, что говорите вы”. Некоторые из них стали кричать: “Не разговаривайте с ним!”, тогда встал Ибн аль-Кава, который в это время еще был хариджитом, и обратился к людям, предостерегая их от Ибн ‘Аббаса, со словами: “О последователи Корана! Поистине, если кто-либо и не знает этого Ибн ‘Аббаса, то я знаю его. Это о его народе Аллах сказал: «Они являются людьми препирающимися» (аз-Зухруф,  43:58). Верните его к его хозяину (‘Али), верните его к его хозяину и не отходите от Книги Аллаха!”[17] Другие же сказали: “Говори, мы послушаем тебя”. И тогда Ибн ‘Аббас передал им следующие условия ‘Али: “Вы не будете проливать запретную кровь, не будете совершать разбой на дорогах, и не будете притеснять зиммиев. И если вы совершите, что-либо из этого, то мы пойдём на вас войной!”»
Также Ибн ‘Аббас сказал им: «Мне сообщили, что вы в чем-то упрекаете двоюродного брата посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,  который к тому же является мужем его дочери. Он был первым, кто уверовал в пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а вы недовольны им?! Неужели это так?!» Они сказали: «Мы очень недовольны им из-за трех вещей». «Каких?» — спросил Ибн ‘Аббас. Они ответили: «Во-первых, он назначил людей судьями в религии Аллаха, тогда как Аллах говорит: “Суд принадлежит только Аллаху”[18] (аль-Ан’ам 6:57).
Во-вторых, когда он воевал с Му’авией и ‘Аишей, то не брал трофеев и пленных. Если они были неверными, то это было дозволено, а если же они были верующими, то не дозволено было ни брать пленных, ни сражаться с ними!
В-третьих, он снял с себя титул повелителя правоверных/амируль-муъминин/, хотя мусульмане присягнули ему и назначили его своим правителем, и если он не повелитель правоверных, то тогда он является повелителем неверных!»
‘Абдуллах сказал: «Есть еще какие-либо вопросы?» Они сказали: «Нет, этого достаточно!»
Ибн ‘Аббас сказал: «Если я опровергну ваши взгляды с помощью Книги Аллаха и Сунны пророка, да благословит его Аллах и приветствует,[19] вы откажетесь от своего мнения?!» «Да», — ответили они.
‘Абдуллах сказал: «По поводу того, что он назначил людей судьями в религии Аллаха, то ведь Всевышний Аллах говорит: “О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу во время паломничества. Но, если кто из вас убьёт её намеренно, в искупление за это он должен принести в жертву животное, подобное тому, которое он убил, по установлению двух справедливых людей среди вас” (аль-Маида, 5:95).
Всевышний Аллах также сказал о разногласиях между мужем и женой: “Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из её семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им” (ан-Нисаъ, 4:35).
Заклинаю вас Аллахом! Скажите, а разве суд людей относительно того, что касается людской крови, жизни и их примирения не важнее?!» Они сказали: «Конечно же, важнее».
Ибн ‘Аббас спросил: «Ну как, с первым делом покончено?» «Да, клянёмся Аллахом», — ответили они.
‘Абдуллах продолжил: «Вы сказали, что ‘Али сражался, но не брал ни пленных, ни трофеев, как это делал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Неужели же вы хотели взять наложницей вашу мать ‘Аишу и распоряжаться ею, как распоряжаются невольницами?! Если вы скажете: «Да», то станете неверными. Если же вы скажете, что ‘Аиша не ваша мать, то также впадёте в неверие, ибо Всевышний Аллах, хвала Ему, говорит: “Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жёны – их матери” (аль-Ахзаб, 33:6).
Затем ‘Абдуллах сказал: «Ну что, с этим тоже покончено?» «Да, клянёмся Аллахом», — ответили они.
‘Абдуллах продолжил: «Вы также сказали, что ‘Али отказался от титула повелителя правоверных. Хочу напомнить, что в день худайбийского перемирия, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, хотел в мирном договоре с многобожниками написать: “Мухаммад – посланник Аллаха”, язычники возразили: “Если бы мы верили, что ты посланник Аллаха, то не изгоняли бы тебя и не воевали бы с тобой. Напиши: “Мухаммад ибн ‘Абдуллах”. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, уступил их требованию, сказав: “Сотри это, о ‘Али, и напиши “Мухаммад сын ‘Абдуллаха”, а Аллах знает, что я посланник Аллаха”».
Ибн ‘Аббас спросил: «Ну как, и с этим покончено?» Они сказали: «Клянёмся Аллахом, да».
Итогом этой дискуссии стало то, что по милости Аллаха мудрые слова Ибн ‘Аббаса, предоставленные хариджитам, послужили неопровержимым доводом, в результате чего две тысячи человек покаялись и опять перешли на сторону ‘Али. Ибн ‘Аббас сказал: «Вернулись из них (хариджитов) две тысячи человек, и были убиты оставшиеся на заблуждении. И убили их мухаджиры и ансары».[20] Ахмад 1/621, ‘Абду-р-Раззакъ 10/157-158. аль-Хаким 2/150-152, ат-Табарани 10/312-314, аль-Байхакъи 8/309, Ибн Са’д 3/231. Все версии данного сообщения являются достоверными.
Также примером того, как обладающие знанием помогают правильно понимать религию, является история, которую рассказывал ‘Урва ибн аз-Зубайр: «Однажды я спросил у ‘Аишы на счет следующего аята: “Воистину, ас-Сафа и аль-Марва – из обрядовых знамений Аллаха. И тот, кто совершает Хадж к Каабе или малое паломничество, то нет греха на том, кто совершит обход между ними” (аль-Бакъара, 2:158). Что ты скажешь по этому поводу? Я не вижу проблем в том, чтобы не делать обход между этими холмами (ас-Саффа и аль-Марва)». Она ответила: «Нет! Если бы это было так, то было бы сказано: “Не совершит греха тот, кто не пройдёт между ними”. Этот аят был ниспослан по поводу ансаров, которые до Ислама начинали Хадж у идола Манат, а когда пришёл Ислам они стали опасаться совершать обход между Сафа и Марва. Они не знали, что делать и спросили об этом у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и Аллах ниспослал этот аят». аль-Бухари 4495, Муслим 1277.
Обратите внимание на то, как ‘Урва неправильно понял этот аят, несмотря на то, что являлся одним из лучших последователей/таби’ун/ и одним из семи факъихов[21] Медины. И разъяснила ему это ‘Аиша, которая обладала большим знанием, чем он.
Так же обстоит и с теми, кто после смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отказался выплачивать закят, поскольку они опирались на слова Всевышнего: «Бери[22] из их имущества пожертвование, чтобы посредством него очистить и возвысить их» (ат-Тауба, 9:103). Они полагали, что данное веление относится лишь к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Эти люди знали в совершенстве арабский язык, но из-за того, что они не обратились к обладающим знанием, они впали в заблуждение, из-за чего Абу Бакр сражался с ними, пока они вновь не стали выплачивать закят!
И подобных примеров в Исламе великое множество, когда учёные помогали правильно понимать религию.
Ибн Вахб говорил: «Если бы я не застал имама Малика и имама аль-Лейса ибн Са’да, то впал бы в заблуждение!» См. «Шарх аль-Муваттаъ» 1/29.

 

 

Аль-Джама’а – это учёные, следующие по пути саляфов
Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а»? (Ибн Абу ‘Асым 1/42. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным). Он ответил: «Абу Бакр и ‘Умар!» Ему сказали: «Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!» Он сказал: «Такой-то и такой-то». Ему ответили: «Но такой-то и такой-то тоже умерли!» Он сказал: «Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а». См. «Сунан ат-Тирмизи» 5/335 и «аль-И’тисам»  2/771.
Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: «Абу Хамза ас-Суккари – это Мухаммад ибн Маймун. Он был праведным учёным. И Ибн аль-Мубарак сказал это о нём, когда тот был жив». См. «Сунан ат-Тирмизи» 5/336.
Исхакъ ибн Рахавейх сказал: «В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним». Ибн Рахавейх также сказал: «Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (савадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей[23]”. А они не знают, что джама’а – это учёный (‘алим), который следует пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и тот, кто с ним, тот и в джама’а, а тот, кто противится ему, тот и оставил джама’а». См. «Хильятуль-аулияъ» 9/239.
Имам аль-Бухари сказал: «И повелел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием». См. «Сахих аль-Бухари» 1/648.
Имам ат-Тирмизи сказал: «Объяснение слова “аль-джама’а” у учёных – это знатоки фикъха, ‘ильма и хадиса». См. «аль-Джами’» 4/467.
Ибн аль-Къаййим сказал: «Поистине, и иджма’ (единогласное мнение), и худжа (довод), и савадуль-а’зам (великая община) – это учёный, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!» См. «И’лямуль-муваккъи’ин» 3/397.
Имам аш-Шатыби сказал: «Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община людей, несмотря на то, что среди них нет учёного, те ошибаются, и это понимание простых людей, а не учёных!» См. «аль-И’тисам» 2/267.
Это и есть шариатское значение термина «аль-джама’а», который, однако сильно исказили в наши дни, превратив его в некое подобие синдиката. Аль-Джама’а – это сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которые следовали истине, они же и есть «ахлю-Сунна» (приверженцы Сунны); «таифатуль-мансура» (победоносная община); «фиркъату-н-наджия» (спасшаяся группа); «саляфу-с-салих» (праведные предшественники); и «савадуль-а’зам» (великая община). А после смерти сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, джама’а – это учёные, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне, именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – учёных, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах![24]

 

 

Ат-Таифатуль-мансура (победоносная община) – это учёные
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины[25] открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них!» аль-Бухари 4/187.
Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!» Муслим 1037.
Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» Ахмад 3/436, ат-Тирмизи 2192, Ибн Хиббан 6834, Ибн аль-Джа’д 1076. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Албани.
В этих хадисах указываются качества победоносной общины:
1. Они будут придерживаться истины открыто и явно;
2. Они будут сражаться за истину до Дня Воскрешения[26];
3. Им будет все время оказываться помощь и победа от Аллаха.

 

Слова великих имамов нашей уммы о том, кто является «победоносной общиной»
Ибн аль-Мубарак сказал: «Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)». См. «Шарафу асхабиль-хадис» 26.
Ибн Мадини сказал: «Они знатоки хадисов». См. «Сунан ат-Тирмизи» 6/356.
Имам Ахмад сказал: «Если они не знатоки хадисов, тогда я не знаю кто они!» аль-Хаким в «Ма’рифату ‘улюмиль-хадис» 4.
Ахмад ибн Синан сказал: «Они — обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!» См. «Шарафу асхабиль-хадис» 26.
Имам аль-Бухари приведя хадис пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: «Они – обладающие знанием!» См. «Фатхуль-Бари»  13/205.
Имам Ибн Хиббан, назвав главу: «Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня», привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. «Сахих Ибн Хиббан» 1/153.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа сказал: «Больше всех из людей заслуживает того, чтобы быть победоносной общиной – это учёные, знающие хадис и Сунну”». См.  «Маджму’уль-фатава» 3/347.
О том, что победоносная община – это учёные и знатоки хадисов, говорили многие имамы, как из числа предшественников, так и их последователей, среди которых помимо вышеупомянутых также Язид ибн Харун, Ибн Къутайба, ат-Тирмизи, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Абу ‘Асым, аль-Аджурри, Ибн Батта, аль-Лялькаи, аль-Хаким, Хатыб аль-Багъдади, Ибн Сабит, аль-Багъави, Ибн аль-Джаузи, Ибн Муфлих, аш-Шатыби, Ибн Абиль-‘Изз, ан-Навави, Ибн Хаджар, Ибн Раджаб, аль-‘Айни, ас-Саффарини, аль-Къасталяни, ас-Синди, Абу Батын, Сиддыкъ Хасан Хан, Шамсуль-Хакъ ‘Азым Абади, Ахмад аль-Хакими, ‘Абду-р-Рахман ас-Са’ди, аль-Албани, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури, Ибн Баз, Хамад аль-Ансари, Ибн ‘Усаймин и др. Более того, все учёные ахлю-Сунна были единогласны в том, что «таифатуль-мансура» – это обладающие знанием. Имам ан-Навави сказал: «Сошлись учёные на том, что “таифатуль-мансура” – это несущие знание». См. «Тахзибу асмаи ва-л-люгъат» 1/18.

 

 

Знание будет исчезать со смертью учёных
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного учёного, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатва, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.
Однажды Ибн Мас’уд спросил: «Известно ли вам как исчезнет Ислам?» Его спросили: «Как?» Он сказал: «Также как изнашивается одежда после долгого ношения. И будут среди народа двое знающих, умрёт один и исчезнет половина знания, умрёт второй и исчезнет знание целиком». ат-Табарани, аль-Хатыб. См. «аль-Факъих валь-мутафакъих» 147.
Так же и Ибн ‘Аббас спросил: «Известно ли вам, как исчезнет знание с земли?» Ему сказали: «Нет». Он сказал: «С исчезновением учёных». Абу Хайсама в «Китабуль-‘ильм» 53.
Когда умер Зайд, пришел Ибн ‘Аббас, поскольку умер человек из числа обладателей знания. И когда он нес его носилки, с его головы спала чалма, которую он не поправил, пока его не похоронили. После того, как Зайда засыпали землёй, Ибн ‘Аббас встал над его могилой, желая что-то сказать, но стал заикаться. Затем он заплакал и сказал: «Кто желает увидеть, как Аллах забирает знание, пусть смотрит. Вот так Аллах забирает знание, со смертью учёных!» ат-Табарани 5/109, Ибн Са’д 2/361.
Имам Муджахид говорил: «Учёные ушли, и не осталось никого, кроме говорящих. И самый усердный среди вас, подобен развлекающемуся среди тех, кто был до вас»[27]. Абу Хайсама в «Китабуль-‘ильм» 69.

 

 

Смерть учёного хуже гибели целого народа
Хасан аль-Басри говорил: «Было сказано: “Смерть ученого – это брешь в Исламе, и ничто её не закроет пока день сменяет ночь!”» ад-Дарими 324. Это же сказали  ‘Али ибн Абу Талиб и Ибн Мас’уд, как это приводится у имама аль-Багъави и хафиза ад-Думьяты.
Саляфы также говорили: «Смерть учёного – это горе, и смерть целого народа менее значима, чем смерть одного учёного». См. «Мифтаху дари-с-са’ада» 1/68.
Халяль ибн Хабаб однажды спросил Са’ида ибн Джубайра: «О Абу ‘Абдуллах! Когда настанет гибель для людей?» Он сказал: «Когда исчезнут учёные». ад-Дарими 241.
Когда же не останется учёных, обладающих истинным знанием, то распространится невежество и зло, одним из которых будет бессмысленное кровопролитие. Абу Хурайра говорил: «Знание будет вознесено, распространится невежество и увеличится хардж». Его спросили: «А что такое хардж?» Он сказал: «Убийство!» Абу Хайсама в «Китабуль-‘ильм» 118. Иснад сообщения  достоверный. Подобные слова от самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, приводят имамы аль-Бухари и Муслим в своих «Сахихах».  

См. «Ученые и их положение в Исламе».