2 – بَابُ النَّهْيِ عَنْ طَلَبِ الإِمَارَةِ وَالْحِرْصِ عَلَيْهَا
2 – Глава о запрете на стремление к власти и жажду её получения
13 – ( 1652 ) حَدَّثَنَا شَيْبَانُ بْنُ فَرُّوخَ ، حَدَّثَنَا جَرِيرُ بْنُ حَازِمٍ ، حَدَّثَنَا الْحَسَنُ ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ سَمُرَةَ قَالَ:
قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ ﷺ: « يَا عَبْدَ الرَّحْمَنِ، لاَ تَسْأَلِ الإِمَارَةَ، فَإِنَّكَ إِنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ مَسْأَلَةٍ وُكِلْتَ إِلَيْهَا، وَإِنْ أُعْطِيتَهَا عَنْ غَيْرِ مَسْأَلَةٍ أُعِنْتَ عَلَيْهَا ».
13 (1652) – Сообщается, что ‘Абду-р-Рахман ибн Самура[1] (да будет доволен им Аллах) сказал:
– (Однажды) Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал мне: «О ‘Абду-р-Рахман, не проси власти, ибо, поистине, если она будет дана тебе по твоей просьбе, ты будешь предоставлен ей (и не получишь помощи от Аллаха), а если она будет дана тебе без твоей просьбы, то тебе будет оказана помощь в ней». Этот хадис передал Муслим (1652/13).
Также его приводят имам Ахмад (2061820622, 20623, 20625, 20627, 20628, 20629), аль-Бухари (7147), Абу Дауд (2929), ат-Тирмизи (1529), ан-Насаи (8/225), ад-Дарими (2347), Ибн Хиббан (4348), Ибн Аби Шейба (32543), ат-Тахави в «Шарх мушкиль аль-асар» (59), аль-Байхакъи (10/52-53, 100), Ибн Аби ‘Асым в «аль-Ахад ва-ль-масани» (568, 569), аль-Баззар в своём «Муснаде» (2274, 2277, 2279, 2281, 2282, 2283, 2284, 2285, 2286, 2287, 2290, 2291, 2292), ат-Табарани в «аль-Аусат» (14, 15), Абу Ну’айм в «аль-Хилья» (8/387), аль-Хатыб в «Тариху Багъдад» (4/189, 228, 7/161, 8/460) и др. См. также «Гъаятуль-марам» (177).
[1] ‘Абду-р-Рахман ибн Самура ибн Хабиб ибн ‘Абд Шамс аль-‘Абшами, Абу Са’ид. Сподвижник из числа тех, кто принял Ислам в день покорения Мекки. Говорят, что его звали ‘Абд Куляль, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, назвал его ‘Абду-р-Рахманом. Он завоевал Сиджистан, затем поселился в Басре и умер там в 50-м году (хиджры) или позже.
Разъяснение/шарх/ хадиса
Слова: «О ‘Абду-р-Рахман, не проси власти/аль-имара/» – имеется в виду руководство/вилая/ в целом, будь оно общим или частным, куда входит судейство/къадаъ), надзор/хисба/ и прочее. См. «аль-Бахр аль-мухит ас-саджадж» (31/681).
Слова: «ты будешь предоставлен ей», то есть: ты будешь вверен ей, оставлен один на один с ней, и тебе не будет оказана помощь, в отличие от того случая, когда власть получена без (твоей) просьбы». См. «Шарх Сахих Муслим» (12/207).
Аль-Къуртуби (да помилует его Аллах) сказал:
– Его слова «не проси власти» являются запретом, который внешне указывает на запретность/тахрим/. На это же указывают его слова, сказанные позже: «Клянусь Аллахом, мы не назначаем на эту работу того, кто просит её или жаждет её». Причина этого в том, что просьба о власти и жажда её получения, когда известно о множестве её пороков и трудности избавления от них, – служат доказательством того, что человек ищет её для самого себя и своих целей. А тот, кто таков, близок к тому, что его одолеют страсти его души, и он погибнет; в этом и заключается смысл слов: «ты будешь предоставлен ей». Тот же, кто отказывался от неё, зная о её пороках и боясь проявить упущение в соблюдении прав, связанных с ней, и бежал от неё, но затем был испытан ею (назначен помимо воли), то есть надежда на то, что душа не одолеет его по причине преобладающего в нём страха (перед Аллахом), и он спасётся от её пороков. В этом и заключается смысл слов: «тебе будет оказана помощь в ней».
Всё это применимо в том случае, если есть группа людей, способных выполнять эти обязанности и подходящих для этого. Если же нет никого подходящего, кроме одного человека, то эта обязанность становится для него индивидуальной, и он обязан принять её и (может) просить об этом, сообщая о своих качествах, благодаря которым он достоин этого, — о знании, компетентности и прочем, как сказал (Пророк) Юсуф (мир ему): «Поставь меня над хранилищами земли, ибо я – знающий хранитель!» (Юсуф, 12:55)». См. «аль-Муфхим» (4/16).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поразмышляй о мудрости Всевышнего Аллаха в том, что Он сделал царей, амиров и наместников сообразно деяниям людей, которыми они правят. Более того, словно дела людей проявились в образах их правителей и царей.Если люди будут праведными, то и их правители будут праведными.Если они будут справедливыми, то и правители будут справедливы по отношению к ним.Если они являются притеснителями, то их цари и правители будут притеснять их самих.Если среди них преобладают хитрость и обман, то такими будут и их правители.Если они нарушают права Аллаха, которые надлежит им исполнять, и проявляют скупость, то и правители станут лишать их законных прав и проявлять скупость по отношению к ним.Если они станут брать у тех, кого считают слабыми, в своих взаимоотношениях то, на что не имеют права, то и правители возьмут у них то, на что не имеют права, и наложат на них налоги и обязательные подати. Одним словом, всё, что они сами забирали у слабых, цари будут силой забирать у них самих.Таким образом, управляющие ими являлись в образах их собственных дел! И Божественная мудрость Аллаха не допускает того, чтобы плохими и нечестивыми людьми правил кто-либо, кроме подобного им самим.А поскольку первое поколение мусульман было наилучшим из всех веков и самым праведным, то и правители их были такими же. А когда последующие поколения изменились, то изменились и их правители.И мудрость Аллаха не допускает того, чтобы в наши времена нами правил правитель, подобный Му’ауии или ‘Умару ибн ‘Абдуль-‘Азизу, не говоря уже о ком-то подобном Абу Бакру или ‘Умару (да будет доволен ими Аллах). Напротив, наши правители соответствуют нашему положению, а правители тех, кто был до нас, соответствовали их положению.Каждое из этих двух состояний является следствием Божественной мудрости и тем, что она требует. И тот, кто обладает проницательностью и позволит своему разуму поразмышлять над этим вопросом, увидит, что Божественная мудрость проявляется во всём, что касается предопределения, проявляясь в нём и явно, и тайно, точно так же, как она проявляется в творении Аллаха и Его повелениях.Так остерегайся же думать своим испорченным предположением, что что-то из постановлений и предопределений Аллаха лишено совершенной мудрости! Напротив, все Его решения и предопределения осуществляются в наивысших и совершенных формах мудрости”.См. “Мифтаху дар ас-са’ада” (2/721-722).