4691 – Передают со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не присутствуйте (на их похоронах)». Этот хадис передал Абу Дауд (4691).    
Также его приводят аль-Хаким (1/85), Ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна» (338), ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Аусат» (3/65), Ибн ‘Асакир в «Тариху Димашкъ» (36/19).
Аль-Хаким сказал: «Этот хадис достоверный в соответствии с условиями обоих шейхов (аль-Бухари и Муслима), если достоверно то, что Абу Хазим  непосредственно слышал его от Ибн ‘Умара, но они (аль-Бухари и Муслим) не привели (данный хадис в своих “Сахихах”)», и с ним в этом согласился аз-Захаби.
Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и хафиз Ибн Хаджар признали хадис хорошим, а хафиз ас-Суюты – достоверным.
Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих Аби Дауд» (4691),  «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (4442), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (103), «Тахридж Китабу-с-Сунна» (338).
_______________________________
Сообщается, что, когда Ибн ‘Умару (да будет доволен Аллах ими обоими) сообщили о людях, которые отрицают предопределение, он сказал: «Когда вы встретите этих людей, то передайте им, что я непричастен к ним, а они ко мне!» Муслим (8).
Учёные — в том числе имамы Малик, аш-Шафи’и и Ахмад — однозначно указали на неверие тех, кто не признает извечного знания Аллаха. См. «Маджму’уль-фатава» (8/288).
Сегодня тех, кто отрицал извечное знание Аллаха, практически не осталось. Имам ас-Саффарини писал: «Как утверждают учёные, тех, кто отрицал это, не осталось. Об их неверии говорили имам Малик, имам аш-Шафи’и, имам Ахмад и другие учёные». См. «‘Акъида ас-Саффарини» (1/301).
Аль-Къуртуби сказал: «Этой школы больше нет, и среди поздних учёных мы не знаем никого, кто причисляет себя к ней». Хафиз Ибн Хаджар аль-‘Аскъалани сказал: «Современные къадариты признают, что Аллах знает о поступках рабов до того, как они случаются. Однако, в отличие от ранних мусульман, они полагают, что рабы самостоятельно совершают свои поступки, независимо от Аллаха, и хотя это учение неправильное, оно является менее опасным, чем первое». Он сказал: «Поздние представители этой школы отрицают связь между волей Аллаха и поступками рабов, не желая признавать существование связи между извечным и новым».
Ан-Навави писал: «Последователи калама[1] говорят, что къадаритов, разделявших эти отвратительные, лживые взгляды, больше нет. Никто из мусульман больше не считает так. В последнее время къадариты признают предопределение, но говорят, что добро исходит от Аллаха, а зло — не от Него. Аллах же премного далек от их утверждений!» См. «Шарх Сахих Муслим» (15/154).
Къа­да­ри­ты при­зна­ют, что Ал­лах соз­дал че­ло­ве­ка и на­де­лил его во­лей, од­на­ко они счи­та­ют его во­лю по­тен­ци­аль­ной, т.е. что че­ло­век спо­со­бен же­лать че­го-ли­бо. Но его кон­крет­ные же­ла­ния они не счи­та­ют со­тво­рен­ны­ми. См. «Маджму’уль-фатава» (8/206).
В действительности они являются зороастрийцами-дуалистами. Более того, они хуже них, потому что дуалисты признают существование у Вселенной двух творцов, а кадариты верят в существование двух творцов у каждого индивида и каждого поступка. Более того, они считают все творения способными творить, и если бы не противоречивость их утверждений, то их неверие было бы более тяжким, чем неверие зороастрийцев.
Из их слов обязательно следует, что поступки рабов не сотворены Могучим и Великим Аллахом и не находятся в Его власти. Получается, что господство Аллаха не распространяется на них и что в Его владениях происходит то, чего Он не желает, а то, что Он желает, напротив, не происходит. Получается, словно люди не нуждаются в Могучем и Великом Аллахе и Его помощи для совершения богоугодных поступков и избежания грехов, и не нуждаются в Его защите от зла собственных душ и своих дурных деяний, и не нуждаются в Его руководстве для следования прямым путем. См. «Ма’аридж аль-къабуль» (2/253).
Къадариты полагают, что они отрицают качества, не подобающие Аллаху. Они считают, что Аллах желает, чтобы неверующий уверовал, но неверующий не желает этого. По их мнению, было бы несправедливостью, если бы Аллах Сам пожелал, чтобы неверующий стал таким, а потом наказал его за это[2].
Однако, как сказал комментатор вероучения имама ат-Тахави, «они попали из огня да в полымя. Избегая одних суждений, они признали правильными другие, худшие убеждения. Из них следует, что желание неверующего одерживает верх над желанием Всевышнего Аллаха, ведь если Он пожелал, чтобы неверующий уверовал, а неверующий пожелал стать неверующим, то получается, что исполнилось желание этого человека, а не Всевышнего Аллаха. Поистине, это одно из самых скверных суждений, которое не только не подтверждается аргументами, но и противоречит им»[3]. См. книгу Сулеймана аль-Ашкъара «Учение о предопределении».

---

[1] Религиозное направление, дающее догматам ислама рационалистическое толкование, основанное на разуме. Некоторые исследователи называют его спекулятивной (умопостигаемой) философией. Обращение к разуму как к высшей инстанции при решении тех или иных вопросов считается чертой, объединяющей калам с философией и отличающей его от традиционного ислама и мистического суфизма. Различие же между каламом и философией усматривается в том, что его приверженцы принимали за отправную точку своих суждений нормативные принципы ислама, тогда как философы опирались на нормативные принципы разума. — Прим. переводчика.
[2] Къадариты полагают, что Аллах не творит человеческие поступки, потому что считают несправедливым наказание грешников за поступки, сотворенные Самим Аллахом. Они пытаются обосновать свои убеждения не только сомнительными логическими доводами, но и некоторыми аятами и хадисами, истолковывая их вопреки очевидному смыслу. Одним из таких аятов являются слова Всевышнего: «В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (аль-Мульк, 67:3). По их мнению, здесь под несообразностью подразумевается отсутствие мудрости; следовательно, немудрые поступки грешников не могут быть сотворены Аллахом. Однако такое толкование неверно, ведь здесь речь идет об отсутствии недостатков и изъянов во внешнем виде Вселенной. Поэтому далее в аяте говорится: «Взгляни еще раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину?» Причина сомнений, возникающих у къадаритов, заключается в том, что они не усматривают разницы между тем, кто творит поступки, и тем, кто совершает их. Сотворение Аллахом человеческих деяний не означает того, что Он совершает их. Он сотворил несправедливость, ложь и ослушание, но если человек поступает несправедливо, мошенничает или присваивает чужое имущество, то мошенником и вором называют только его. Эти дурные качества не приписываются Всевышнему Аллаху. Он предопределил, создал и пожелал эти грехи, но не совершал их. Ничто в мире не может произойти вопреки Его желанию, но человек, который грешит, сам оскверняет свою душу и несет ответственность за свои преступления. Передают, что однажды к халифу ‘Умару бин аль-Хаттабу привели вора, и он спросил его: «Почему ты украл?» Тот ответил: «Так предопределил Аллах». Тогда халиф сказал: «Аллах предопределил и то, что я отрежу тебе руку». Одним словом, от нас не требуется, чтобы мы размышляли над предопределением, которое известно Аллаху. Нам велено лишь совершать то, что нравится Ему, и сторониться того, что ненавистно Ему. См.: ‘Иваджи Г.А. Фирак му’асира тантасиб ила-ль-ислам. Дар лейна. С. 1036-1038. — Прим. переводчика.
[3] См. «Шарх аль-‘акъида ат-Тахавиййа» (стр. 277).