Глава 37. О чтении Корана после обращения к Аллаху с мольбами о защите   Знай, что, согласно единодушному мнению улемов, чтение Корана во время молитвы обязательно, на что указывают подтверждающие друг друга айаты и хадисы. Мы, как и все остальные, считаем, что обязательным является чтение “Аль-Фатихи”, и если человек способен прочесть её, заменой не может служить никакая иная сура. Указанием на это служат приводимые ниже достоверные хадисы.     113 — Передают со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Неполной[1] является та молитва, во время которой не читается “аль-Фатиха”».[2] ____________________________________________________________________ [1] То есть недействительной. [2] Этот хадис приводят Ибн Хузайма 472 и Ибн Хиббан 1789. Достоверность этого хадиса подтвердили Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, ан-Навави и Шу’айб аль-Арнаут. Салим аль-Хиляли назвал хадис достоверным и привел в качестве его шàхида достоверный хадис, который передал ад-Даракъутни в своем «Сунан» (1/321-322), который назвал достоверным Ибн аль-Къаттан, как об этом сказано в «Насбу-р-роя» (1/265).  См. «Нейль аль-аутар би тахридж ахадиси китаб аль-Азкар» 1/130. _   114 — Передают со слов ‘Убады бин ас-Самита, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Молитва считается совершённой лишь при условии чтения “аль-Фатихи”».[1] ____________________________________________________________________ [1] Этот хадис приводят аль-Бухари 756 и Муслим 394.     Обязательным является произнесение слов “С именем Аллаха Милостивого, Милосердного /Би-сми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим/”, из которых состоит первый айат “Аль-Фатихи”. Обязательно также читать “Аль-Фатиху” со всеми ташдидами[1], коих насчитывается четырнадцать: три в словах “Би-сми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим”, а остальные после них. Если же не произнести хоть один ташдид, чтение будет недействительным. Кроме того, читать эту суру следует по порядку и непрерывно, если же не соблюсти одно из этих условий, чтение будет недействительным. Уважительной причиной молчания считается только необходимость делать вдохи и выдохи. Не будет считаться, что человек, находящийся в ряду молящихся позади имама и читающий “Аль-Фатиху”, прервал чтение, если он совершит земной поклон, который следует совершать при чтении Корана[2], или произнесёт слово  “амин”, услышав, что его произнёс имам, или попросит Аллаха об оказании милости, или обратится к Нему с мольбой о защите от огня, когда имам прочтёт то, что требует обращения с подобной мольбой. Это мнение является наиболее правильным, поскольку такой человек заслуживает оправдания.   Если во время чтения “Аль-Фатихи” человек произнесёт что-либо так, что это исказит её смысл, его чтение будет недействительным, если же смысл искажён не будет, чтение считается действительным. Так, например, смысл изменяется, если сказать “ан‘амту” или “ан‘амти” вместо “ан‘амта”, или если сказать “иййа-ки на‘буду” вместо “иййа-кя на‘буду”. Если же сказать “Раббу-ль-‘алямин” или “Рабба-ль-‘алямин” вместо “Рабби-ль-‘алямин” или если сказать “наста‘ина” или “наста‘ини” вместо “наста‘ину”, смысл не изменится. Согласно наиболее правильному мнению, произнесение “дада” как “за” во фразе “ва ля-д-даллин” делает молитву недействительной, если только попытки научиться произносить “дад” не принесут успеха, поскольку в подобном случае человек заслуживает оправдания.   Если человек не может хорошо читать “Аль-Фатиху”, пусть прочтёт другую суру такого же объёма. Если же он вообще не может читать Коран должным образом, пусть произносит слова поминания, например, “Слава  Аллаху /Субхана-Ллах/”, “Нет бога, кроме Аллаха /Ля иляха илля-Ллах/” и прочие подобные слова столько же, сколько он читал бы “Аль-Фатиху”. В том случае, когда человек не в состоянии должным образом произносить и слова поминания, а времени для того, чтобы научиться этому, не хватает, ему следует постоять столько времени, сколько потребовалось бы для чтения “Аль-Фатихи”, а потом совершить поясной поклон. Благодаря этому его молитва станет действительной,…

  Глава 36. Об обращении к Аллаху с мольбами о защите после “ду‘а аль-истифтах”   Знай, что обращение к Аллаху с мольбами о защите /та‘аввуз/ после “ду‘а аль-истифтах”, по общему мнению, соответствует сунне. Обращаться с такими мольбами следует перед началом чтения Корана. Аллах Всевышний сказал:   «И когда будешь читать Коран, обращайся к Аллаху за защитой от проклятого шайтана».[1] В большинстве своём улемы считают, что эти слова означают: когда захочешь приступить к чтению Корана, обратись к Аллаху с мольбами о защите. Знай также, что, обращаясь к Аллаху с такой мольбой, лучше всего говорить:     «Прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана /А‘узу би-Лляхи мин аш-шайтани-р-раджим/». Можно сказать также:     «Прибегаю к защите Аллаха, Слышащего, Знающего, от проклятого шайтана /А‘узу би-Лляхи-с-Сами‘и-ль-‘Алими мин аш-шайтани-р-раджим/», но наиболее распространённым и предпочтительным является первое. ___________________ [1] “Пчёлы”, 98. _   112 — Сообщается, что перед чтением Корана во время молитвы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана – от его высокомерия, выделения его слюны и его злословия /А‘узу би-Лляхи мин аш-шайтани-р-раджими – мин нафхи-хи, ва нафси-хи, ва хамзи-хи/».[1]     В другой версии этого хадиса сообщается, что он говорил: «Прибегаю к защите Аллаха, Слышащего, Знающего, от проклятого шайтана: от его злословия, от его высокомерия и от выделения его слюны /А‘узу би-Лляхи-с-Сами‘и-ль-‘Алими мин аш-шайтани-р-раджими: мин хамзи-хи, ва нафхи-хи, ва нафси-хи/». ________________________________________ [1] Этот хадис приводят Абу Дауд 764, ат-Тирмизи 242, ан-Насаи, Ибн Маджах 807, аль-Байхакъи 2/35-36 и другие мухаддисы. Хафиз Ибн Хаджар сказал, что этот хадис является хорошим и привел для него в качестве шàхидов хадисы Ибн Мас’уда, Абу Умамы аль-Бахили и Абу Са’ида аль-Худри, да будет доволен ими Аллах. Салим аль-Хиляли сказал: «Достоверный хадис с подкрепляющими хадисами. Его иснад является хорошим. У него есть подверждающие хадисы, переданные со слов Абу Умамы, ‘Умара ибн аль-Хаттаба и ‘Абдуллы ибн Мас’уда, которые возводят его в степень достоверных». См. «Нейль аль-аутар би тахридж ахадиси китаб аль-Азкар» 1/128. Шейх аль-Албани к версии этого хадиса, которую передал Абу Дауд, сказал: «Слабый хадис. В его иснаде присутствует ‘Асым аль-‘Анази, который является неизвестным. Аль-Баззар сказал о нем: “Есть разногласия относительно его имени и он является неизвестным”. Аль-Бухари сказал: “Недостоверный!”». См. «Да’иф Сунан Абу Дауд» 1/279, «Мишкат аль-масабих» 817, «Да’иф Сунан Ибн Маджах» 173. Но в другой своей книге «Ирвауль-гъалиль» (№342), шейх аль-Албани привёл множество подкрепляющих его хадисов и в итоге назвал его достоверным.   В комментарии к этому хадису сказано, что под злословием подразумевается безумие, а под выделением слюны − стихи[1], Аллах же знает об этом лучше.   Знай, что обращаться к Аллаху с мольбами о защите после “ду‘а аль-истифтах” желательно, но не обязательно. Это значит, что, если молящийся не произнесёт слова такой мольбы, он не совершит греха и молитва его не станет недействительной независимо от того, будет это сделано намеренно или по невнимательности, и совершение “суджуд ас-сахв” после этого не требуется. Обращаться к Аллаху с мольбами о защите желательно при совершении любых обязательных и дополнительных молитв. Правильнее всего считать, что так желательно поступать во время заупокойной молитвы. Кроме того, согласно единодушному мнению улемов, обращаться к Аллаху с мольбами о защите желательно и тому, кто читает Коран не во время молитвы.   Знай, что, согласно единодушному мнению улемов, обращаться к Аллаху с мольбами о защите желательно во время первого рак’ата. Если человек не сделает этого, пусть обратится с такими мольбами во время второго рак’ата,…

Глава 35. О том, что желательно говорить после произнесения “такбират аль-ихрам”[1] — Знай, что хадисов на эту тему известно много. Ознакомление с этими хадисами в целом показывает, что после “такбират аль-ихрам” желательно произносить такие слова: — «Аллах велик, намного (более велик, чем всё остальное), многая хвала Аллаху, слава Аллаху ранним утром и вечером[2]! Будучи ханифом[3] и мусульманином, я обратил лицо своё к Тому, Кто создал небеса и землю, и не отношусь я к многобожникам. Поистине, моя молитва, моё поклонение,[4] жизнь моя и смерть принадлежат Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварища. Это велено мне, и я отношусь к числу предавшихся (Ему).[5] О Аллах, Ты – Царь, нет бога, кроме Тебя, Господь мой, а я – раб Твой. Я обидел самого себя и признал свой грех,[6] так прости же мне все мои грехи[7], ибо, поистине, никто не (может) простить (все) грехи, кроме Тебя! Приведи меня к наилучшим нравственным качествам, ибо никто, кроме Тебя, не (сможет) привести меня к ним, и избавь меня от дурных нравственных качеств, ибо никто, кроме Тебя, не (сможет) избавить меня от них! Вот я перед Тобой и я счастлив служит Тебе; всё благо находится в Твоих руках, а зло от Тебя не исходит. Я существую благодаря Тебе и к Тебе вернусь, Ты − Всеблагой и Всевышний, и я прошу Тебя о прощении и приношу Тебе своё покаяние /Аллаху акбар кябиран, ва-ль-хамду ли-Лляхи кясиран, ва субхана-Ллахи букратан ва асилян! Ваджжахту ваджхи ли-ллязи фатара-с-самаввати ва-ль-арди ханифан муслиман, ва ма ана мин аль-мушрикин. Инна саляти, ва нусуки, ва махйайа, ва мамати ли-Лляхи, Рабби-ль-‘алямина, ля шарикя ля-ху, ва би-заликя умирту, ва ана мин аль-муслимин. Аллахумма, Анта-ль-Малику, ля иляха илля Анта, Рабби, ва ана ‘абду-кя. Залямту нафси, ва-‘тарафту би-занби, фа-гфир ли зунуби джами‘ан, фа-инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта! Ва-хди-ни ли-ахсани-ль-ахляки, ля йахди ли-ахсани-ха илля Анта, ва-сриф ‘ан-ни саййи’а-ха, ля йасрифу саййи’а-ха илля Анта! Ляббай-кя, ва Са’дай-кя, ва-ль-хайру куллю-ху фи йадай-кя, ва-ш-шарру ляйса иляй-кя. Ана би-кя ва иляй-кя, табаракта ва та‘аляйта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя/».  — Кроме того, желательно говорить: «О Аллах, удали (меня) от прегрешений моих, как удалил Ты восток от запада, о Аллах, очисть меня от прегрешений моих подобно тому, как очищают белую одежду от грязи, о Аллах, смой с меня мои прегрешения снегом, водой и градом! /Аллахумма, ба‘ид байни ва байна хатайа-йа кя-ма ба‘адта байна-ль-машрики ва-ль-магриби, Аллахумма, наккы-ни мин хатайа-йа кя-ма йунакка-с-сауба-ль-абйада мин ад-данаси, Аллахумма,-гсиль-ни мин хатайа-йа би-с-сальджи, ва-ль-ма’и, ва-ль-барад!/» Как сообщается в достоверных хадисах, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произносил все эти слова поминания.[8] Кроме того, к данной главе относятся и другие хадисы, которые приводятся ниже. _________________________________________________________________ [1] Разные виды слов обращения к Аллаху, которые произносятся после “такбират аль-ихрам”, именуются “ду‘а аль-истифтах”. [2] Здесь имеется в виду период времени, который продолжается до захода солнца. [3] Ханиф − человек, исповедующий чистое единобожие. В доисламской Аравии ханифами называли тех, кто поклонялся Единому Богу, но не относился ни к иудеям, ни к христианам. [4] Имеется в виду жертвоприношение. [5] См. “Скот”, 162. [6] То есть совершал грехи, что рано или поздно обернётся против меня же. Слова “Я обидел самого себя и признал свой грех” означают: я обидел самого себя, поступив вопреки шариату, и я признаю это; Ты – Щедрый и Прощающий, так прости же мне грехи мои.  Слова “Я обидел самого себя и признал свой грех” произносятся первыми, поскольку это позволяет добиться прощения. В Коране приводятся слова Адама и…

  Глава 34. О произнесении слов “Аллах велик” в начале молитвы   Знай, что действительной любая обязательная или добровольная молитва может считаться лишь при условии произнесения слов “Аллах велик” (такбират аль-ихрам) в её начале. Имам аш-Шафи’и, как и большинство имамов, считает “такбират аль-ихрам” составной частью молитвы и одним из её столпов (аркан)[1]. Абу Ханифа же определяет “такбират аль-ихрам” как необходимое условие действительности молитвы, но не её составную часть. Знай, что человеку, произносящему “такбират аль-ихрам”, следует сказать: «Аллаху акбар», или: «Аллаху-ль-акбар». Аш-Шафи’и, Абу Ханифа и другие считали, что произносить “такбират аль-ихрам” можно обоими способами, тогда как, по мнению Малика, второй способ неприемлем. Из предосторожности и во избежание разногласий необходимо говорить: «Аллаху акбар», произносить же “такбират аль-ихрам” какими-либо иными помимо двух вышеупомянутых способов недопустимо. Так, если человек скажет: «Аллаху-ль-‘Азым /Аллах велик/», или: «Аллаху-ль-Мута‘али /Аллах Всевышний/», или: «Аллаху А‘зам /Аллах Величайший/», или: «Аллаху а‘азз /Аллах  Могущественнейший/», или: «Аллаху аджалль /Аллах Величайший/», то, по мнению Аш-Шафи’и и большинства улемов, его молитва будет недействительной. Абу Ханифа сказал: «Молитва будет действительной». Если же человек сказал: «Акбару-Ллах», то, по нашему мнению, действительной такую молитву скорее всего считать нельзя. Вместе с тем один из наших товарищей сказал: «Она будет действительной, как и в том случае, когда в конце молитвы кто-нибудь скажет: “‘Аляй-кум ас-салям”.[2] Такую молитву скорее всего следует считать действительной». Знай, что ни произнесение слов “Аллах велик”, ни иных слов поминания Аллаха не будет действительным, пока человек не произнесёт их настолько громко, чтобы это было слышно ему самому, если никаких препятствий для этого не возникнет, на что мы уже указывали в первых разделах книги. Если же человек нем, или язык его имеет какой-нибудь изъян, ему следует двигать языком в силу своих возможностей, и тогда его молитва будет действительной. Знай, что, если человек, который может произнести слова “Аллах велик” по-арабски, произнесёт их на каком-нибудь другом языке, “такбират аль-ихрам” будет недействительным. Если же сделать это он не в состоянии, “такбират аль-ихрам” будет действительным, но ему следует научиться произносить эти слова по-арабски. Если такой человек проявит нерадение в учёбе, его молитва также будет считаться недействительной, а это значит, что он будет обязан повторить молитвы, совершённые им в то время, когда он проявлял нерадение в учёбе. Знай, что, согласно наиболее правильному мнению, не следует затягивать “такбират аль-ихрам”, но произносить его быстро. Некоторые улемы считают, что эти слова необходимо произносить медленно, но правильным является первое. Что же касается прочих случаев, когда следует произносить слова “Аллах велик”, то, согласно наиболее правильному мнению, желательно призносить их медленно и не останавливаться до тех пор, пока не настанет время совершения следующего столпа молитвы. Некоторые улемы считают, что произносить эти слова медленно не следует. Если же произнести медленно то, что медленно не произносится, или, наоборот, не произносить медленно то, что следует произносить так, молитва от этого недействительной не станет, но утратит одно из своих высоких качеств. Знай также, что протяжно следует произносить звук “а” после звука “л” в слове “Аллах”, а в других случаях делать это не следует.   Согласно сунне, имам должен произносить слова “Аллаху акбар” в начале молитвы и в других случаях настолько громко, чтобы это слышал каждый из тех, кто стоит за ним. Что же касается совершающего молитву под руководством имама, то ему следует произносить эти слова так, чтобы они были слышны только ему самому. Если же человек, совершающий молитву под руководством имама, произнесёт эти слова громко, а имам − тихо, это не сделает молитву…

  Глава 33. О том, что желательно говорить человеку, который приступит к молитве   Знай, что к теме этой весьма обширной главы имеют отношение многие достоверные хадисы разных видов[1]. Данная тема подразделяется на множество ответвлений, которые рассматриваются в трудах по фикху. Для краткости мы уделяем внимание только основам и целям рассматриваемого предмета, опускаем всевозможные тонкости и не приводим редкие примеры и шариатские указания, поскольку задача этой книги состоит не в разъяснении указаний, а в разъяснении того, как следует поступать. _______________________________________________________________ [1] Имеются в виду основные категории хадисов (достоверные, хорошие, слабые) и различные их виды, относящиеся к разным категориям.

  Глава 28. Об обращениях к Аллаху с мольбами после азана     102 — Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мольба, (с которой обращаются) к Аллаху между азаном и икамой, не отвергается».[1]         В той версии этого хадиса, которую приводит ат-Тирмизи, сообщается также, что люди спросили: «О посланник Аллаха, что же нам говорить?» − и он ответил: «Просите Аллаха о благополучии в мире этом и в мире вечном»[2]. ____________________________________________________________________ [1] Этот хадис приводят Ахмад 3/154-155, Абу Дауд 521, ан-Насаи в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» 67-68, ат-Тирмизи  212, Ибн Маджах 711,  Ибн ас-Сунни 100 и другие мухаддисы. Ат-Тирмизи сказал: «Хороший достоверный хадис». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Ирвауль-гъалиль» 244. [2] Шейх аль-Албани сказал: «Этот хадис с такой добавкой является слабым и отвергаемым. (Яхйа) ибн аль-Яман был единственным, кто ее передал, а он является слабым из-за плохой памяти. Что касается самого хадиса, то он является достоверным без этой добавки и его передал Ахмад 3/225». См. «Ирвауль-гъалиль» 1/262. Салим аль-Хиляли сказал: «Этот хадис является слабым и отвергаемым. Яхйа ибн Яман был единственным, кто ее передал, а он является слабым из-за плохой памяти. Также в его иснаде присутствует Зайд аль-‘Амми, который так же является слабым». См. «Нейль аль-аутар би тахридж ахадиси китаб аль-Азкар» 1/115-116. _   103 — Передают со слов ‘Абдуллаха бин ‘Амра бин аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что один человек сказал: «О посланник Аллаха, поистине, муаззины имеют перед нами преимущество!» На это посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Повторяй то, что они говорят, а когда закончишь, обращайся (к Аллаху) с просьбами, и тебе будет даровано (это)».[1] ____________________________________________________________________ [1] Этот хадис приводят Абу Дауд 524, ан-Насаи в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» 44 и «Сунан аль-Кубра» 9872, Ибн Хиббан 1695. Хафиз ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. «Натаидж аль-афкар» 1/378. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 4403, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 256, «Мишкат аль-масабих» 673. _   104 — Передают со слов Сахля бин Са’да, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Две (мольбы) не отвергаются − мольба во время азана и мольба во время бедствия[1], когда люди не расстаются друг с другом[2]».[3] ____________________________________________________________________ [1] Имеется в виду война. [2] То есть во время сражения не на жизнь, а на смерть. [3] Этот хадис приводит Абу Дауд 2540. Хафиз ибн Хаджар сказал: «Хороший достоверный хадис, который передали Абу Дауд, ад-Дарими, Ибн Хузайма, Ибн аль-Джаруд и аль-Хаким». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Мишкат аль-масабих» 672.

  Глава 27. О том, что желательно говорить человеку, который слышит голос того, кто произносит азан или икаму   Желательно, чтобы человек, который слышит голос того, кто произносит азан или икаму, повторял всё, что он говорит, за исключением слов “Спешите на молитву! /Хаййа ‘аля-с-салят!/” и  “Спешите  к спасению! /Хаййа ‘аля-ль-фалях!/”. После каждой из этих фраз желательно говорить: «Нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха[1] /Ля хауля ва ля куввата илля би-Ллях/». После слов “Молитва лучше сна! /Ас-саляту хайрун мин ан-наум!/” желательно говорить: «Ты сказал правду, а я повинуюсь /Садакта ва барарту/». Говорят также, что желательно говорить: «Правду сказал посланник − молитва лучше сна». После двукратного произнесения слов “Молитва началась /Кад камат ас-салят/” во время икамы желательно сказать: «Да устроит и да продлит её Аллах! /Акама-ха-Ллах ва адама-ха!/» − а после слов “Свидетельствую, что Мухаммад − посланник Аллаха /Ашхаду  анна  Мухаммадан расулю-Ллах/” желательно сказать: «И я свидетельствую, что Мухаммад − посланник Аллаха /Ва ана ашхаду  анна  Мухаммадан расулю-Ллах/». После этого желательно сказать: «Доволен я Аллахом как Господом[2], Мухаммадом − как посланником и исламом − как религией /Радийту би-Лляхи Раббан, ва би-Мухаммадин расулян, ва би-ль-ислами динан/». Закончив следить за словами азана, желательно призвать благословение на пророка[3], а потом сказать: «О Аллах, Господь этого совершенного призыва и этой совершающейся молитвы, приведи Мухаммада к Василе[4] и высокому положению[5] и направь его к месту достохвальному[6], которое Ты обещал ему! /Аллахумма, Рабба хазихи-д-да‘вати-т-таммати ва-с-саляти-ль-ка’имати, ати Мухаммадан аль-Василята ва-ль-фадылята ва-б‘ас-ху макаман махмудан аллязи ва‘адта-ху!/» − после чего человек может обратиться к Аллаху с мольбами, касающимися любых религиозных и мирских дел. ___________________________________________ [1] Возможен перевод: «Лишь Аллах даёт силу и мощь». О том, как следует понимать эти слова, говорится в хадисе, который приводит аль-Баззар. Сообщается, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал:      − (Как-то раз) я произнёс (эти слова), когда находился у посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил меня: «Знаешь ли ты, каков смысл этих слов?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». (Тогда) он сказал: «(Это значит:) только с помощью Аллаха можно избежать ослушания Аллаха, и только Он даёт силу, позволяющую проявлять покорность Ему». [2] Кади ‘Ийад сказал: «Эти слова послужат причиной прощения, поскольку довольство Аллахом требует знания о том, что человек обязан делать, что для него невозможно и что ему разрешается, а довольство Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, подразумевает знание об истинности его послания, что является предметом рассмотрения соответствующих разделов науки единобожия. Что же касается довольства исламом как религией, то это подразумевает неуклонное выполнение всех религиозных обязанностей».  [3] То есть сказать: «Да благословит и да приветствует Аллах нашего пророка Мухаммада /Салля-Ллаху ‘аля набиййи-на Мухаммадин ва салляма/». [4] “Василя” − название высшей ступени рая, предназначенной только для пророка, да благословит его Аллах и приветствует. [5] Имеется в виду такое положение, занимать которое достоин    раб Аллаха в полном смысле этого слова, то есть лучший из Его рабов, каковым является пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. [6] Подразумевается, что человек, занимающий такое место, достоин всяческих похвал.     93 — Сообщается, что Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда услышите призыв (к молитве), повторяйте то, что говорит муаззин”».[1] [1] Этот хадис приводят Малик в «аль-Муваттаъ» 1/67, аль-Бухари 611, Муслим 383, Абу Дауд 522, ат-Тирмизи 208, ан-Насаи 2/23 и в «‘Амаль аль-йаум…

  Глава 26. Об особенностях икамы[1]   Правильным и соответствующим тому, о чём говорится в достоверных хадисах, является мнение, согласно которому икама состоит из одиннадцати фраз − “Аллаху акбар, Аллаху акбар; ашхаду алля иляха илля-Ллах; ашхаду  анна  Мухаммадан расулю-Ллах; хаййа ‘аля-с-салят; хаййа ‘аля-ль-фалях; кад камат ас-салят, кад камат ас-салят; Аллаху акбар, Аллаху акбар; ля иляха илля-Ллах”.   Знай, что произнесение азана и икамы соответствует сунне. Мы считаем, что это мнение является наиболее верным независимо от того, об общей или о какой-либо иной молитве идёт речь. Один из наших товарищей сказал: «Это[2] − обязанность по способности /фард аль-кифайа/[3]». Другой сказал: «Это является обязанностью по способности только во время общей молитвы». Если мы скажем, что произнесение азана и икамы является обязанностью по способности, это будет означать, что в случае отказа от их произнесения жителями какого-нибудь селения иди квартала с ними из-за этого следует сражаться. Если же мы скажем, что это соответствует сунне, то сражаться с ними, согласно наиболее верному мнению, не следует, как не следует сражаться с теми, кто не совершает дополнительную молитву до или после обязательной полуденной молитвы. Один из наших товарищей сказал: «С ними следует сражаться, поскольку отказ от этого является явным знаком». Желательно чётко и громко произносить каждую букву из слов азана и икамы. Желательно произносить слова икамы как можно быстрее и тише, чем слова азана[4]. Желательно, чтобы у муаззина был хороший голос, чтобы он был достоин доверия, чтобы он умел определять время молитв и чтобы он выполнял свои обязанности с охотой. Желательно, чтобы муаззин, который произносит слова азана и икамы, находился в состоянии ритуальной чистоты и возвышался над другими[5], обратившись лицом к кибле. Если муаззин провозгласит азан или икаму, повернувшись к кибле спиной, или сидя, или лёжа на боку, или находясь в состоянии осквернения, как азан, так и икама будут действительны, но поступать так нежелательно. Большое осквернение является нежелательным в большей мере, чем малое, а состояние осквернения при произнесении слов икамы нежелательно в большей мере, чем при возглашении азана.   Возглашение азана узаконено только перед совершением пяти обязательных молитв – утренней /фаджр/, полуденной /зухр/, послеполуденной /‘аср/, закатной /магриб/ и вечерней /‘иша/. Это в равной степени касается молитвы, время которой ещё не закончилось, и пропущенной молитвы и является обязательным для человека, живущего где-либо постоянно и путника, для совершающего молитву в одиночестве и тех, кто принимает участие в общей молитве. Возглашение азана кем-либо из участников молитвы избавляет от выполнения этой обязанности остальных. В том случае, когда одна за другой возмещаются несколько пропущенных молитв, азан возглашается только перед первой молитвы, икама же произносится для каждой из них. Если две молитвы совмещаются друг с другом, азан также возглашается только перед первой молитвой, а икама произносится для каждой из них. Что же касается любых необязательных молитв, то азан, по общему мнению, произносить не следует. Среди молитв есть такие, перед которыми желательно произносить слова: «Общая молитва», если они проводятся вместе с другими людьми. К их числу относятся праздничные молитвы, молитвы во время солнечных затмений и моления о ниспослании дождя. В иных случаях, например, при совершении молитв в соответствии с сунной и добровольных молитв вообще, поступать так нежелательно. Есть и такие молитвы, относительно которых мнения по данному вопросу расходятся, а именно − общие дополнительные молитвы во время рамадана /таравих/ и заупокойные молитвы. Наиболее верным следует считать мнение, согласно которому так следует поступать во время рамадана, но не перед заупокойными молитвами. Произнесение икамы является действительным только…

  Глава 25. Об особенностях азана   Знай, что слова азана общеизвестны, а “тарджи‘”, по нашему мнению, соответствует сунне. После того как муаззин громко скажет: «Аллаху акбар /Аллах велик/, Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар», ему следует произнести слова «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха /Ашхаду алля иляха илля-Ллах/, свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха; свидетельствую, что Мухаммад − посланник Аллаха /Ашхаду  анна  Мухаммадан расулю-Ллах/, свидетельствую, что Мухаммад − посланник Аллаха» так, чтобы это было слышно только ему и тем, кто будет находиться поблизости. Это и именуется “тарджи‘”. После этого он должен уже громко сказать: «Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха; свидетельствую, что Мухаммад − посланник Аллаха, свидетельствую, что Мухаммад − посланник Аллаха». Мы считаем, что соответствует сунне и “тасвиб”, то есть двукратное произнесение муаззином слов “Молитва лучше сна! /Ас-саляту хайрун мин ан-наум!/” перед утренней молитвой после слов “Спешите  к  спасению /Хаййа ‘аля-ль-фалях!/”. Хадисы, в которых говорится о необходимости произнесения слов “тарджи‘” и “тасвиба”, хорошо известны. Знай, что азан муаззина, который не произнесёт слова “тарджи‘” и “тасвиба”, будет действительным, однако, если он не произнесёт их, это будет означать, что он отказался от наилучшего. Недействительным является азан, который произносит человек, лишённый разума, женщина или неверный, если же его произнесёт разумный подросток, азан будет действительным. Если к молитве призовёт неверный, который произнесёт слова обоих свидетельств, это, согласно наиболее верному мнению, будет означать, что он принял ислам. Один из наших товарищей сказал: «Это не говорит о том, что человек принял ислам». Что же касается недействительности его азана, то на этот счёт расхождений во мнениях нет, поскольку первые слова азана произносятся раньше, чем слова обоих свидетельств, произнесение которых позволяет говорить о том, что человек принял ислам. У этой темы есть множество ответвлений, которые разрабатываются в книгах по фикху, однако это не является предметом нашего разговора.