С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! 

  О том, что после вечерней/‘ишаъ/ молитвы нежелательно вести разговоры     Сообщается, что Абу Барза, да будет доволен им Аллах, сказал:

  С именем Аллаха Милостивого, Милосердного О порицании следования за страстью, и правильное понимание этих слов Содержание:

  Еда и питьё обитателей Рая   Мы уже рассмотрели, какими будут деревья и плоды в раю. Их ветви будут наклоняться низко и не доставят никаких трудностей обитателям садов, а те будут вкушать любые фрукты, которые только пожелают. Поистине, там они получат любые яства и напитки — всё, что будет угодно их душе. Их будут угощать «фруктами, которые они выберут, и мясом птиц, которое они пожелают» (сура 56 «Свершившееся», аяты 20-21); «Там будет то, чего жаждут души и чем услаждаются глаза» (сура 43 «Украшения», аят 71).

  Саляфы, имамы и шейхи про тех, кто выискивает ошибки и не видит благого

  Разница между Троном Аллаха/аль-‘Арш/ и Его Престолом/аль-Курсий/

  Хадисы о ростовщичестве/риба/             Аллах Всевышний сказал: «Аллах уничтожит рост и увеличит милостыню[1] и Аллах не любит любого неблагодарного грешника» (“аль-Бакъара”, 2:276). [1] Имеется в виду, что прибыль, полученная с помощью ростовщичества, благословенной не будет, а приведёт к потерям, что же касается отданного в качестве милостыни, то это не только приумножит богатство, но и обеспечит человеку награду.   Аллах Всевышний также сказал: «О те, кто уверовал! Побойтесь Аллаха и откажитесь от (причитающейся вам) лихвы[1], если вы (действительно) верующие» (“аль-Бакъара”, 2:278). [1] То есть от процентов, под которые вы ссудили деньги. — Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «После того как были ниспосланы аяты о ростовщичестве из суры “аль-Бакъара”,[1] Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вышел (из дома) в мечеть и прочёл их людям, после чего запретил торговать вином». Этот хадис передали аль-Бухари (459) и Муслим (1580). [1] Имеются в виду аяты под №№ 275 − 279.

Хадисы о посте/саум, сыям/ в месяце Рамадан, Ша’бан, Шавваль, Ашураъ, и т.п.   1 – Сообщается, что ‘Икрима передал со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам» (аль-Бакъара, 2:183) – при жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, после того, когда люди совершали вечернюю молитву/‘атама[1]/, им была запрещена пища, вода и женщины, и они постились до наступления (следующей ночи). Кто-то из мужчин, предавая самого себя,[2] вступал со своей женой в половую близость после того, как совершал вечернюю молитву, и не разговлялся[3]. И Всемогущий и Великий Аллах пожелал сделать в этом (постановлении) облегчение для остальных, позволение и благо,[4] и Он, хвала Ему, сказал: «Аллах знает, что вы предаете самих себя»[5] (аль-Бакъара, 2:187). Это[6] было из числа того, в чём Аллах даровал людям пользу, позволение и облегчил им». Абу Дауд (2313), аль-Байхакъи (4/201). Хадис достоверный. См. «Сахих Аби Дауд» (7/81). [1] То есть ‘ишаъ. См. «‘Аун аль-Ма’буд» (6/305). [2] То есть поступал несправедливо. См. «‘Аун аль-Ма’буд» (6/305). [3] То есть этот человек не ел досыта и не ужинал, даже если и разговлялся во время разговения. См. «‘Аун аль-Ма’буд» (6/305). [4] И разрешил вступать в половую близость, еду и питьё в течение всей ночи. См. «‘Аун аль-Ма’буд» (6/305). [5] То есть вступаете в половую близость с женщинами, едите и пьёте в течение времени, в  которое вам было запрещено (это). Об этом упомянул ат-Табари. В тафсире Ибн Абу Хатима сообщается, что (относительно слов Всевышнего Аллаха) «… вы предаете самих себя», Муджахид сказал: «Поступаете несправедливо по отношению к самим себе». Об этом сказал аль-‘Айни. См. «‘Аун аль-Ма’буд» (6/305). [6] То есть слова Всевышнего: «Аллах знает, что вы предаёте самих себя» до слов «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной» (аль-Бакъара, 2:187). См. «‘Аун аль-Ма’буд» (6/305).  

Хадисы о произношении благословения/салавата/ за Пророка — Аллах Всевышний сказал: {Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют пророка. О те, кто уверовал, благословляйте его и приветствуйте (часто)!}[1] [1] “Сонмы”, 56. — Передают со слов ‘Абдуллаха бин ‘Амра бин аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что он слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Того, кто (один раз) призовёт на меня благословение, Аллах благословит за это десять (раз)».[1]   [1] Этот хадис приводят Муслим (384), Абу Дауд (523), ат-Тирмизи (3614), ан-Насаи (2/25). — Передают со слов ‘Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Того, кто призовёт на меня благословение, Аллах благословит десять (раз)».[1]  [1] Этот хадис приводят Муслим (408), Абу Дауд (1530), ат-Тирмизи (485), ан-Насаи (3/50). См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (6358). — Передают со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День воскрешения ближе всех людей ко мне окажутся те, которые чаще (других) призывали на меня благословения».[1]   [1] Этот хадис приводит ат-Тирмизи (484), который сказал: «Хороший хадис». Также его приводят аль-Бухари в «Тарих аль-Кабир» (5/177), и Ибн Хиббан в своем «Сахихе» (911). Шейх аль-Албани назвал хадис слабым. См. «Да’иф аль-Джами’ ас-сагъир» (1821), «Мишкатуль-масабих» (883). Однако, он назвал его хорошим в силу существования других хадисов. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (1668), «Сахих аль-Маварид» (2027). Слабым этот хадис назвал так же Шу’айб аль-Арнаут в тахкъикъе на «Сахих Ибн Хиббан» (3/192). Салим аль-Хиляли сказал: «Иснад этого хадиса является слабым. В нем присутствует  (передатчик по имени) Муса ибн Я’къуб, у которого была плохая память, а так же ‘Абдуллах ибн Кайсан, который является приемлемым (то есть в том случае, когда его хадис подкрепляется надёжными передатчиками. — Прим. Фарук). Ибн Хиббан, после того, как привел этот хадис в своем “Сахихе” сказал: “В этом сообщении довод на то, что в Судный день ближе всех из людей к Посланнику Аллаха, да благословит их Аллах и да приветствует, окажутся приверженцы хадисов, так как нет в этой умме людей, которые больше них призывают на него, да благословит их Аллах и да приветствует, благословение”». См. «Нейль аль-аутар би тахридж ахадиси китаб аль-Азкар» (1/283-284). — Сообщается, что Аус ибн Аус, да будет доволен им Аллах, сказал: − (Однажды) Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, пятница относится к числу наилучших дней ваших, так почаще же призывайте на меня благословения в этот день, ведь ваши благословения будут представляться мне». (Люди) спросили: «О Посланник Аллаха, как же наши благословения будут представляться тебе, когда ты уже истлеешь?!» − (на что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Поистине, Всемогущий и Великий Аллах сделал тела пророков запретными для земли[1]».[2]  [1] Иначе говоря, тела покойных Пророков, да благословит их Аллах и да приветствует, сохраняются в земле нетленными. [2] Этот хадис с достоверными иснадами приводят имам Ахмад (4/8), Абу Дауд (1047 и 1531), ан-Насаи (3/91-92), Ибн Маджах (1085 и 1636), ад-Дарими (1572), аль-Хаким (1/278). Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2212), «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (1674), «Мишкатуль-масабих» (1361), «Фадлю соляти ‘аля набийй» (22). — Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не превращайте (посещение) моей могилы в праздник[1] и призывайте на меня благословения, ибо, поистине, ваше благословение дойдёт до меня, где бы вы ни…

— — Хадисы о женщинах — Хадисы № 301-400 — 301 – Передают со слов Джудамы бинт Вахб аль-Асадиййа, да будет доволен ею Аллах, что она слышала, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я собирался запретить вам вступать в половую связь с кормящими грудью женщинами, но вспомнил, что византийцы и персы совершают это, и это не причиняет их детям никакого вреда». Муслим (1442). _____________________________________ В этом хадисе указание на то, что неверие персов и византийцев не помешало Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, взять от них эту пользу. —

Хадисы о запретности употребления вина (спиртного)       Сообщается, что Умм ад-Дардаъ, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я слышала, как Посланник Аллаха, да благословит и приветствует его Аллах, говорил: “Тем, кто выпьет вино, Аллах не будет доволен в течение сорока дней, а если он умрёт в таком состоянии, то умрёт неверным/кафиром/!”»  Этот хадис передали Абу Я’ля 4/273, ат-Табарани в «аль-Кабир» 428, аль-Хатыб 1/360, Муаммаль ибн Ахмад аш-Шайбани в «аль-Фаваид» 46. Имам Абуль-Къасим аш-Шайбани и имам аль-Хатыб аль-Багъдади назвали иснад хадиса хорошим. См. «аль-Фаваид» 46, «аль-Муваддах» 1/360. _________________________ Примечание: Под вином подразумевается всё, что опьяняет человека и туманит его разум, будь то спиртное, наркотики, гашиш, и т.п. — 3371 – Передают со слов Умм ад-Дарды, что Абу ад-Дардаъ, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мой любимейший друг завещал мне: “Ни в коем случае не пей вино, ибо, поистине, оно является ключом ко всякому злу!”» Этот хадис передал Ибн Маджах 3371.  Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих Ибн Маджах» 2733. — 3373 – Передают со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен ими обоими Аллах, о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто выпьет вино в этом мире, не будет пить его в будущем, если только он не покается». Этот хадис передали Ахмад 2/21, Муслим 2003, Ибн Абу Шейба 24535, Ибн Маджах 3373.  Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих Ибн Маджах» 2734, «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 6310. — 3374 – Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто выпьет вино в этом мире, не будет пить его в будущем». Этот хадис передал Ибн Маджах 3374.  Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих Ибн Маджах» 2735, «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 6311.   — 3375 – Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Человек, пристрастившийся к вину (спиртному), подобен идолопоклоннику”». Этот хадис передали аль-Бухари в «Тарих аль-Кабир» 1/1/386, Ибн Маджах 3375 и др. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих Ибн Маджах» 2736, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 2/288, «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 5861. — 3376 – Передают со слов Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, что Пророк,  да благословит его Аллах и приветствует, ска­зал: «Человек, пристрастившийся к вину (спиртному), не войдёт в Рай!» Этот хадис передали Ибн Маджах 3376 и др.  Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих Ибн Маджах» 2737, «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 7673. _______________________________________ Здесь подразумевается такой человек, который счёл дозволенным подобное ослушание Аллаха, зная о его запретности, так как он этим совершает неверие. Что же касается того, кто не считал это дозволенным и умер с верой, даже если и был ослушником, то имеется в виду, что он не войдёт туда в числе первых, которые будут туда входить, и он находится под желанием Аллаха, и если Он пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет, ибо Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (ан-Нисаъ, 4:48). — 3377 – Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен ими обоими Аллах, сказал: – Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ска­зал: «Мо­лит­вы то­го, кто выпил ви­но и опь­я­не­л, не бу­дут при­ни­мать­ся в те­че­ние со­ро­ка дней, а ес­ли он ум­рёт (в этом состоянии), то войдёт в…

      Хадисы о женщинах       Хадисы №№ 201-300       С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!       201 – Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я заглянул в Рай и увидел, что большинство из его обитателей − бедняки, и я заглянул в Ад и увидел, что большинство из его обитателей − женщины».  Ахмад 1/234, 359, Муслим 2737, ат-Тирмизи 2602. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 1030, «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 2800.   202 – Сообщается, что Абу ат-Тайях сказал: – У Мутаррифа ибн ‘Абдуллаха было две жены. (Как-то раз, когда) он пришёл от одной из них, другая спросила: «Ты пришёл от такой–то?» — (на что) он сказал: «Я пришёл от ‘Имрана ибн Хусайна, который передал нам, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, среди обита­телей Рая женщины будут в меньшинстве”». Ахмад 4/427, Муслим 2738, Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» 3/85.   203 – Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Однажды Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Мне был показан (адский) Огонь, и оказалось, что большинство из его обитателей − женщины, проявлявшие неблагодарность[1]”. Его спросили: “Они не веровали в Аллаха?” Он ответил: “Они проявляли неблагодарность по отношению к своим мужьям и не благодарили за благодеяния, (которые им оказывали). Если ты долго будешь делать добро какой-нибудь (из таких женщин), а потом она увидит от тебя нечто (такое, что ей не понравится), то (обязательно) скажет: “Я никогда не видела от тебя ничего хорошего!”» аль-Бухари 29, Муслим 907, Абу Дауд 1181, ан-Насаи 3/146. [1] «Йакфурна». Арабский глагол «кафара» означает и «быть неверующим», и «быть неблагодарным».

  Асар о том, как к ‘Аише, да будет доволен ею Аллах, пришла женщина с парализованной рукой — Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали комментируя хадис: «Когда человек покидает этот мир, за ним следуют три вещи», писал следующее: – (Однажды) какая-то женщина с парализованной рукой зашла к ‘Аише, да будет доволен ей Аллах, и сказала: «О мать правоверных, когда вчера я ложилась спать, моя рука была здоровой, а когда проснулась, её парализовало!» Тогда ‘Аиша, да будет доволен ей Аллах, спросила: «И что это может быть?» Та ответила: «У меня были богатые родители. Мой отец постоянно выплачивал закят, принимал гостей, помогал нуждающимся людям и всегда стремился совершать благие дела. А моя мать была алчной и жадной женщиной. Она никогда не тратила свои деньги, чтобы сделать добро другим. Сначала умер мой отец, а через два месяца – мать. И вчера во сне я видела отца в жёлтой одежде. Возле него текла речка. Я спросила его: «О отец,, что это?» — «Дочка, кто сделает добро в этой жизни, увидит его. Это то, что мне даровал Всевышний Аллах — ответил он. Я снова спросила его: «А что сделала моя мать?» «Она уже умерла?» — удивлено воскликнул отец. «Да» — ответила я. «Невероятно! Она не находится среди нас. Иди и поищи её в левой стороне» — сказал он. Затем я отошла влево, и вдруг я оказалась перед матерью, которая стояла полуобнажённой, обвёрнутой снизу в кусок материи, с кусочком жира в руках, и кричала: «Какое горе, какой голод, какая жажда». А когда она уставала, то растирала кусочек жира своей ладонью, а затем лизала его. При этом возле неё текла река. Я спросила: «Мама, зачем ты жалуешься на жажду в то время, как возле тебя течёт река?» «Я не могу пить из неё» — ответила она. «Так почему бы мне не напоить тебя?» — предложила я. На что мать ответила: «Я очень бы хотела этого». Тогда я зачерпнула ладошкой воду, и напоила её. А когда она выпила, с правой стороны глашатай дважды объявил: «Тот, кто напоит эту женщину, у того правая рука будет парализована». Так и случилось. Теперь я ничего не могу делать правой рукой. ‘Аиша спросила её: «Ты узнала тот кусок материи?» Она ответила: «Да, о мать правоверных, она носила его. Я никогда не видела, чтобы моя мать когда-нибудь раздавала что-то в качестве милостыни. Только однажды, когда мой отец зарезал быка, а затем пришёл нуждающийся, она отдала ему кость, на которой был кусочек жира. Я никогда не видела, чтобы моя мать дала кому-то милостыню, за исключением случая, когда к ней пришёл человек, и начал просить её, и тогда она отдала ему кусок материи. ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, воскликнула: «Аллаху акбар!» После чего она сказала: «Правду сказал Аллах! Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, донёс до нас следующий аят: “Тот, кто сделает добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его”».    Эту историю привёл хафиз Абу Муса аль-Мадиний в книге «ат-Таргъиб ва-т-тархиб» от хафиза Абу аш-Шейха аль-Асбахани. Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали назвал это сообщение хорошим. Источник

Первый ташаххуд   Затем он (да благословит его Аллах и приветствует!) усаживался для чтения ташаххуда после совершения второго рак‘ата. Если намаз состоял из двух рак‘атов, как, например, утренний намаз, то «он садился »муфтаришан»»[1], как и между двумя земными поклонами. Точно так же «он сидел во время совершения первого ташаххуда»[2] в намазх, состоявших из трех или четырех рак‘атов. Он велел »человеку, который плохо помолился» поступать так же, сказав ему: «Когда ты усаживаешься в середине намаза, то успокойся,  распластай своё левое бедро и произнеси ташаххуд»[3]. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах!) сказал: «Мой любимейший друг (да благословит его Аллах и приветствует!) запретил мне сидеть на корточках (»ик’аа’») подобно собаке»[4]. В другом хадисе сообщается: «Он запрещал садиться на корточки подобно шайтану»[5]. «Когда он усаживался для произнесения ташаххуда, то возлагал свою правую ладонь на правое бедро [в другой версии: »…на правое колено»], а левую ладонь –   на левое бедро [в другой версии: »…на левое колено»]»[6], и «он возлагал конец своего правого локтя на правое бедро»[7]. Также «он запретил человеку, который сидел во время намаза опершись на левую руку, так поступать, сказав: «Поистине, это моление иудеев!»[8]; в другой версии этого хадиса сообщается: «Не садись так, ибо подобным образом усаживаются те, которые подвергаются наказанию!»[9]. В другом хадисе передаётся: «В таком положении сидят те, которые навлекли на себя гнев (Аллаха)»[10].   О движении (правым указательным) пальцем при произнесении ташаххуда  

— Хадис: «В чёрном тмине излечение от любой болезни, кроме смерти»     — Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что он слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «В чёрном тмине излечение от любой болезни, кроме “самма”». Ибн Шихаб (аз-Зухри) сказал: «“ас-Самм” – это смерть, а чёрный тмин – это чернушка». Этот хадис передали имам Ахмад (2/261), аль-Бухари (5688), Муслим (2215), Ибн Маджах (3447). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (4082), «Сахих Ибн Маджах» (2795), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (2/515). __________________________________________________ Существует несколько толкований слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…исцеление от всякой болезни». Некоторые сказали, что эти слова имеют широкий смысл, поэтому чёрный тмин – исцеление любой болезни, как и понимается из очевидного смысла хадиса. Другие же сказали, что слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, – это обобщение под которым подразумевается ограничение, и поэтому чёрный тмин – исцеление от некоторых болезней, но не от всех. Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: – Некоторые сказали, что слова: «от всякой болезни» подразумевают, что тмин лечит простудные заболевания, а лихорадочные заболевания им не лечатся. Аль-Хаттаби сказал: «Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, “от всякой болезни” – обобщение под которым подразумевается ограничение, поскольку в природе нет растения, которое содержало бы все свойства от всех болезней. Смысл же этих слов заключается в том, что чёрный тмин – лечение от всех болезней, развитию которых способствует влажность». Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: «Мёд, по мнению врачей, больше подходит под лекарство от всех болезней, чем чёрный тмин. Но, несмотря на это, есть болезни, при которых употребление мёда наносит вред больному. И если слова Всевышнего о мёде: “В нём исцеление для людей” (ан-Нахль, 16:69) толкуются как: исцеление для людей от большинства болезней, то такое толкование ещё более верно по отношению к чёрному тмину». См. «Фатхуль-Бари» (10/144). Ибн аль-Къаййим (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: “Исцеление от всякой болезни” подобны словам Всевышнего (смысловой перевод): “Он (ураган) уничтожает всякую вещь по велению своего Господа” (аль-Ахкъаф, 46:25). То есть, уничтожает всё то, что возможно уничтожить и погубить» См. «Задуль-ма’ад» (4/297). Имам Абу Мухаммад ибн Абу Джамра сказал: «Люди много обсуждали этот хадис и ограничили его общий смысл, опираясь на мнения врачей, и прочих людей проводивших разные опыты с тмином. Но ошибочность этого мнения очевидна, ведь если мы верим врачам, то слова того, кто не говорит по своей прихоти, более заслуживают в признании их истинности и веры в них». См. «Фатхуль-Бари» (10/145). На то, что в хадисе речь идёт об исцелении от болезней в общей форме, указывает очевидный смысл хадиса, а также слова: «кроме смерти», что является исключением из общего смысла. Ведь если бы не обобщённость слов, то подобное исключение было бы бессмысленным, а исключение смерти, указывает на то, что всё остальное помимо смерти подлежит излечению потреблением чёрного тмина. См. «‘Умдатуль-Къари» (31/301). Но исцеление зависит от отсутствия факторов препятствующих этому и наличия необходимых условий. О том, что причина не всегда влечет за собой следствие Бывает так, что некоторые употребляют чёрный тмин, однако болезнь их не проходит. Так в чём же дело? Прекрасное объяснение этому дал шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа (да смилуется над ним Аллах): «Не обязательно, чтобы причина влекла за собой следствие. Ведь для того чтобы семя взросло недостаточно посадки её и орошение дождём. Для этого также необходим ветер, который с…

Земной поклон  (суджуд)   Затем «он произносил такбир и склонялся для совершения земного поклона»[1], велев так же поступать »человеку, который плохо помолился», сказав ему: «Намаз человека не будет полным до тех пор, пока …он не произнесёт: «Да услышит Аллах того, кто воздал Ему хвалу!» (Сами‘а-Ллаху ли-ман хамидаху)» и полностью не выпрямится, а затем не скажет: «Аллах Превелик! (Аллаху акбар)» и не совершит земной поклон, пока его суставы не успокоятся»[2]. Также «когда он хотел совершить земной поклон, то произносил такбир [и отодвигал руки от боков ], а затем совершал земной поклон»[3]. Иногда «он поднимал свои руки и совершал земной поклон»[4].   О склонении в земном поклоне на руки  

Б) Что передается об обтирании носков от имама аш-Шафи’и и его соратников     Имам ат-Тирмизи в своем сборнике хадисов «ас-Сунан» (глава «Об обтирании носков и сандалий») пишет: «Об этом (т.е. о дозволенности обтирания носков – прим. автора) говорило немало ученых, в том числе Суфьян ас-Саури, Ибн аль-Мубарак, аш-Шафи’и, Ахмад и Исхак. Все они говорили следующее: «Если носки плотные, то их можно обтирать, даже если у них нет кожаной подошвы, как у сандалий». Как известно, ат-Тирмизи передавал много сообщений от последователей имама аш-Шафи’и. Поэтому в конце своего сборника «ас-Сунан» он отмечает: «Что касается приведенных в этом труде сообщений от имама аш-Шафи’и, то большинство из них я услышал от аль-Хасана ибн Мухаммада аз-За’фарани, передавшего их от него. Что касается сообщений, связанных с малым омовением и намазом, то о них нам рассказал Абу аль-Валид аль-Макки, ссылаясь на аш-Шафи’и. Некоторые сообщения нам рассказал Абу Исмаил, которому их рассказал Йусуф ибн Йахья аль-Кураши аль-Буйути со слов аш-Шафи’и. В моем сборнике приводятся некоторые сообщения, переданные ар-Раби от аш-Шафи’и. Мы получили от ар-Раби разрешение (иджаза) на передачу этих сообщений, о котором он нам написал». Имам аш-Ширази в книге «аль-Мухаззаб» пишет: «Если человек надел носки, то ему дозволяется обтирать их при соблюдении двух условий: (1) носки должны быть толстыми и непрозрачными, и (2) у них должна быть обшитая кожей подошва». В комментариях к «аль-Мухаззаб» ан-Навави отмечает: «Этого мнения твердо придерживалась целая группа ученых: шейх Абу Хамид, аль-Мухамили, Ибн ас-Саббаг и другие. Со слов аль-Музни передается, что он обтирал только те носки, которые были изготовлены из кожи». Далее ан-Навави указал: «Однако не только правильным, но и истинным является то мнение, которого придерживались аль-Кади, Абу ат-Таййиб, аль-Каффал и многие другие ученые-исследователи. Передается, что  они считали дозволенным обтирание любого вида носков, если в них возможна ходьба в течение долгого времени. В противном случае, по их мнению, такие носки обтирать нельзя».

Разъяснение мнений известных правоведов об обтирании носков.   А) Мнение ученых маликитского мазхаба об обтирании носков.     Имам Ибн аль-Касим в «аль-Мудаввана» пишет: «Малик говорил о носках, подошва и верхняя часть которых обшита кожей: “Их можно обтирать”. Затем он изменил свое мнение и сказал: “Их нельзя обтирать”». Далее Ибн аль-Касим отмечает: «Первое мнение Малика об обтирании носков, которые обшиты кожей вшеуказанным способом, мне нравится больше». Ибн Йунус сказал: «Правильным является первоначальное мнение Малика, поскольку носок, обшитый кожей и доходящий до лодыжек, подобен хуффу». Аль-Мувак приводит это высказывание Ибн Йунуса в «ат-Тадж ва аль-Иклиль». Таким образом, Ибн аль-Касим выбрал то мнение, от которого отказался его имам – Малик, ясно указав, что это мнение ему нравится больше. Как слова Ибн аль-Касима, так и высказывание Ибн Йунуса самым убедительным образом доказывают, что последователи имамов воздерживались от полного подражания своим учителям и опирались только на шариатский довод (далиль), который, по сути, и был их мазхабом. В этом же мы убеждаемся на примере двух самых выдающихся последователей имама Абу Ханифы (т.е. Абу Йусуфа и Мухаммада ибн аль-Хасана – прим. редактора). Они не подражали слепо своему имаму, а придерживались доводов. То же самое касается и последователей имама аш-Шафи’и. Например, известно, что аль-Музни часто расходился во мнениях со своим учителем – имамом аш-Шафи’и. Ан-Навави в конце книги «Шарх Хутба аль-Мухаззаб» приводит следующие слова имама аль-Харамейн: «Если аль-Музни выражает свое мнение, то он представляет самостоятельный мазхаб». Многие последователи аш-Шафи’и по некоторым вопросам отдавали предпочтение его первоначальному мнению, от которого он отказался, и после него выносили свои фетвы, основываясь на них. Имам аль-Харамейн сказал: «Первоначальное мнение, от которого отказались, больше не является частью мазхаба. Поэтому, если известно первоначальное мнение, и мы видим, что наши соратники выносят фетвы на его основании, то мы считаем, что они пришли к этому в результате собственного иджтихада, в ходе которого были найдены соответствующие доводы. Эти ученые являются муджтахидами, и они выносят фетвы, опираясь на доводы». Обрати внимание, уважаемый читатель, на следующие слова: «Эти ученые являются муджтахидами…». Осознав их, ты поймешь несостоятельность заявлений тех, кто говорит, что эти ученые являются муджтахидами лишь внутри своего мазхаба. Нет, они являются муджтахидами в самом широком смысле этого слова, хотя не всякий муджтахид имеет последователей и сформировавшийся мазхаб. И если умозаключение такого муджтахида выходит за рамки мнения имама, то оно не относится к его мазхабу. Ан-Навави сказал: «Ранее среди ученых возникло следующее разногласие: относится ли то, что выходит за рамки мнения аш-Шафи’и, к его мазхабу или нет? Наиболее правильно считать, что не относится».    

    Что передается по поводу обтирания носков последователями (табиун)?     Совершенно очевидно, что если по какому-либо вопросу не удается найти хадис в форме марфу (т.е. хадис, восходящий к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха – прим. переводчика), и в форме маукуф (т.е. хадис, восходящий к сподвижнику – прим. переводчика), однако по данному вопросу передается высказывание или фетва одного из последователей сподвижников, то она обязательно учитывается либо влияет на принятие соответствующего постановления. Для тех, кто подражает мнению своих имамов, гораздо уместнее подражать мнению последователя, ибо это будет означать подражание тому, кто более знающ и более достоин подражания.  Мухаммад ибн Са’д[1] передал, что Абу Саляма ибн Абдуррахман однажды спросил аль-Хасана аль-Басри: «Когда ты выносишь людям фетвы, ты опираешься на то, что услышал, или на свое мнение?» Аль-Хасан ответил: «Клянусь Аллахом, не все, на основании чего мы выносим  фетвы, было услышано нами, однако наше мнение (райй) лучше для людей, чем их собственные мнения» .[2] От последователей сподвижников сообщается целый ряд преданий об обтирании носков. Имам Ибн Хазм, да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «аль-Мухалла» пишет: «Катада передал, что Саид ибн аль-Мусаййаб сказал: «Носки подобны хуффам в том, что касается обтирания». Ибн Джурайдж передал: «Я спросил ‘Ату: «Можно ли обтирать носки?» Он ответил: «Да, обтирайте их так же, как обтираете хуффы». Также сообщается, что «Ибрахим ан-Нахаи не видел в обтирании носков ничего предосудительного». Аль-Фадль ибн Даккин сказал: «Я слышал, что когда аль-Амаша спросили: «Можно ли обтирать носки тому, кто провел в них ночь?», – он ответил: «Да». Катада передал от аль-Хасана и Хиляса ибн Амра, что они оба приравнивали обтирание носков к обтиранию хуффов, и что так же считали Саид ибн Джубейр и Нафи»[3]. «Такого же мнения, – отмечает Ибн Хазм, – придерживались Суфьян ас-Саури, аль-Хасан ибн Хайй, Абу Йусуф, Мухаммад ибн аль-Хасан, Абу Саур, Ахмад ибн Ханбал, Исхак ибн Рахавейх, Дауд ибн Али аз-Захири и другие (знатоки религии)». [1] Автор книги «ат-Табакат аль-Кубра» [2] «И’лям аль-Мувакиин», часть 1, стр. 75 [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: это сообщение Ибн Абу Шейба (1/189) приводит от Саида ибн аль-Мусаййаба, Саида ибн Джубайра, Нафи и Ибрахима. Текст этого сообщения был приведен ранее. Также передается, что ‘Ата сказал: «Обтирание носков сродни обтиранию хуффов». Иснад этого предания является  достоверным.

    Преимущественное положение высказываний и фетв сподвижников по отношению к взглядам других людей и опровержение тех, кто утверждает о ненадежности преданий о мнениях сподвижников     Эта важнейшая тема требует внимания каждого, кто обладает хотя бы небольшими знаниями. Дело в том, что многие люди не придают должного значения мнению (мазхаб) сподвижника по тому или иному вопросу. Они объясняют свою позицию тем, что не обязательно использовать действие сподвижника на практике. Иногда эта группа людей заходит еще дальше и говорит: «У сподвижника ведь не было тех, кто заносил бы в книгу его мнение (мазхаб)». Такого рода высказывания не могут считаться незначительными с точки зрения религии и порицаются теми, кто глубоко сведущ в ней. Необходимо снять завесу (невежества) с данного вопроса, дабы наставить людей богобоязненных, ибо сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, занимали самое высокое положение в том, что касается всякого знания и дела, обладая величайшими достоинствами и благороднейшими качествами. Имам Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своей книге «И’лям аль-Мувакиин» пишет: «Наряду с тем, что сподвижники являлись самыми выдающимися представителями этой уммы (общины), ее имамами и предводителями, они также  были величайшими муфтиями и учеными. Как сказал Муджахид: «Ученые – это сподвижники Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха». Также от имама аш-Шафи’и передается следующее высказывание о сподвижниках: «Они превосходят нас в любом знании, иджтихаде, богобоязненности (вара), интеллекте (‘акль) и способности постигать знания. Их мнение для нас ближе и дороже, и мы ставим его превыше собственного мнения…». Узнав об этом, становится ясно, что не следует обманываться внешним смыслом слов, содержащихся в труде «Джам’ аль-Джавами’» имама ас-Субки. В этой книге отмечается, что по поводу подражания (таклид) мнению того или иного сподвижника среди ученых существуют две точки зрения. Одна из них запрещает это в связи с тем, что достоверность мнения (мазхаб) сподвижника вызывает сомнения, поскольку оно не занесено в книгу. В комментариях к «Джам’ аль-Джавами’» сообщается, что этой точки зрения придерживался имам Двух Святынь (аль-Харамейн) аль-Джувайни и его последователи. Эти слова, которые вкратце приводятся в «Джам’ аль-Джавами’», нуждаются в разъяснении и нельзя обманываться их внешним смыслом. Здесь следует отметить, что многие имамы опровергли эту точку зрения, в том числе и сам ас-Субки, который сказал: «Если достоверно установлено, что какой-либо сподвижник имел определенное мнение по тому или иному вопросу, то подражание ему (таклид) допустимо. С этим согласны все ученые».  Аз-Заркаши привел данное  высказывание ас-Субки в своих примечаниях к этому труду. Аль-Изза ибн Абдуссаляма[1] спросили об отношении к достоверным, на его взгляд, преданиям, в которых передается о мнении (мазхаб) Абу Бакра или других ученых из числа сподвижников по какому-либо вопросу: можно ли отказываться от мнения сподвижника в пользу другого мнения или нет? Он ответил: «Если достоверно установлено мнение (мазхаб) одного из сподвижников по какому-либо шариатскому законоположению (хукм), то нельзя отказываться от мнения сподвижника, иначе как на основании еще более убедительного довода». Далее аль-Изз ибн Абдуссалям сказал: «Однако муджтахид не обязан подражать (таклид) мнению сподвижника по какому-либо вопросу, относительно которого существует расхождение, если он располагает более убедительными и ясными доводами, нежели довод сподвижника. Более того, подражание сподвижнику в таком случае недозволено». Ибн Таймиййа в целом ряде своих фетв отмечает: «Что касается какого-либо из высказываний сподвижников, то если оно было широко известно и не встретило возражений (со стороны других сподвижников) при их жизни, то, согласно мнению большинства ученых, такое высказывание принимается в качестве аргумента. Если же сподвижники разошлись по какому-либо вопросу, то тогда необходимо…

    Что передается о дозволенности обтирания носков, в том числе и тонких, от выдающихся сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и их последователей?     Имам ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» пишет: «Представители нашей (шафиитской) школы права передают, что Умар и Али, да будет доволен ими обоими Аллах, считали дозволенным  обтирание носков, даже если они тонкие. То же самое они передают от Абу Йусуфа, Мухаммада, Исхака и Дауда… Те, кто считают обтирание носков, в том числе и тонких, дозволенным, ссылаются в качестве довода на хадис аль-Мугиры, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер свои носки и сандалии. О таком же действии Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, передается в хадисе от Абу Мусы». Эти слова ан-Навави содержат важное дополнение к сказанному выше: в них ясно указывается на то, что сподвижники считали дозволенным обтирание даже тонких носков. Конечно же, это было ясно и из приведенных ранее сообщений, в которых содержатся указания неограниченного характера (мутлак), поскольку, согласно правилам науки об основах фикха, шариатский текст сохраняет свое неограниченное значение до тех пор, пока не выявится другой довод, ограничивающий действие данного текста. Точно так же, шариатский текст, содержащий указание всеобщего характера (умум), должен рассматриваться во всеохватывающем значении до тех пор, пока не будет приведен довод, конкретизирующий его смысл. Далее этот вопрос будет разъяснен подробнее, исходя из высказываний имама Ибн Хазма, да пребудет над ним милость и довольство Аллаха. —

    5 — Упоминание о том, что передано по поводу обтирания носков сподвижниками, да будет доволен ими всеми Аллах.     Имам Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» (в главе «Об обтирании носков») пишет: «Носки обтирали Али ибн Абу Талиб, Абу Мас’уд, аль-Бара ибн Азиб, Анас ибн Малик, Абу Умама, Сахль ибн Са’д, Амр ибн Харис. Передается, что так же поступали Умар ибн аль-Хаттаб и Ибн Аббас». Ибн Саййид ан-Нас в комментариях к сборнику хадисов ат-Тирмизи к вышеперечисленным именам сподвижников добавляет Абдуллаха ибн Умара и Са’да ибн Абу Ваккаса. В «Шарх аль-Икна’» также дополнительно упоминаются имена таких сподвижников, как Аммар, Биляль[1] и Ибн Абу Ауфа, да будет доволен ими всеми Аллах. Таким образом, общее число упомянутых сподвижников составляет четырнадцать. К этому числу, безусловно, необходимо добавить имена аль-Мугиры и Абу Мусы, поскольку ими переданы те хадисы, которые были приведены ранее. Следовательно, число сподвижников, от которых сообщается об обтирании носков, равно шестнадцати. Ибн Хазм, упоминая в своем труде «аль-Мухалла» (2/103) об обтирании носков некоторыми из вышеперечисленных сподвижников, пишет: «Обтирание всякого изделия, надеваемого на ногу – если оно относится к тому, ношение чего дозволено (халяль), и если оно выше лодыжек[2] – является Сунной. В независимости от того хуффы это или носки, если они надеты человеком в состоянии малого омовения, то их можно обтирать в течение трех дней и трех ночей, будучи путником (мусафир), и в течение одного дня и ночи, не будучи путником (мукым). По истечении указанного срока совершать обтирание нельзя». Процитировав хадисы об обтирании носков, Ибн Хазм далее пишет: «О том, что обтирание носков дозволено, говорила целая группа предшественников из первых поколений мусульман (салаф)». После этого он приводит следующее предание Ка’ба ибн Абдуллаха: «Я видел, как Али, да почтит Аллах его лик, справил малую нужду, а затем обтер свои сандалии и носки». Абу аль-Джуляса передал, что Ибн Умар обтирал свои носки и сандалии. Исмаил сообщил со слов своего отца: «Я видел, как аль-Бара ибн Азиб обтирал свои носки и сандалии».              От Ибрахима ибн Хамама ибн аль-Хариса сообщается, что Абу Масуд аль-Бадри обтирал свои носки и сандалии. Асим аль-Ахвал сказал: «Я видел, как Анас ибн Малик обтирал свои носки». Ибн Умар передал, что в одну из пятниц Умар ибн аль-Хаттаб справил малую нужду, затем совершил малое омовение, обтерев носки и сандалии, после чего провел пятничный намаз. Абу Ваиль сообщил о том, что Абу Масуд обтирал свои носки из шерсти (ша’р). Йахья ибн аль-Бакка сказал: «Я слышал, как Ибн Умар говорил: «Обтирание носков – это то же самое, что обтирание хуффов».[3] [1] Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «Тахридж Ахадис аль-Мухаззаб» сказал: «Что касается Биляля, то предание об обтирании им носков приводит ат-Табарани через два иснада. Все передатчики одного из этих иснадов являются надежными». [2] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: мне неизвестен какой-либо довод, который указывал бы на то, что носки или хуффы обязательно должны быть, как сказал Ибн Хазм, «выше лодыжек». Кроме того, это ограничение противоречит другому высказыванию Ибн Хазма, которое упоминается в «аль-Мухалла» (2/103). Я приведу это высказывание в приложении к данной книге. [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: эти предания привели Абдурраззак в «аль-Мусаннаф» (№ 745, 773, 779, 781, 782), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» (1/188) и аль-Байхаки (1/285). Многие иснады этих преданий являются достоверными. Некоторые из них приводятся не только через один путь передачи. Среди них предание Катады от Анаса, в котором сообщается, что Анас…

4 — Разъяснение того, что слово «аль-джаураб» (носки) имеет известное языковое и шариатское значение, от которого нельзя отклоняться.     В словаре «аль-Мисбах» сказано: «Аль-джаураб – имя существительное, изменяющееся по падежам. Множественное число этого слова – джаварибах или джавариб». Как видим, словарь не определяет значение данного слова, потому что оно очевидно для каждого, а очевидное не нуждается в определении. В толковом словаре «аль-Камус ва Шархуху» сказано: «Аль-джаураб – это материя, облегающая ногу». В «Лисан аль-Араб» дается аналогичное определение. Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Аль-джаураб – это изделие из шерсти, покрывающее стопу для сохранения ее тепла». В книге «ат-Таудих» ученого маликитского мазхаба аль-Хаттаба сказано: «Аль-джаураб – это изделие в виде хуффов, изготавливаемое изо льна, хлопка или других материалов». В книге «ар-Рауд аль-Мурби» ученого ханбалитского мазхаба аль-Бухути приводится следующее определение: «Аль-джаураб – это надеваемое на ногу изделие, которое изготавливается по типу хуффов, но не из кожи». Аль-Айни сказал: «Аль-джаураб – это то, что носят жители северных стран с очень холодным климатом. Это изделие вяжется из шерсти и надевается на стопу, при чем его края находятся выше лодыжек». Аль-Хальби в «Шарх аль-Мунья» указывает: «Аль-джаураб – это то, что надевается на ногу для предохранения от холода и т.п., но не называется хуффами или джармуками». Аль-Джармук, по определению ученых фикха – это то же, что и аль-мук. В толковом словаре «аль-Камус» говорится: «Аль-мук – это толстые хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов». Ибн Саййидих сказал: «Аль-мук – это разновидность хуффов». Аль-Джаухари сказал: «Аль-мук – это короткие хуффы, надеваемые поверх хуффов. Это слово имеет персидское происхождение и изменятеся по падежам». Слова, подобные слову «аль-джаураб», не нуждаются в том, чтобы их языковое и шариатское значение, известное каждому человеку, поддерживалось высказываниями ученых, поскольку нет смысла разъяснять то, что и так ясно. Однако мы были вынуждены это сделать из-за содержащихся в некоторых книгах утверждений, что аль-джаураб – это доходящие до лодыжек хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов для лучшего предохранения ног от холода, а также для того, чтобы защитить нижнюю часть хуффов от соприкосновения с грязью и сточными водами. При чем в этих книгах отмечается, что аль-джаураб должны быть изготовлены непременно из кожи. Все подобные утверждения являются ошибкой, как с точки зрения арабского языка, так и с точки зрения сложившейся традиции (‘урф) и фикха, поскольку изделие, надеваемое поверх хуффов, называется аль-джармук, а не аль-джаураб. В этой связи вызывают удивление слова правоведа маликитского мазхаба аль-Джазули, который сказал: «Существует расхождение по поводу того, являются ли аль-джаураб и аль-джармук разными изделиями, или это разные названия одного и того же изделия». Причина, вызвавшая подобного рода расхождение, заключается в приведенном в «ат-Таудихе» сообщении, что имам Малик, да будет милостив к нему Аллах, разъясняя слово «аль-джамрук», сказал: «Это аль-джаураб, низ и верх которых отделан кожей». Данное высказывание ввело некоторых людей в заблуждение, и они стали полагать, что аль-джаураб должны быть непременно такими, как сказал имам Малик. Однако то, что аль-джаураб, отделанные кожей вышеописанным способом, называются аль-джармук, вовсе не означает, что все виды аль-джаураб подобны аль-джармук, ибо значение слова «аль-джаураб» включает в себя всякие носки: как те, что отделаны кожей, так и все остальные. И если бы не широкий смысл этого слова, то у меня не было бы необходимости давать ему определение, подразумевая здесь определенный вид носков. Таким образом, с точки зрения арабского языка и сложившейся традиции (‘урф) аль-джаураб – это любые изделия, которые надеваются на ногу, независимо от того, изготовлены они из кожи или нет. При этом (в…

    3 — Упоминание о сомнениях, связанных с тремя приведенными хадисами, и ответ на эти сомнения.     Первое сомнение: Говорят, что в иснаде первого хадиса, т.е. в хадисе Саубана, нарушена непрерывность цепочки передатчиков между Рашидом ибн Са’дом и Саубаном. Аль-Халяль в своем труде «аль-Иляль» передал, что Ахмад ибн Ханбал сказал: «Рашид ибн Са’д не слышал этот хадис от Саубана, потому что Саубан умер до того, когда Рашид мог его услышать». Таким образом, произошел разрыв цепочки передатчиков из-за отсутствия одного рассказчика между Рашидом и Саубаном, и именно это обстоятельство  упоминается в качестве недостатка данного хадиса.   Ответ на это сомнение: Упомянутое сомнение представляется обоснованным лишь в том случае, если считать, что иснад является непрерывным при соблюдении следующего условия: когда точно установлено, что каждый из передатчиков хадиса лично слышал его от предыдущего передатчика. Однако имам Муслим категорически опроверг это условие в предисловии к своему «ас-Сахиху», сказав, что оно надумано, и что, согласно общему мнению (хадисоведов) для отнесения иснада к непрерывному достаточно наличия вероятности того, что передатчик встречался с тем, от кого он передает хадис, и слышал этот хадис от него[1]. Исходя из этого, мы не можем отнести данный хадис к хадисам с прерванным иснадом. Следовательно, суждение о нем зависит только от того, каковы его передатчики. Если передатчики данного хадиса надежны и правдивы, то его следует отнести либо к достоверным, либо к хорошим хадисам, пригодным для использования в качестве довода. Поэтому имам Ахмад, приведя этот хадис в своем «аль-Муснаде», опирался на него как на довод, доводящий до нас Сунну Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, согласно которой следует поступать. Этот хадис также привел Абу Дауд, умолчав о наличии в нем каких-либо недостатков. Это означает, что с его точки зрения данный хадис пригоден для использования в качестве довода. Передатчики этого хадиса не относятся к числу отвергаемых рассказчиков, а сам хадис не содержит явных недостатков. Тем самым, он полностью отвечает условиям, предъявляемым к иснаду хороших хадисов. Что же касается хороших хадисов, то отношение к ним такое же, как к достоверным хадисам: они используются в качестве довода и служат руководством к действию. Одним словом, хадис Саубана относится к категории хороших и надежных сообщений, а этого вполне достаточно. Кроме того, следует отметить, что сам по себе разрыв иснада не обязательно делает хадис неприемлемым. Так, в «ас-Сахихе» Муслима приводится более десятка хадисов с прерывающимися иснадами. И хотя из других версий становится ясно, что эти хадисы также имеют непрерывные иснады, само их наличие в «ас-Сахихе» указывает на то, что хадис с прерывающимся иснадом, переданный надежными рассказчиками, не относится к той же категории хадисов, в иснаде которых есть ненадежный рассказчик. Именно поэтому из хадисов категории мурсаль[2] принимаются такие, которые переданы надежными рассказчиками[3], как установлено в трудах по хадисоведению. Мы назвали этот хадис хорошим на том основании, что некоторые  ученые относят к данной категории сообщения, в которых может быть какая-то незначительная слабость. Такое определение хорошего хадиса приводится в книге «ат-Таргиб». Что касается аль-Багави, то он относит к хорошим те хадисы, которые приводятся в сборниках «ас-Сунан»[4]. Направленность обоих мнений совпадает с нашей точкой зрения, хотя есть и другие известные определения того, какие хадисы следует считать хорошими. Имам ан-Навави в «ат-Такриб» указал: «В словах, дошедших от Абу Дауда[5], упоминается, что в «ас-Сунан» он приводит достоверные, подобные им и близкие к ним хадисы, а также поясняет те хадисы, которые являются очень слабыми. Если же о степени достоверности хадиса (в…

  2 — Разъяснение хадисов Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, об обтирании носков и тасахинов.     Уважаемому читателю следует знать, что среди хадисов, приводящихся в этой главе, есть такие, которые содержат общее указание на дозволенность обтирания носков, а также такие, которые содержат конкретное указание на это. К первой группе хадисов, содержащих общее и неограниченное указание на дозволенность обтирания носков, относится хадис Саубана, да будет доволен им Аллах. Имам Ахмад привел этот хадис в своем «аль-Муснаде»[1]: «Йахья ибн Саид рассказал нам от Саура, который сообщил со слов Рашида ибн Са’да, что Саубан сказал: «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, отправил в военный поход отряд. (Во время этого похода) воинов застиг холод. Когда они пришли к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то пожаловались ему на застигший их холод, и он велел им обтирать чалмы (аль-асаиб) и тасахины (ат-тасахин)». (Этот хадис также привел Абу Дауд в «ас-Сунан»). Выдающийся ученый и языковед Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая» разъяснил значение слов «аль-асаиб» и «ат-тасахин», сказав: «Аль-асаиб – это чалмы (‘амаим). Их называют так потому, что они обматываются вокруг головы[2]. «Ат-тасахин» – это все, чем утепляются[3] стопы, будь то хуффы, носки (джаураб) и т.п. Это слово не имеет единственного числа». Я (т.е. шейх аль-Касими — прим. редактора) говорю:  все рассказчики этого хадиса являются надежными и заслуживающими доверия, как указано в биографических трудах, посвященных передатчикам хадисов. Что касается второй группы хадисов, т.е. хадисов, которые содержат конкретное указание на дозволенность обтирания носков, то к ней относятся два хадиса: хадис аль-Мугиры ибн Шу’бы и хадис Абу Мусы аль-Ашари. Хадис аль-Мугиры имам Ахмад привел в том разделе «аль-Муснада», где собраны хадисы, переданные жителями Куфы: «Нам рассказал Ваки: нам рассказал Суфьян от Абу Кайса со слов Хузейля ибн Шурахбиля[4], со слов аль-Мугиры ибн Шу’бы, что «Посланник Аллаха, совершая малое омовение, обтер носки (аль-джаурабайн) и сандалии (ан-на‘ляйн[5])». Этот хадис также приведен в «ас-Сунан» Абу Дауда, в главе «Об обтирании носков» («Аль-масх ‘аля аль-джаурабайн»). Кроме того, этот хадис привели в своих сборниках ат-Тирмизи и Ибн Маджа. Оба имама поместили его в главу под названием «Об обтирании носков и сандалий» («Аль-масх ‘аля аль-джаурабайн уа ан-на‘ляйн»). Что же касается второго хадиса, то его передал Абу Муса (аль-Ашари). Ибн Маджа привел его в своем сборнике «ас-Сунан»: «Нам рассказал Мухаммад ибн Йахья: нам рассказали Му‘алля ибн Мансур и Бишр ибн Адам: нам рассказал Иса ибн Йунус со слов Исы ибн Синана, со слов ад-Даххака ибн Абдуррахмана ибн Азраба[6], со слов Абу Мусы аль-Ашари, что «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершая малое омовение, обтер носки (аль-джаурабайн ) и сандалии». [1] См. «аль-Муснад», 5/275. Этот сборник хадисов выпущен в шести томах издательством «аль-Мактаб аль-Ислами». [2] Прим. переводчика: арабский глагол  «асаба», от которого происходит слово «аль-асаиб», означает «обертывать», «обвязывать», «обматывать». [3] Прим. переводчика: слово «ат-тасахин» происходит от арабского глагола «саххана», что означает «подогревать», «нагревать». [4] Хузейль – последователь сподвижников (ат-таби’), заставший эпоху доисламского невежества (джахилии) («Камус»). [5] Прим. редактора: обращаю внимание уважаемого читателя на то, что арабское слово «ан-на‘ляйн» означает не только сандалии, но и обувь. На это указал Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая фи Гариб аль-Хадис ва аль-Асар» («Полное толкование малопонятных слов, встречающихся в хадисах и преданиях»): «Ан-на‘ль – это то, что надевается для ходьбы, называемое сегодня «тасума» (туфля)» {конец цитаты}. Поэтому шариатское законоположение, касающееся обтирания обуви, не следует…