ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ. 5 — Упоминание о том, что передано по поводу обтирания носков сподвижниками.

    5 — Упоминание о том, что передано по поводу обтирания носков сподвижниками, да будет доволен ими всеми Аллах.     Имам Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» (в главе «Об обтирании носков») пишет: «Носки обтирали Али ибн Абу Талиб, Абу Мас’уд, аль-Бара ибн Азиб, Анас ибн Малик, Абу Умама, Сахль ибн Са’д, Амр ибн Харис. Передается, что так же поступали Умар ибн аль-Хаттаб и Ибн Аббас». Ибн Саййид ан-Нас в комментариях к сборнику хадисов ат-Тирмизи к вышеперечисленным именам сподвижников добавляет Абдуллаха ибн Умара и Са’да ибн Абу Ваккаса. В «Шарх аль-Икна’» также дополнительно упоминаются имена таких сподвижников, как Аммар, Биляль[1] и Ибн Абу Ауфа, да будет доволен ими всеми Аллах. Таким образом, общее число упомянутых сподвижников составляет четырнадцать. К этому числу, безусловно, необходимо добавить имена аль-Мугиры и Абу Мусы, поскольку ими переданы те хадисы, которые были приведены ранее. Следовательно, число сподвижников, от которых сообщается об обтирании носков, равно шестнадцати. Ибн Хазм, упоминая в своем труде «аль-Мухалла» (2/103) об обтирании носков некоторыми из вышеперечисленных сподвижников, пишет: «Обтирание всякого изделия, надеваемого на ногу – если оно относится к тому, ношение чего дозволено (халяль), и если оно выше лодыжек[2] – является Сунной. В независимости от того хуффы это или носки, если они надеты человеком в состоянии малого омовения, то их можно обтирать в течение трех дней и трех ночей, будучи путником (мусафир), и в течение одного дня и ночи, не будучи путником (мукым). По истечении указанного срока совершать обтирание нельзя». Процитировав хадисы об обтирании носков, Ибн Хазм далее пишет: «О том, что обтирание носков дозволено, говорила целая группа предшественников из первых поколений мусульман (салаф)». После этого он приводит следующее предание Ка’ба ибн Абдуллаха: «Я видел, как Али, да почтит Аллах его лик, справил малую нужду, а затем обтер свои сандалии и носки». Абу аль-Джуляса передал, что Ибн Умар обтирал свои носки и сандалии. Исмаил сообщил со слов своего отца: «Я видел, как аль-Бара ибн Азиб обтирал свои носки и сандалии».              От Ибрахима ибн Хамама ибн аль-Хариса сообщается, что Абу Масуд аль-Бадри обтирал свои носки и сандалии. Асим аль-Ахвал сказал: «Я видел, как Анас ибн Малик обтирал свои носки». Ибн Умар передал, что в одну из пятниц Умар ибн аль-Хаттаб справил малую нужду, затем совершил малое омовение, обтерев носки и сандалии, после чего провел пятничный намаз. Абу Ваиль сообщил о том, что Абу Масуд обтирал свои носки из шерсти (ша’р). Йахья ибн аль-Бакка сказал: «Я слышал, как Ибн Умар говорил: «Обтирание носков – это то же самое, что обтирание хуффов».[3] [1] Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «Тахридж Ахадис аль-Мухаззаб» сказал: «Что касается Биляля, то предание об обтирании им носков приводит ат-Табарани через два иснада. Все передатчики одного из этих иснадов являются надежными». [2] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: мне неизвестен какой-либо довод, который указывал бы на то, что носки или хуффы обязательно должны быть, как сказал Ибн Хазм, «выше лодыжек». Кроме того, это ограничение противоречит другому высказыванию Ибн Хазма, которое упоминается в «аль-Мухалла» (2/103). Я приведу это высказывание в приложении к данной книге. [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: эти предания привели Абдурраззак в «аль-Мусаннаф» (№ 745, 773, 779, 781, 782), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» (1/188) и аль-Байхаки (1/285). Многие иснады этих преданий являются достоверными. Некоторые из них приводятся не только через один путь передачи. Среди них предание Катады от Анаса, в котором сообщается, что Анас…

ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ. 4. Разъяснение того, что слово «аль-джаураб» (носки) имеет известное язы-ковое и шариатское значение, от которого нельзя отклоняться.

4 — Разъяснение того, что слово «аль-джаураб» (носки) имеет известное языковое и шариатское значение, от которого нельзя отклоняться.     В словаре «аль-Мисбах» сказано: «Аль-джаураб – имя существительное, изменяющееся по падежам. Множественное число этого слова – джаварибах или джавариб». Как видим, словарь не определяет значение данного слова, потому что оно очевидно для каждого, а очевидное не нуждается в определении. В толковом словаре «аль-Камус ва Шархуху» сказано: «Аль-джаураб – это материя, облегающая ногу». В «Лисан аль-Араб» дается аналогичное определение. Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Аль-джаураб – это изделие из шерсти, покрывающее стопу для сохранения ее тепла». В книге «ат-Таудих» ученого маликитского мазхаба аль-Хаттаба сказано: «Аль-джаураб – это изделие в виде хуффов, изготавливаемое изо льна, хлопка или других материалов». В книге «ар-Рауд аль-Мурби» ученого ханбалитского мазхаба аль-Бухути приводится следующее определение: «Аль-джаураб – это надеваемое на ногу изделие, которое изготавливается по типу хуффов, но не из кожи». Аль-Айни сказал: «Аль-джаураб – это то, что носят жители северных стран с очень холодным климатом. Это изделие вяжется из шерсти и надевается на стопу, при чем его края находятся выше лодыжек». Аль-Хальби в «Шарх аль-Мунья» указывает: «Аль-джаураб – это то, что надевается на ногу для предохранения от холода и т.п., но не называется хуффами или джармуками». Аль-Джармук, по определению ученых фикха – это то же, что и аль-мук. В толковом словаре «аль-Камус» говорится: «Аль-мук – это толстые хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов». Ибн Саййидих сказал: «Аль-мук – это разновидность хуффов». Аль-Джаухари сказал: «Аль-мук – это короткие хуффы, надеваемые поверх хуффов. Это слово имеет персидское происхождение и изменятеся по падежам». Слова, подобные слову «аль-джаураб», не нуждаются в том, чтобы их языковое и шариатское значение, известное каждому человеку, поддерживалось высказываниями ученых, поскольку нет смысла разъяснять то, что и так ясно. Однако мы были вынуждены это сделать из-за содержащихся в некоторых книгах утверждений, что аль-джаураб – это доходящие до лодыжек хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов для лучшего предохранения ног от холода, а также для того, чтобы защитить нижнюю часть хуффов от соприкосновения с грязью и сточными водами. При чем в этих книгах отмечается, что аль-джаураб должны быть изготовлены непременно из кожи. Все подобные утверждения являются ошибкой, как с точки зрения арабского языка, так и с точки зрения сложившейся традиции (‘урф) и фикха, поскольку изделие, надеваемое поверх хуффов, называется аль-джармук, а не аль-джаураб. В этой связи вызывают удивление слова правоведа маликитского мазхаба аль-Джазули, который сказал: «Существует расхождение по поводу того, являются ли аль-джаураб и аль-джармук разными изделиями, или это разные названия одного и того же изделия». Причина, вызвавшая подобного рода расхождение, заключается в приведенном в «ат-Таудихе» сообщении, что имам Малик, да будет милостив к нему Аллах, разъясняя слово «аль-джамрук», сказал: «Это аль-джаураб, низ и верх которых отделан кожей». Данное высказывание ввело некоторых людей в заблуждение, и они стали полагать, что аль-джаураб должны быть непременно такими, как сказал имам Малик. Однако то, что аль-джаураб, отделанные кожей вышеописанным способом, называются аль-джармук, вовсе не означает, что все виды аль-джаураб подобны аль-джармук, ибо значение слова «аль-джаураб» включает в себя всякие носки: как те, что отделаны кожей, так и все остальные. И если бы не широкий смысл этого слова, то у меня не было бы необходимости давать ему определение, подразумевая здесь определенный вид носков. Таким образом, с точки зрения арабского языка и сложившейся традиции (‘урф) аль-джаураб – это любые изделия, которые надеваются на ногу, независимо от того, изготовлены они из кожи или нет. При этом (в…

ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ. 3. Упоминание о сомнениях, связанных с тремя приведенными хадисами, и ответ на эти сомнения.

    3 — Упоминание о сомнениях, связанных с тремя приведенными хадисами, и ответ на эти сомнения.     Первое сомнение: Говорят, что в иснаде первого хадиса, т.е. в хадисе Саубана, нарушена непрерывность цепочки передатчиков между Рашидом ибн Са’дом и Саубаном. Аль-Халяль в своем труде «аль-Иляль» передал, что Ахмад ибн Ханбал сказал: «Рашид ибн Са’д не слышал этот хадис от Саубана, потому что Саубан умер до того, когда Рашид мог его услышать». Таким образом, произошел разрыв цепочки передатчиков из-за отсутствия одного рассказчика между Рашидом и Саубаном, и именно это обстоятельство  упоминается в качестве недостатка данного хадиса.   Ответ на это сомнение: Упомянутое сомнение представляется обоснованным лишь в том случае, если считать, что иснад является непрерывным при соблюдении следующего условия: когда точно установлено, что каждый из передатчиков хадиса лично слышал его от предыдущего передатчика. Однако имам Муслим категорически опроверг это условие в предисловии к своему «ас-Сахиху», сказав, что оно надумано, и что, согласно общему мнению (хадисоведов) для отнесения иснада к непрерывному достаточно наличия вероятности того, что передатчик встречался с тем, от кого он передает хадис, и слышал этот хадис от него[1]. Исходя из этого, мы не можем отнести данный хадис к хадисам с прерванным иснадом. Следовательно, суждение о нем зависит только от того, каковы его передатчики. Если передатчики данного хадиса надежны и правдивы, то его следует отнести либо к достоверным, либо к хорошим хадисам, пригодным для использования в качестве довода. Поэтому имам Ахмад, приведя этот хадис в своем «аль-Муснаде», опирался на него как на довод, доводящий до нас Сунну Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, согласно которой следует поступать. Этот хадис также привел Абу Дауд, умолчав о наличии в нем каких-либо недостатков. Это означает, что с его точки зрения данный хадис пригоден для использования в качестве довода. Передатчики этого хадиса не относятся к числу отвергаемых рассказчиков, а сам хадис не содержит явных недостатков. Тем самым, он полностью отвечает условиям, предъявляемым к иснаду хороших хадисов. Что же касается хороших хадисов, то отношение к ним такое же, как к достоверным хадисам: они используются в качестве довода и служат руководством к действию. Одним словом, хадис Саубана относится к категории хороших и надежных сообщений, а этого вполне достаточно. Кроме того, следует отметить, что сам по себе разрыв иснада не обязательно делает хадис неприемлемым. Так, в «ас-Сахихе» Муслима приводится более десятка хадисов с прерывающимися иснадами. И хотя из других версий становится ясно, что эти хадисы также имеют непрерывные иснады, само их наличие в «ас-Сахихе» указывает на то, что хадис с прерывающимся иснадом, переданный надежными рассказчиками, не относится к той же категории хадисов, в иснаде которых есть ненадежный рассказчик. Именно поэтому из хадисов категории мурсаль[2] принимаются такие, которые переданы надежными рассказчиками[3], как установлено в трудах по хадисоведению. Мы назвали этот хадис хорошим на том основании, что некоторые  ученые относят к данной категории сообщения, в которых может быть какая-то незначительная слабость. Такое определение хорошего хадиса приводится в книге «ат-Таргиб». Что касается аль-Багави, то он относит к хорошим те хадисы, которые приводятся в сборниках «ас-Сунан»[4]. Направленность обоих мнений совпадает с нашей точкой зрения, хотя есть и другие известные определения того, какие хадисы следует считать хорошими. Имам ан-Навави в «ат-Такриб» указал: «В словах, дошедших от Абу Дауда[5], упоминается, что в «ас-Сунан» он приводит достоверные, подобные им и близкие к ним хадисы, а также поясняет те хадисы, которые являются очень слабыми. Если же о степени достоверности хадиса (в…

ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ. 2. Разъяснение хадисов Пророка об обтирании носков и тасахинов

  2 — Разъяснение хадисов Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, об обтирании носков и тасахинов.     Уважаемому читателю следует знать, что среди хадисов, приводящихся в этой главе, есть такие, которые содержат общее указание на дозволенность обтирания носков, а также такие, которые содержат конкретное указание на это. К первой группе хадисов, содержащих общее и неограниченное указание на дозволенность обтирания носков, относится хадис Саубана, да будет доволен им Аллах. Имам Ахмад привел этот хадис в своем «аль-Муснаде»[1]: «Йахья ибн Саид рассказал нам от Саура, который сообщил со слов Рашида ибн Са’да, что Саубан сказал: «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, отправил в военный поход отряд. (Во время этого похода) воинов застиг холод. Когда они пришли к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то пожаловались ему на застигший их холод, и он велел им обтирать чалмы (аль-асаиб) и тасахины (ат-тасахин)». (Этот хадис также привел Абу Дауд в «ас-Сунан»). Выдающийся ученый и языковед Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая» разъяснил значение слов «аль-асаиб» и «ат-тасахин», сказав: «Аль-асаиб – это чалмы (‘амаим). Их называют так потому, что они обматываются вокруг головы[2]. «Ат-тасахин» – это все, чем утепляются[3] стопы, будь то хуффы, носки (джаураб) и т.п. Это слово не имеет единственного числа». Я (т.е. шейх аль-Касими — прим. редактора) говорю:  все рассказчики этого хадиса являются надежными и заслуживающими доверия, как указано в биографических трудах, посвященных передатчикам хадисов. Что касается второй группы хадисов, т.е. хадисов, которые содержат конкретное указание на дозволенность обтирания носков, то к ней относятся два хадиса: хадис аль-Мугиры ибн Шу’бы и хадис Абу Мусы аль-Ашари. Хадис аль-Мугиры имам Ахмад привел в том разделе «аль-Муснада», где собраны хадисы, переданные жителями Куфы: «Нам рассказал Ваки: нам рассказал Суфьян от Абу Кайса со слов Хузейля ибн Шурахбиля[4], со слов аль-Мугиры ибн Шу’бы, что «Посланник Аллаха, совершая малое омовение, обтер носки (аль-джаурабайн) и сандалии (ан-на‘ляйн[5])». Этот хадис также приведен в «ас-Сунан» Абу Дауда, в главе «Об обтирании носков» («Аль-масх ‘аля аль-джаурабайн»). Кроме того, этот хадис привели в своих сборниках ат-Тирмизи и Ибн Маджа. Оба имама поместили его в главу под названием «Об обтирании носков и сандалий» («Аль-масх ‘аля аль-джаурабайн уа ан-на‘ляйн»). Что же касается второго хадиса, то его передал Абу Муса (аль-Ашари). Ибн Маджа привел его в своем сборнике «ас-Сунан»: «Нам рассказал Мухаммад ибн Йахья: нам рассказали Му‘алля ибн Мансур и Бишр ибн Адам: нам рассказал Иса ибн Йунус со слов Исы ибн Синана, со слов ад-Даххака ибн Абдуррахмана ибн Азраба[6], со слов Абу Мусы аль-Ашари, что «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершая малое омовение, обтер носки (аль-джаурабайн ) и сандалии». [1] См. «аль-Муснад», 5/275. Этот сборник хадисов выпущен в шести томах издательством «аль-Мактаб аль-Ислами». [2] Прим. переводчика: арабский глагол  «асаба», от которого происходит слово «аль-асаиб», означает «обертывать», «обвязывать», «обматывать». [3] Прим. переводчика: слово «ат-тасахин» происходит от арабского глагола «саххана», что означает «подогревать», «нагревать». [4] Хузейль – последователь сподвижников (ат-таби’), заставший эпоху доисламского невежества (джахилии) («Камус»). [5] Прим. редактора: обращаю внимание уважаемого читателя на то, что арабское слово «ан-на‘ляйн» означает не только сандалии, но и обувь. На это указал Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая фи Гариб аль-Хадис ва аль-Асар» («Полное толкование малопонятных слов, встречающихся в хадисах и преданиях»): «Ан-на‘ль – это то, что надевается для ходьбы, называемое сегодня «тасума» (туфля)» {конец цитаты}. Поэтому шариатское законоположение, касающееся обтирания обуви, не следует…

ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ. 1. Разъяснение того, что источником любых законоположений Шариата является Коран

    1 — Разъяснение того, что источником любых законоположений Шариата является Коран, поскольку эта Книга – основа всех основ.     Да будет известно каждому, что основой всякого законоположения (хукм) Шариата является Священный Коран, поскольку эта Книга – основа всех основ, наиглавнейший источник, охватывающий все сущее. Любое шариатское установление  обязательно восходит к нему и проистекает из него. Даже Сунна  Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, имеет в своей основе Книгу Всевышнего Аллаха, ибо Сунна является конкретизацией того, о чем в Коране сказано в общем, разъяснением того, что людям в нем неясно, и одним из методов, посредством которого из него извлекаются правовые суждения (истинбат). Поэтому все, что содержит Сунна, при квалифицированном исследовании будет найдено и в Книге Всевышнего Аллаха. Любое свидетельство, содержащееся в Сунне, обязательно имеет соответствующее указание в Коране. Оно может быть выражено либо в прямом указании коранического аята, либо в его явном смысле (захир), либо в его подразумеваемом (мафхум), косвенном (ишара) или всеобщем (умум) значении. Эти и другие методы извлечения правовых суждений из аятов Корана известны ученым-муджтахидам, и некоторые из них упоминаются в науке об основах фикха (усул аль-фикх). После того, как уважаемый читатель узнал об этом, ему должно быть ясно, что и наш вопрос, касающийся обтирания носков, имеет свою основу в Священном Коране. Этой основой является либо общее указание на обтирание, содержащееся в аяте о малом омовении, либо другие указания всеобщего характера. Что касается общего указания на обтирание, которое содержится в аяте о малом омовении[1], то оно опирается на второй вариант чтения данного аята: в нем слово «арджулякум» (ваши ноги), которое стоит в винительном падеже, читается в родительном падеже (арджуликум – прим. редактора)[2]. В таком случае явный смысл (захир) данного аята указывает на то, что обтирание ног является обязательным (фард), о чем передается от Ибн Аббаса, Анаса, Икримы, аш-Ша’би, Катады, Джафара ас-Садика и ученых из числа его преемников, да будет доволен ими всеми Аллах. Согласно мнению (мазхаб) этих имамов, смысл данного аята указывает на обязательность (вуджуб) обтирания либо непосредственно ног, либо того, что на них надето, будь то хуффы, носки или тасахины[3]. Таким образом, этот вариант чтения аята (кыраат) является для Сунны очевидным источником, на который опирается ее законоположение об обтирании носков. Что касается мнения большинства ученых, то они считают обязательным (фард) мытье ног, отмечая, что этот аят следует читать не в родительном, а в винительном падеже согласно общеизвестным нормам, которые разъяснены в трудах на эту тему. В таком случае источником законоположения об обтирании носков будут указания всеобщего характера, содержащиеся в других аятах Священного Корана . В качестве примера можно привести следующие аяты: «А что дал вам Посланник, то берите» (сура «Сбор», аят 7); «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (сура «Союзники», аят 21); «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной”» («Семейство Имрана», аят 31); «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику!» (сура «Трапеза», аят 92). Также в Коране есть очень много других подобных аятов. Существует немало методов извлечения правовых суждений (истинбат) из аятов. В силу своего соответствия рассматриваемому вопросу некоторые из них являются более весомыми, нежели другие. Что же касается способов определения весомости, то они известны тем, кто имеет глубокие знания в этой науке. А помощь и успех дарует лишь Аллах. [1] «…и оботрите ваши головы и ваши ноги…» (сура «Трапеза», аят 6). [2] Прим. редактора: тогда перевод этой части аята будет таким: «…и совершите обтирание ваших голов и ваших ног…».…

ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ. Предисловие автора

— ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ     Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного     Предисловие автора     Хвала Аллаху, Который не сделал религию тяжелой для богобоязненных, Который пожелал для них облегчения и не пожелал для них трудностей. Поистине, Аллах – Наимилосердный из милосерднейших! Да пребудет мир и благословение Аллаха над Пророком милости, который был направлен Им с пречистой и легкой религией единобожия, свободной от оков и тягостей, возложенных на предыдущие общины! Да пребудет мир и благословение Аллаха над  печатью пророков и нашим господином, Мухаммадом, а также над его семьей, над его пречистыми и благими сподвижниками и над всеми, кто искренне и в точности последовал по их пути вплоть до Судного Дня!   А затем:   Мне неоднократно задавали вопросы об обтирании носков при совершении малого омовения. Люди говорили мне о необходимости полностью раскрыть эту тему, разъяснить мусульманам шариатское законоположение (хукм) по данному вопросу и распространить среди них соответствующие знания. До этого некоторые школьные преподаватели сетовали мне на то, что дети – мальчики и девочки – мучаются, совершая малое омовение в зимние дни, из-за необходимости мыть ноги, и что у них от холода болят стопы. Также мне рассказывали о том, как тяжко приходится зимой беднякам, моющим ноги во время каждого омовения. Более того, мне говорили, что многие учащиеся школ, а также мужчины и женщины, в зимние дни вообще не совершают намаз, так как им больно мыть ноги, которые из-за холода часто подвергаются обморожению, покрываются трещинами и язвами. Кроме того, я наслышан о трудностях, с которыми сталкиваются пассажиры морских судов при мытье ног, из-за чего многие из них, находясь в пути, не совершают намаз. Мне также рассказали ряд историй о том, как многие люди вообще переставали совершать намаз по причине неправильного понимания религии и собственного невежества относительно дозволений всеобъемлющего Шариата, облегчающих жизнь людей. Те, кто поведал мне эти истории, говорили, что если бы люди знали о шариатских дозволениях, которые облегчают им выполнение религиозных установлений и избавляют их от трудностей, то они не нашли бы для себя оправданий, отказавшись от совершения намаза, который относится к числу главных опор веры и является одним из самых известных обрядов Ислама. Всякий раз, отвечая на эти вопросы, я говорил, что исламская религия во всех своих законоположениях предусматривает облегчение для своих последователей и избавляет их от затруднений. Ислам настолько облегчил людям религиозные предписания, что ничего более легкого и быть не может. Поэтому наша религия является милостью и исцелением для сердец. Также я им говорил: «Более того, эта высокочтимая религия зиждется на облегчении и великодушии. По сути, сама основа Ислама направлена на то, чтобы избавить людей от тягостей и облегчить их положение при выполнении религиозных предписаний в случае возникновения трудностей. Что же касается этого вопроса (т.е. вопроса об обтирании носков – прим. редактора), то он широко известен всем исламским правоведам. О нем передается в хадисах, и он является мазхабом сподвижников, их последователей, имамов-муджтахидов и всех рассказчиков хадисов. Никто не может оправдаться тем, что он не знает об этом дозволении Шариата. Поэтому разве могут те, кто обучается исламскому праву (фикх), не обращать внимания на изучение столь важного вопроса фикха и не стремиться к его уяснению. Мусульманская община обязана (ваджиб) изучать его, поскольку знание приходит только через обучение, а понимание религии (фикх) – только через уяснение (тафахум). Всякий, кто не стремится к знаниям и не проявляет усердия в  понимании и уяснении религии, обречен на пребывание в кромешной…

ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ. Вступительная статья выдающегося ученого Ахмада Шакира

— Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного     Вступительная статья выдающегося ученого Ахмада Шакира   Хвала Аллаху, Господу миров! Хвала Ему премногая и преблагая, такая, которую Он любит, и которой Он доволен! Да пребудет благословение и мир Аллаха над благороднейшим из пророков и посланников и последним из них, господином рода человеческого, Мухаммадом, а также над его семьей и всеми его сподвижниками! А затем: Наш учитель, выдающийся ученый аш-Шама, шейх Мухаммад Джамалуддин аль-Касими, да будет милостив к нему Аллах, написал ценнейшее послание, касающееся обтирания (аль-масх) носков при совершении малого омовения. Этот труд был издан в Дамаске в 1332 году хиджры (в 1914 году по христианскому летоисчислению). Прочитав это послание в далекие годы юности, я извлек из него огромную пользу, почерпнул много знаний и испытал сильные положительные чувства. В те годы, на заре нашей юности, мы с огромным желанием стремились приобрести истинные знания – знания, основанные на Книге Аллаха и Сунне его Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Больше всего мы жаждали найти и прочитать книги праведных предшественников, а также тех авторов из поздних поколений мусульман, которые шли по их пути, крепко придерживались руководства Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, следовали за достоверными доводами, отвергали фанатичную приверженность мнениям и пристрастиям и избегали слепого подражания взглядам того или иного ученого. В авангарде тех, кто избрал эту прямую стезю, находился наш учитель, шейх аль-Касими, да будет милостив к нему Аллах. Незадолго до своей смерти он посетил Египет, и я был в числе тех искателей знания, которые общались с ним, сопровождали его и получали от него наставления к истинному пути и прямой дороге. Наш дорогой друг и уважаемый брат, твердый сторонник пути, по которому шли наши праведные предшественники, Мухаммад Насиф, да хранит его Аллах, изъявил большое желание переиздать этот полезный труд, успевший стать среди читателей библиографической редкостью. Он обратился ко мне с просьбой перечитать этот труд и написать к нему вступительную статью. Я согласился и, в свою очередь, сообщил ему о желании проверить на достоверность некоторые хадисы, содержащиеся в книге, и добавить к ним ряд доводов, поддерживающих мнение автора, да будет милостив к нему Аллах, хотя он и не располагал ими на момент написания книги. Основные доводы, на которые опирается это послание, содержатся в трех хадисах: в хадисе Саубана, хадисе аль-Мугиры ибн Шу’бы и хадисе Абу Мусы аль-Ашари. Во вступительной статье к данной книге я привел доказательства достоверности этих трех хадисов и подкрепил мнение автора четвертым доводом – хадисом от Анаса ибн Малика. При написании этой статьи я приложил все свои усилия, моля Всевышнего Аллаха направить меня к истине, оказать мне помощь и даровать успех, ведь, поистине, Он – Всеслышащий, отвечающий на мольбы.   Что касается хадиса Саубана, то он приводится в «аль-Муснаде» имама Ахмада (том 5, стр. 277, алеппское издание[1]). Имам Ахмад привел этот хадис от Йахйи ибн Саида, который рассказал его от Саура, передавший его от Рашида ибн Са’да, который передал его от Саубана. Этот хадис также привел Абу Дауд (комментарий к сборнику Абу Дауда «’Аун аль-Ма’буд», том 1, стр. 56) от имама Ахмада ибн Ханбаля через аналогичный иснад. Этот же хадис привел аль-Хаким в своем сборнике «аль-Мустадрак» (том 1, стр. 169) через путь передачи от имама Ахмада. Аль-Хаким назвал этот хадис достоверным и отвечающим условиям, которые предъявлял к иснаду имам Муслим, с чем согласился аз-Захаби. Упоминаемый в вышеприведенном иснаде рассказчик по имени Саур – это Ибн…

ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ. Краткие сведения о шейхе Мухаммаде Насируддине аль-Альбани

— Краткие сведения о шейхе Мухаммаде Насируддине аль-Альбани     Шейх Мухаммад Насируддин Ибн Нух Ибн Адам Наджати аль-Албани, да будет милостив к нему Аллах, родился в городе Шкодер, бывшей столице Албании, в 1333 году хиджры (в 1914 году по христианскому летоисчислению). Он был выходцем из бедной и религиозной семьи. Его отец, аль-Хадж Нух Наджати аль-Албани, получив шариатское образование в Стамбуле (Турция), вернулся в Албанию и стал крупным учёным-богословом ханафитского мазхаба. После того, как в Албании пришёл к власти Ахмет Зогу, и в стране стали распространяться идеи секуляризма, семья будущего шейха совершила хиджру (переселение ради спасения своей веры) в Дамаск (Сирия). Здесь он получил начальное образование в школе, которая в течение многих веков служила убежищем для всех людей, стремившихся к знаниям, а затем отец стал обучать его Священному Корану, правилам чтения Корана (таджвид), грамматике арабского языка, праву ханафитского мазхаба и остальным предметам исламского вероучения. Под руководством отца  мальчик выучил наизусть Коран. Кроме того, у шейха Саида аль-Бурхани он изучал книгу «Мараки аль-Фалях» (право ханафитского мазхаба) и некоторые труды по языковедению и риторике, одновременно посещая лекции многих выдающихся ученых, среди которых особенно следует выделить Мухаммада Бахджата Байтара и Изуддина ат-Танухи. У отца шейх аль-Албани также обучился ремеслу часовщика, преуспел в нем и стал известным мастером, чем и зарабатывал себе на жизнь. Вопреки возражениям отца сын занялся более глубоким изучением хадисов и смежных наук. Семейная библиотека, которая в основном состояла из различных трудов ханафитского мазхаба, не могла удовлетворить потребности и жажду знаний юноши. Не имея достаточных средств на приобретение многих книг, он брал их в знаменитой библиотеке Дамаска »Аз-Захириййа» либо был вынужден одалживаться у книжных торговцев. В то время он был настолько беден, что ему даже не хватало средств на покупку тетрадей. Поэтому он был вынужден подбирать на улице листы бумаги – зачастую это были выброшенные открытки – чтобы записывать на них хадисы. С двадцатилетнего возраста, находясь под влиянием статей из журнала »Аль-Манар», которые написал шейх Мухаммад Рашид Рида, где он выявлял степень достоверности хадисов в книге аль-Газали »Воскрешение наук о вере» через критику надёжности их цепочек передатчиков (иснадов), шейх аль-Албани начал специализироваться в хадисоведении и относящихся к этой области науках. Заметив в юноше признаки яркого ума, необычайных способностей, великолепную память, а также сильную тягу к обучению исламским наукам и хадисам, шейх Мухаммад Рагиб ат-Табах, историк и знаток хадисов г. Халеб, дал ему разрешение (иджаза) на передачу хадисов из своего сборника сообщений о достоверных передатчиках под названием »Аль-Анвар аль-Джалийа фи Мухтасар аль-Асбат аль-Халябийа». Кроме того, некоторое время спустя шейх аль-Албани также получил иджазу от шейха Мухаммада Бахджата Байтара, от которого цепочка передатчиков хадисов восходит к имаму Ахмаду, да будет милостив к ним Аллах. Первой хадисоведческой работой шейха явилась переписка рукописи и составление примечаний к монументальному труду крупнейшего знатока хадисов (хафиза) аль-‘Ираки »Аль-Мугни ‘ан-Хамли-ль-Асфар фи Тахридж ма фи аль-Ихийа мин-аль-Ахбар», который содержит около пяти тысяч хадисов. С этого момента и до конца своей жизни главной заботой шейха аль-Албани стало служение благородной науке о хадисах. Спустя некоторое время он стал известен в научных кругах Дамаска. Дирекция библиотеки »Аз-Захириййа» даже выделила ему специальную комнату для исследований и ключ от книгохранилищ библиотеки, где он мог работать с раннего утра до поздней ночи. Шейх аль-Албани настолько погрузился в науку о хадисах, что иногда закрывал свою часовую мастерскую и оставался в библиотеке по двенадцать часов в сутки, прерываясь лишь для совершения намаза. Довольно часто он даже не уходил…

ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ. Краткие сведения о шейхе Ахмад Шакире

Краткие сведения о шейхе Ахмаде Шакире[1]       Знаток хадисов (мухаддис), правовед (факих), судья (кади) Ахмад ибн Мухаммад Шакир бин Ахмад бин Абд аль-Кадыр, да будет милостив к нему Аллах, родился на рассвете в пятницу 29 числа месяца джумада аль-ахира 1309 года хиджры (29 января 1892 года по христианскому летоисчислению) в Каире (Египет). Его родословная восходит к аль-Хусейну бин Али бин Абу Талибу, внуку Пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Его отец, Мухаммад Шакир, являвшийся  одним из крупнейших ученых аль-Азхара, лично  обучал своего сына чтению и письму. Кроме того, он способствовал тому, чтобы мальчик с раннего детства приступил к заучиванию Корана. В 1317 году хиджры (в 1900 году по христианскому летоисчислению), когда Ахмаду Шакиру шел восьмой год, его отец был избран на должность верховного судьи Судана. Он считается первым человеком, кто занял этот пост в Судане, установив принципы шариатской судебной системы. Находясь в этой стране, Мухаммад Шакир определил своего сына в Гордонский колледж Хартума.  В 1321 году хиджры Ахмад Шакир поступил в Религиозный Институт г. Александрии (Египет), а год спустя его отец возглавил это учебное  заведение, получив титул «шейха ученых Александрии». Обучаясь в этом институте, где применялась образовательная программа Университета аль-Азхар, Ахмад Шакир с жадностью черпал знания по исламским наукам. Стремление юноши к глубокому изучению Шариата привело к тому, что он познакомился с крупнейшим ученым аль-Азхара, шейхом Махмудом Абу Дакыком, который преподавал в институте. Ахмад Шакир посещал уроки своего отца по толкованию Корана (тафсир), на которых разбирались «Тафсир ан-Насафи» и «Тафсир аль-Багави». Также его отец читал студентам «ас-Сахих» Муслима, «ас-Сунан» ат-Тирмизи, часть «ас-Сахиха» аль-Бухари. Кроме того, он преподавал «Джам‘ аль-Джавами‘» и «Шарх аль-Иснави» по основам фикха, а также книгу «аль-Хидайа», посвященную праву ханафитского мазхаба. После того, как отец был избран на должность секретаря шейхов аль-Азхара в 1327 году  хиджры (в 1909 году по христианскому летоисчислению) Ахмад Шакир переехал вместе с ним в Каир. Поступив в Университет аль-Азхар, перед ним открылись новые горизонты знания. Это касалось как обучения, так и встреч со знаменитыми учеными, которые проживали в столице Египта либо прибывали в город со всех уголков исламского мира. Едва заслышав о каком-либо  ученом, который остановился в Каире, Ахмад Шакир немедленно связывался с ним. Именно здесь он вплотную приступил к изучению хадисов. Сначала это происходило под руководством отца, а затем он стал посещать уроки выдающегося ученого Абдуллаха бин Идриса ас-Сануси, хадисоведа из Марокко, и читать ему хадисы. Спустя годы шейх Абдуллах ас-Сануси дал Ахмаду Шакиру разрешение (иджаза) передавать хадисы, содержащиеся в шести сборниках Сунны[2]. Ахмад Шакир также поддерживал тесные контакты с такими учеными, как Мухаммад аль-Амин аш-Шанкити, Ахмад аш-Шанкити, Шакир аль-‘Ираки, Тахир аль-Джаза’ири, Мухаммад Рашид Рида, Салим аль-Бишри. Все они разрешили ему передавать от себя Сунну Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Необходимо отметить, что многочисленные встречи Ахмада Шакира со знатоками хадисов и обучение у них позволило ему добиться больших достижений в хадисоведении и впоследствии стать ведущим мухаддисом Египта. Закончив в 1336 году хиджры (в 1917 году по христианскому летоисчислению) Университет аль-Азхар, Ахмад Шакир некоторое время преподает, после чего переходит на работу в шариатскую судебную систему, где на протяжении долгих лет он занимает различные посты. На этом поприще он также добился значительных успехов, уйдя на пенсию в должности заместителя главы Верховного Шариатского Суда в 1371 году хиджры (в 1951 году по христианскому летоисчислению). Первый научный труд Ахмада Шакира был посвящен редактированию книги имама аш-Шафи’и…

ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ. Краткие сведения об авторе книги

— Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного   Краткие сведения об авторе книги[1]     Имам аш-Шама[2] великий ученый и крупнейший знаток шариатских наук своего времени, шейх Абу аль-Фарадж Мухаммад Джамалуддин бин Мухаммад бин Саид бин Касим бин Салих бин Исмаил бин Абу Бакр аль-Касими, да будет милостив к нему Аллах, родился 22 числа месяца джумада аль-уля 1283 года хиджры (1 октября 1866 года по христианскому летоисчислению) в Дамаске (Сирия). Он был потомком аль-Хасана бин Али, внука Пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Будущий шейх рос в глубоко религиозной семье. Его отец был специалистом по исламскому праву (факих), ученым и писателем. Он способствовал тому, чтобы сын обучался Исламу у многих известных шейхов. Вначале мальчик читал Коран под руководством шейха ‘Абд ар-Рахмана аль-Мисри, затем изучал письменность и каллиграфию у шейха Махмуда аль-Куси. Позже его перевели в захиритскую школу, где он изучал единобожие (таухид) и арабский язык у шейха Рашида, известного, как Ибн Синан. После этого он обучался правилам чтения Корана (таджвид) у шейха чтецов аш-Шама – Ахмада аль-Халвани. Кроме того, у шейха Салима аль-‘Аттара он читал такие книги, как «Шарх Шузур аз-Захаб» Ибн ‘Акила, «Джам‘ аль-Джавами‘» имама ас-Субки и «Тафсир аль-Байдави», а также слушал его уроки по «ас-Сахиху» аль-Бухари, «аль-Муватте» Малика и «Масабих ас-Сунна». В 1301 году хиджры (в 1884 году по христианскому летоисчислению) шейх Салим аль‘Аттар дал Мухаммаду аль-Касими разрешение (иджаза[3]) на передачу хадисов, хотя тому еще не исполнилось и восемнадцати лет. Также среди учителей шейха аль-Касими были другие известные ученые. Например, шейхи Мухаммад аль-Хан и Хасан Джубайнах, более известный, как ад-Дусуки. Вероубеждение (акыда) и путь (минхадж) шейха аль-Касими соответствовали вероубеждению и пути праведных предшественников из первых поколений мусульман. Он призывал к знанию, основанному на Коране и Пречистой Сунне, отказу от религиозных нововведений (бида’), очищению (тасфиййа) вероубеждения людей от чуждых идей и взглядов, привнесенных в Ислам на протяжении многих веков, возрождению величия мусульман через обращение к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника в соответствии с пониманием первых и наилучших поколений этой общины (умма), возвышению Шариата и его внедрению во все области общественной жизни. После того, как шейх аль-Касими стал крупным богословом, правительство поручило ему совершать поездки в города и деревни аш-Шама с целью обучения населения религии. Шейх выполнял возложенную на него миссию с 1308 по 1312 года хиджры (c 1890 по 1894 г.г. по христианскому летоисчислению). Затем он отправился в Египет, после чего посетил Медину. По возвращении в аш-Шам шейха аль-Касими ждало тяжелое испытание. Дело в том, что, следуя завещанию имамов-муджтахидов, он выступал против слепого подражания их мнениям (таклид) и фанатичной приверженности мазхабам, призывая к открытию «дверей иджтихада[4]» для тех, кто способен на это. При этом он часто ссылался на высказывания имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада, говоря: «Ознакомившийся с трудами этих четырех имамов, да будет милостив к ним Аллах, отвергнет слепое подражание (таклид), ибо они велели своим последователям заниматься иджтихадом, а не использовать их мнение в качестве шариатского довода». В своей книге «аль-Исти’нас» (стр. 44) шейх аль-Касими пишет: «Истина не заключена в словах какого-то одного ученого и в положениях какого-то одного мазхаба. Аллах оказал милость мусульманской общине (умма) посредством большого количества муджтахидов». Кроме того, шейх говорил: «Слепое подражание – это проказа, распространившаяся среди людей, и стремительно разлагающая их. Более того, это – укоренившаяся болезнь, общий паралич и полное сумасшествие, повергающее человека в бездействие и лень». Враги шейха использовали эти высказывания в своих целях и обвинили…

«ОПИСАНИЕ МОЛИТВЫ ПРОРОКА» шейха аль-Албани. 8. Поясной поклон (руку’)

Поясной поклон  (руку’)        Затем, завершив чтение (Корана), он (да благословит его Аллах и приветствует!) делал небольшую паузу[1], затем поднимал свои руки[2] таким же образом, как было ранее разъяснено в разделе »Такбир, открывающий намаз (такбират аль-ихрам)», произносил такбир[3] и совершал поясной поклон [4]. Он  велел так же поступать »человеку, который плохо помолился», сказав ему: «Поистине, намаз любого из вас не будет полным до тех пор, пока он не совершит наилучшим образом омовение так, как велел ему Аллах…, затем не возвеличит Аллаха, не восхвалит и не прославит Его, затем не прочитает из Корана столько, сколько ему не составит труда из того, чему обучил его Аллах и позволил ему (запомнить), затем не произнесет такбир и не совершит поясной поклон [, возложив руки на колени,] пока (он не почувствует, что) его суставы не напряжены и расслаблены»[5].   Описание поясного поклона

«ОПИСАНИЕ МОЛИТВЫ ПРОРОКА» шейха аль-Албани. 7. Чтение Корана

Чтение Корана    Затем он (да благословит его Аллах и приветствует!) прибегал к защите Всевышнего Аллаха от шайтана, говоря: А’узу би -Лляхи мин аш-шайтан ар-раджим: мин хамзи-хи, ва нафхи-хи, ва нафси-хи «Я прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана: от его наущений (приводящих к безумию[1]), от высокомерия (, которое он внушает,) и (пустых, порочных) стихов»[2]. Иногда он говорил: А’узу би-Лляхи ссами’и-ль ‘алими мин аш-шайтан ар-раджим: мин хамзи-хи, ва нафхи-хи, ва нафси-хи «Я прибегаю к защите Всеслышащего и Всезнающего Аллаха от проклятого шайтана: от его наущений (приводящих к безумию), от высокомерия (, которое он внушает,) и (пустых, порочных) стихов»[3]. Затем он читал: Бисми Лляхи рахмани рахим «Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!», но не вслух [4].   1. О чтении каждого аята с остановкой между ними 2. О необходимости прочтения суры «Аль-Фатиха» и о её достоинствах 3. Отмена чтения Корана позади имама в тех рак’атах намазов, когда Коран читается вслух 4. Обязательность чтения Корана в тех рак’атах намазов, когда Коран не читается вслух 5. Слово «Амин» и его произнесение имамом вслух 6. Чтение (других сур Корана) после «Аль-Фатихи» 7. Сочетание сходных (по смыслу) и других сур Корана 8. О дозволенности чтения только суры «Аль-Фатиха» 9. Чтение Корана вслух и про себя во время совершения (обязательных) пятикратных и других намазов 10.Чтение Корана вслух и про себя во время совершения дополнительного ночного намаза 11. О том, какие суры и аяты Корана он (да благословит его Аллах и приветствует!) читал во время совершения различных намазов 1. 1 – Утренний намаз («аль-фаджр») 2. Чтение Корана во время совершения дополнительного (сунна) намаза перед обязательным утренним намазом 3. 2 – Полуденный намаз («аз-зухр») 4. Чтение аятов Корана после суры «Аль-Фатиха» в последних двух рак‘атах полуденного намаза 5. 3 – Послеполуденный намаз («аль-‘аср») 6. 4 – Закатный намаз «аль-магриб» 7. Чтение Корана во время совершения дополнительного (сунна) намаза после обязательного закатного намаза 8. 5 – Вечерний намаз «аль-‘иша» 9. 6 – Дополнительный ночной намаз 10. 7 – Намаз »аль-витр» 11. 8 – Пятничный намаз 12. 9 – Намаз по случаю Двух Праздников 13. 10 – Погребальный намаз (салят аль-джаназа) 12. Чтение Корана размеренно по всем правилам (»тартиль») и украшение его своими голосами 13. О напоминании имаму (аятов Корана, если в том возникнет необходимость) 14. Обращение к Аллаху за защитой от шайтана и легкое поплёвывание во время намаза с целью избавления от его наущений

Хадисы и асары о мёде

Хадисы и асары в которых упоминается о мёде     —   Аллах Всевышний сказал: «Твой Господь внушил пчеле: «Воздвигай жилища в горах, на деревьях и в строениях. А потом питайся всевозможными плодами и следуй по путям твоего Господа, которые доступны тебе». Из брюшков пчел исходит питье разных цветов, которое приносит людям исцеление. Воистину, в этом – знамение для людей размышляющих». Ан-Нахль, 16:68-69.     1 – Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах сказала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, любил сладости и мёд». Этот хадис передали аль-Бухари 5431, Муслим 1474, Абу Дауд 3715, ат-Тирмизи 1831, Ибн Маджах 3323, Ибн Хиббан 5254. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 4919, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 7/14, «Сахих Ибн Маджах» 2700, «Мухтасар аш-Шамаиль» 137. —   2 – Са’ид ибн Джубайр передал со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими(, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Исцеление (приносят) три (вещи): глоток мёда, (применение) банок и прижигание, но я запрещаю[1] (членам) моей общины (делать) прижигания». Этот хадис передали Ахмад 1/245, аль-Бухари 5680, Ибн Маджах 3491. [1] Здесь имеется в виду нежелательность, а не абсолютный запрет. —     3 – Передают со слов Абу Са’ида, да будет доволен им Аллах, что (как-то раз) к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл один человек, который сказал ему: «У моего брата болит живот». (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал (ему): «Давай ему мёд». Потом (этот человек) снова пришёл к нему, и (пророк, да благословит его Аллах и приветствует, снова) сказал: «Давай ему мёд». Потом (этот человек) пришёл к нему в третий раз, и (пророк, да благословит его Аллах и приветствует, снова) сказал: «Давай ему мёд». Потом он (опять) пришёл и сказал: «Я сделал это». (Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Правду сказал Аллах, а живот твоего брата солгал! Давай ему мёд!» — после чего (этот  человек) стал давать (своему брату мёд), и тот выздоровел. Этот хадис передали аль-Бухари 5684, Муслим 2217, ат-Тирмизи 2082. —

«ОПИСАНИЕ МОЛИТВЫ ПРОРОКА» шейха аль-Албани. 7. Чтение Корана

Чтение Корана   Затем он (да благословит его Аллах и приветствует!) прибегал к защите Всевышнего Аллаха от шайтана, говоря: А’узу би -Лляхи мин аш-шайтан ар-раджим: мин хамзи-хи, ва нафхи-хи, ва нафси-хи «Я прибегаю к защите Аллаха от проклятого шайтана: от его наущений (приводящих к безумию[1]), от высокомерия (, которое он внушает,) и (пустых, порочных) стихов»[2].   Иногда он говорил: А’узу би-Лляхи ссами’и-ль ‘алими мин аш-шайтан ар-раджим: мин хамзи-хи, ва нафхи-хи, ва нафси-хи «Я прибегаю к защите Всеслышащего и Всезнающего Аллаха от проклятого шайтана: от его наущений (приводящих к безумию), от высокомерия (, которое он внушает,) и (пустых, порочных) стихов»[3].   Затем он читал: Бисми Лляхи рахмани рахим «Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!», но не вслух[4].   О чтении каждого аята с остановкой между ними  

«ОПИСАНИЕ МОЛИТВЫ ПРОРОКА» шейха аль-Албани. 6. Слова обращения к Аллаху с мольбой в начале намаза

Слова обращения к Аллаху с мольбой в начале намаза (ду’а аль-истифтах)   Затем он (да благословит его Аллах и приветствует!) начинал чтение (намаза) с произнесения многих различных ду’а, обращенных к Аллаху, в которых он восхвалял Всевышнего Аллаха, прославлял и превозносил Его, велев так же поступать и »человеку, который плохо помолился», сказав ему: «Намаз человека не будет полным до тех пор, пока он не скажет такбир, не восхвалит Всеславного и Всесильного Аллаха и не превознесет Его, (а затем) не прочтет из Корана столько, сколько ему не составит труда…».[1] Он обращался к Аллаху с любыми мольбами (ду’а), которые приведены  ниже:   Аллахумма, ба’ид байни ва байна хатайайа кя-ма ба’адта байна-ль-машрики ва-ль-магриби, Аллахумма, наккы-ни мин хатайайа кя-ма йунакка-с-суабу-ль-абйаду мин ад-данаси, Аллахумма, гсиль-ни мин хатайайа би- ль-ма’и, ва с-сальджи, ва-ль-барад.   «О Аллах, удали меня от прегрешений моих, как удалил Ты восток от запада. О Аллах, очисть меня от прегрешений моих, как очищают белую одежду от грязи. О Аллах, омой меня от прегрешений моих водой, снегом и градом».   Он (да благословит его Аллах и приветствует!) произносил эту мольбу во время совершения обязательных намазов[2].

«ОПИСАНИЕ МОЛИТВЫ ПРОРОКА» шейха аль-Албани. 5. Устремление взора к месту совершения земных поклонов

Устремление взора к месту совершения земных поклонов и проявление должного смирения во время намаза   «Он (да благословит его Аллах и приветствует!) склонял свою голову во время намаза и устремлял свой взор к земле»[1], а «когда он находился в Каабе, то не отводил собственного взора от места совершения своих земных поклонов, пока не вышел из неё»[2]. Он сказал: «В доме не должно быть ничего, что может отвлечь молящегося».[3] «Он запрещал устремлять взоры к небу»[4] и настаивал на этом запрете до такой степени, что сказал: «Люди, которые устремляют свои взоры к небу во время намаза, должны прекратить это делать, а иначе их зрение никогда не вернется к ним (, а в другой версии этого хадиса говорится: »а то, поистине, они лишатся зрения»)».[5]  В другом хадисе сообщается: « …а когда вы совершаете намаз, не смотрите по сторонам, поскольку Аллах обращает Свой Лик к лицу Своего молящегося раба до тех пор, пока он не посмотрит в сторону»[6], и он также сказал относительно взглядов(, бросаемых молящимся человеком) по сторонам: «Это (не что иное, как кража) шайтана, который похищает из намаза раба (Аллаха)»[7]. Он (да благословит его Аллах и приветствует!) также сказал: «Аллах не перестает смотреть на Своего раба во время намаза до тех пор, пока он не посмотрит в сторону, а когда он отворачивает свое лицо, Аллах отворачивается от него»[8], и «он запретил (во время намаза) три вещи: клевать носом как петух, сидеть как собака[9] и вертеть головой как лисица»[10]. Он также говорил: «Совершай так свой прощальный (т.е. словно последний в жизни – прим. переводчика) намаз, как будто ты видишь Его (перед собой), а даже если ты и не видишь Его (перед собой), то, поистине, Он видит тебя»[11]; и он говорил: «Для любого человека,  который с наступлением времени обязательного намаза должным образом совершит омовение (, а во время намаза) будет проявлять должное смирение и правильно совершит все поклоны, (этот) намаз непременно послужит искуплением совершенных до него грехов, если не было (среди них ни одного) тяжкого, и так будет всегда»[12]. Однажды он (да благословит его Аллах и приветствует!) совершал намаз в хамиса (шерстяной одежде с узорами – прим. автора), и взгляд его упал на эти узоры. Закончив молиться, он сказал: «Отнесите эту мою одежду Абу Джахму и принесите мне его анбиджанийу (одежду из грубой ткани без узоров – прим. автора), ибо она (т.е. хамиса) отвлекла меня от моего намаза! (в другой версии этого хадиса сообщается: «…ибо я посмотрел на её узоры, и она чуть было не отвратила меня (от намаза)».)»[13]. Также «у Айши была тонкая шерстяная занавеска с узорами, которой она отгораживала часть своего дома, и (однажды) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) молился в её сторону, а (затем) сказал: «Убери отсюда эту занавеску, ибо, поистине, её изображения всё время стоят у меня перед глазами (т.е. отвлекают меня) во время намаза!”» [14] Он также говорил: «Не следует совершать намаз, если еда уже подана, или если молящийся испытывает необходимость сходить по большой или малой нужде»[15].

«ОПИСАНИЕ МОЛИТВЫ ПРОРОКА» шейха аль-Албани. 3. Намерение, 4. Такбир, открывающий намаз.

Намерение[1]   Он (да благословит его Аллах и приветствует!) говорил: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям, и, поистине, каждому человеку (достанется) лишь то, что он намеревался (обрести)».[2]   Такбир, открывающий намаз (такбират аль-ихрам)   Затем он (да благословит его Аллах и приветствует!) начинал намаз, произнося:   Аллаху Акбар «Аллах Превелик!»[3]   Он (да благословит его Аллах и приветствует!) велел так же поступать »человеку, который плохо помолился», как о том уже было упомянуто выше, сказав ему: «Поистине, намаз человека не будет полным до тех пор, пока он не совершит (должным образом) омовение, включающего (в себя мытье) всех необходимых частей тела, а затем не скажет: »Аллах Превелик! (Аллаху акбар)»».[4] Он (да благословит его Аллах и приветствует!) также говорил: «Ключ к намазу- очищение, вход в него – такбир[5], а выход из него – таслим».[6] Также «он возвышал голос при произнесении такбира (ровно) настолько, что стоявшие позади него слышали это».[7] А «когда он заболел, Абу Бакр возвышал свой  голос, чтобы донести такбир Посланника (да благословит его Аллах и приветствует!) до людей».[8] Он (да благословит его Аллах и приветствует!) также говорил:: «Когда имам произнесёт: » Аллаху акбар! (Аллах Превелик)», то (и вы) произносите: »Аллаху Акбар!»»[9].   Поднятие рук  

«ОПИСАНИЕ МОЛИТВЫ ПРОРОКА» шейха аль-Албани. 2. Стояние во время намаза (аль-киям)

Стояние во время намаза (аль-киям)   Он (да благословит его Аллах и приветствует!) стоял (ровно и) прямо во время совершения обязательных и дополнительных намазов, выполняя следующее указание Всевышнего:     « И стойте перед Аллахом смиренно» (Сура »Корова », аят 238). А находясь в пути, он (да благословит его Аллах и приветствует!) совершал дополнительные намазы сидя на своем верховом животном. Он (да благословит его Аллах и приветствует!) указал своей общине как следует читать намаз (совершаемый под воздействием сильного) страха: стоя либо сидя верхом на животном,- о чём уже было ранее упомянуто. Сюда относятся следующие слова Всевышнего:   «Совершайте намаз неуклонно и (осо­бенно) средний (предвечерний [1]) намаз и стойте перед Аллахом смиренно. Если же вы испытываете страх, то (молитесь) на ходу или верхом, когда же вы (окажетесь) в безопасности, то поминайте Ал­лаха так, как Он вас научил тому, чего вы раньше не знали». (Сура »Корова», аяты 238, 239). «Он (да благословит его Аллах и приветствует!) молился сидя во время болезни, от которой скончался»[2]. Он молился так же и ранее, при других обстоятельствах, когда (например) «он страдал от боли[3], то стал совершать намаз сидя, в то время как люди, находившиеся позади него, молились стоя. Он сделал им знак сесть, и они сели (продолжив молиться). Закончив (намаз), он сказал: «Поистине, вы только что чуть не поступили так же, как (поступают) персы и византийцы: стоять перед своими царями, которые сидят. Не поступайте же так, поскольку имам назначается для того, чтобы (во время намаза) другие следовали ему, и если он совершит поясной поклон, то поклонитесь и вы, если он поднимет (голову), поднимайте и вы, а если он молится сидя, то молитесь сидя и вы [все вместе]!»[4].

«ОПИСАНИЕ МОЛИТВЫ ПРОРОКА» шейха аль-Албани. 1. Обращение в сторону Каабы.

Описание намаза Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)   Обращение в сторону Каабы   Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) приступал к намазу, он обращался лицом к Каабе при совершении обязательных (аль-фард) и дополнительных (ан-нафиля) намазов.[1] Он (да благословит его Аллах и приветствует!) велел так поступать, сказав »человеку, который плохо помолился» [2]: «Когда ты приступаешь к намазу, тщательно соверши омовение, затем обратись лицом  к Кибле и произнеси такбир».[3] «Находясь в пути, он (да благословит его Аллах и приветствует!) совершал дополнительыне намазы, а также намаз »аль-витр», (сидя) на своем верховом животном, куда бы оно ни поворачивалось [на восток или на запад]».[4] Сюда же относятся и следующие Слова Всевышнего: «Куда бы вы ни обратились, там Лик Аллаха». (Сура »Корова», аят 115). «Иногда, когда он хотел совершить дополнительный намаз на своей верблюдице, он поворачивал ее в сторону Киблы, произносил такбир и молился, куда бы она ни поворачивалась».[5] «Он совершал поясной и земной поклоны (руку’ и суджуд) на своем верховом животном нагибая свою голову: при совершении земного поклона он нагибал голову ниже, чем при совершении поясного поклона».[6] А «когда он хотел совершить обязательный намаз, то слезал с верблюдицы и обращался лицом к Кибле»[7].