Можно ли бить детей в воспитательных целях?   Ислам дозволяет бить ребёнка за непослушание и совершение плохих поступков в воспитательных целях, если это битье приносит пользу, если ребёнок понимает причину битья, и если при этом не наносится увечье. Однако учёные высказывали различные мнения касательно того, с какого возраста можно бить непослушного ребёнка. Кто-то из них считал, что бить ребёнка, которому меньше десяти лет нельзя, и при этом они опирались на хадис: «Повелевайте вашим детям совершать молитву с семи лет, и бейте их за отказ от нее с десяти лет. А также укладывайте их спать раздельно». Ахмад 6689, Абу Дауд 494, 495. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 5868. Они говорили, что сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) установил возраст для дозволенности битья, а это десять лет. И если он не дозволил побивать детей, которые не достигли десятилетнего возраста за такое великое положение, как молитва, то бить за что-либо иное тем более нельзя. Другие говорили, что можно применять битье в воспитательных целях и раньше десяти лет, соблюдая условия, если в этом есть острая нужда и ребёнок по-другому не понимает. И от саляфов передается, что они били детей за порицаемые вещи, не конкретизируя их возраст. Ибрахим ан-Наха’и говорил: “Когда мы были маленькими, били тех из нас, кто свидетельствовал и давал обещания”. аль-Бухари 2652, 3651, Муслим 2533. Саляфы били детей за это, чтобы они не привыкали к пустым клятвам, обетам, договорам и тому подобному, что впоследствии повлекло бы произнесение упомянутого там, где это нужно и не нужно. См. “Фатхуль-Бари” 6/515. Относительно этого сообщения от Ибрахима шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах Али Шейх сказал: “Последователи сподвижников (таби’ун) поступали так по причине сильной веры, познания ими в должной мере своего Господа, а также следуя правилу «повеление одобряемого и исправление порицаемого». Ведь последнее является наилучшим видом джихада, без которого не будет существовать религия. И в их битье указание на побуждение приучать детей к повиновению своему Господу и запрет того, в чём есть для них вред. И в этом проявление милости Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает”. См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 2/1257. Шейх Ибн ‘Усаймин в отношении этого сообщения от Ибрахима сказал: “Из этого сообщения извлекается дозволенность битья ребёнка за требуемый нрав, если он не поддается воспитанию, кроме как при помощи битья”. Затем шейх Ибн ‘Усаймин к словам имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба: «О том, как саляфы били детей за свидетельства и обещания», сказал: “Из этого извлекается важность таких вещей, как дача свидетельств и договоров, а также битье детей за халатное отношение к этим вещам. Так же из этого извлекается то, как саляфы должным образом относились к воспитанию своих детей. И что из их манхаджа – битье в целях воспитания, следуя в этом руководству Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который велел бить детей за не совершение молитвы с десяти лет. Однако, битье обуславливается следующими условиями: Во-первых, чтобы ребёнок был таким, который способен воспринимать воспитательный процесс, и нельзя бить того, кто не понимает причины битья. Во-вторых, чтобы этот воспитательный процесс воплощал тот, кто имеет попечительство над ребёнком. В-третьих, чтобы не переходил границ в битье, будь это количество ударов, способы, место и т.п. В-четвёртых, чтобы ребенок совершил то, за что заслужит применение к нему этого метода. В-пятых, чтобы причиной битья преследовалось воспитание, а не вымещение гнева. А если причиной битья будет вымещение гнева и месть, то он не будет воспитателем, а будет мстителем”. См. “аль-Къауль аль-муфид” 2/473-474. Также к условиям, которые перечислил…

О важности наставления детей в выборе праведных друзей     Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (ат-Тауба 9: 119). Также весьма важным является то, чтобы родители принимали участие в выборе друзей их ребёнком еще с детства, уделяя этому вопросу должное внимание. Они не должны проявлять безразличие в том, с кем дружит их сын или дочь, ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пример праведного друга и плохого, подобно продавцу мускуса и раздувающему кузнечный мех. Что касается продавца мускуса, то либо он сделает тебе подарок, либо ты купишь у него что-нибудь, либо ощутишь исходящий от него аромат. Что же касается раздувающего мех, то либо он прожжет твою одежду, либо ты ощутишь исходящее от него зловоние». аль-Бухари 5534, Муслим 2628. Къатада говорил: “Клянусь Аллахом, мы видели, что человек пребывает только с подобными себе! Так общайтесь же с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 2/480. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Дружба не дозволена, кроме как с людьми, повинующимися Всевышнему Аллаху, и именно так, как желает этого сам Аллах!” См. “Маджму’уль-фатауа” 15/327. Несмотря на важность того, чтобы дети наши не водили дружбу с неверными, с нечестивцами и грешниками, не менее важным является то, чтобы они не дружили с приверженцами нововведений! Да и как может быть иначе, если со слов Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг. Так пусть же посмотрит каждый из вас, кто является вашим близким другом!» Абу Дауд 4833, ат-Тирмизи 2378. Имам ан-Науауи, хафиз Ибн Хаджар, имам Ибн Муфлих, ас-Суюты и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр писал: “Смысл этого хадиса, а Аллаху об этом ведомо лучше, в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего друга. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее, так как к хорошему тоже можно привыкнуть”. См. “Бахджа аль-джалисин” 2/751. Имам аль-Хаттаби сказал: “Слова «Человек исповедует ту же религию, что и его близкий друг» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и праведностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен. Суфьян ибн ‘Уяйна сообщил, что относительно этого хадиса говорили: “Посмотрите на Фараона и на Хамана,[10] который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Язида ибн Аби Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана ибн ‘Абдуль-Малика и на его соратника Раджу ибн Хайю, который всегда поправлял его”. Говорят, что любовь названа словом «хиллят», оттого что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это – высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллят»”. См. “аль-‘Узля” 56.                                                                 Са’ид…

О прививании детям исламской нравственности (адаб)   Однажды Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал одному человеку: “Прививай своему ребёнку благонравие, ибо поистине, ты будешь спрошен о том, как ты его воспитал и чему ты его обучил. А он будет спрошен за проявление благочестия к тебе и повиновение тебе”. аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 8295, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 329, 334. Исследователь книги «Шу’аб аль-иман» назвал иснад отличным. Суфьян ас-Саури говорил: “Обязанностью родителя перед ребёнком является то, что он должен дать ему хорошее имя; женить его, когда он достигнет возраста (женитьбы); и прививать ему благой нрав”. Ибн аль-Мубарак в “аль-Бирр уа-ссыля” 155. Наряду с обучением детей вопросам вероубеждения и приучения их к выполнению обрядов поклонения, необходимо прививать им также исламский этикет. И на важность прививания детям адабов Ислама указывают как Коран, так и пророческая Сунна. Родителям необходимо обучать ребёнка адабу в отношении Всевышнего Аллаха, в отношении пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а также в отношении его благородных сподвижников. Ибн аль-Джаузи говорил: “Саляфы обучали своих детей любить Абу Бакра и ‘Умара так же, как обучали их суре из Корана”. См. “Фадаиль ‘Умар аль-Фарукъ” 37. Следует также обучать детей адабу с родителями, с родственниками, старшими, с учителем. Сообщается от аль-Микъдама ибн Ма’дикариба, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах завещает вам благое отношение к вашим матерям, затем к матерям, затем к матерям, затем к отцам, а потом к ближайшим родственникам!» Ибн Маджах 3661, аль-Хаким 4/151. Хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-Бусыри, имам аш-Шаукани и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. Ибн Батталь сказал: “Передается, что один человек спросил Малика: «Отец мой в Судане и написал мне, чтобы я поехал к нему, но мать запрещает мне это», — он ответил: «Повинуйся отцу, но не ослушайся мать!» Эти слова Малика указывают на то, что благочестие к отцу и матери у него одинаковое, и нет у одного превосходства над другим, поэтому он повелел удовлетворить обоих родителей. А когда аль-Лейса спросили то же самое, он велел выполнять веление матери, сказав, что её право превышает право отца в три раза. И хадис от Абу Хурайры указывает на то, что у матери право в благочестии превышает в три раза, и это довод против тех, кто пошел в противоречие этому. А аль-Мухасаби заявил, что учёные единогласны в превосходстве матери над отцом в благочестии и подчинении”.См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 9/190. Аль-Хасан ибн Уасыль сказал: “Мухаджиры относились с почтением к тем, кто занимался обучением их детей”.Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 319. Ибн аль-Къайим передал, что шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Шейх, учитель и воспитатель – это отец души, тогда как родитель – это отец тела”. См. “Мадаридж ас-саликин” 3/70. Также необходимо обучать детей адабу приветствия, как то, чтобы не входить в чужие комнаты без стука и разрешения, потуплять взоры, не сидеть на дорогах, и избегать всего, за что будут тыкать в их сторону пальцем. Также родителю следует советоваться в некоторых делах со своим ребёнком, даже если он ещё мал, как советовали это некоторые учёные, ибо подобное становится причиной того, что ребенок начинает считать себя взрослым, что прививает ему ответственность и даёт почувствовать свою важность перед родителем. Приведем для пользы некоторые исламские адабы из Корана и Сунны: Всевышний Аллах сказал: «Когда дети из вашего числа достигнут половой зрелости, то пусть они спрашивают разрешения, как спрашивают разрешения те, кто старше них. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения. Аллах –…

О том, что родители обязаны не позволять детям совершать запретное   Несмотря на то, что на несовершеннолетних нет греха за совершённые ими поступки, о чём уже было сказано, необходимо удерживать их от совершения греховных вещей, как например, от употребления одурманивающего, сквернословия, лжи и т.п. Ибн аль-Къайим сказал: “Несмотря на то, что на ребёнка не возлагаются обязанности, они возлагаются на его опекуна, которому не позволено дозволять совершать запретное ребёнку! Ведь он может привыкнуть к греху и ему станет трудно оставить его, что обернется бедой”. См. “Тухфатуль-маудуд” 162. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Финики Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) всегда приносили во время сбора урожая. Их приносил то один, то другой человек, пока рядом с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) не набиралась целая куча плодов. Однажды (его внуки) аль-Хасан и аль-Хусайн (да будет доволен Аллах ими обоими), принялись играть этими финиками и кто-то из них взял один финик, положив его себе в рот. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) посмотрел на него, достал этот финик у него изо рта и сказал: «Разве ты не знаешь, что члены семьи Мухаммада не должны есть милостыню?»” аль-Бухари 1485, 1491, 3072. Ибн Хаджар перечисляя пользы данного хадиса, сказал: “Воспитание детей и обучение их тому, что приносит им пользу и запрещение им того, что вредит им из числа употребления недозволенного, даже если они и не достигли совершеннолетия, чтобы они приучались к этому. Также некоторые извлекли из этого хадиса то, чтобы опекун девочки запрещал ей из числа украшения то, что является излишеством. Также в хадисе указание на то, что следует упоминать причину запрета, даже если обращение будет к тому, кто не понимает, чтобы услышал тот, кто понимает. Ведь аль-Хасан на тот момент был ребёнком”. См. “Фатхуль-Бари” 4/345. Так же поступали и сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха), удерживая своих детей от всего запретного. Джабир (да будет доволен им Аллах) говорил: “Мы снимали с мальчиков шелковые одежды и отдавали их девочкам”. Абу Дауд 3/321. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. ‘Абду-р-Рахман ибн Зайд рассказывал: “Однажды мы находились с Ибн Мас’удом и пришел его маленький сын, на котором была шелковая одежда, и Ибн Мас’уд снял её с него”. Ибн Хазм в “аль-Мухалля” 4/40. Иснад достоверный. Бывает, что иногда дети бегают по дому, надев один ботинок или носок. Родителям следует это им запрещать, так как Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть никто из вас не ходит в одной сандалии. Либо одевайте обе, либо ходите босиком». аль-Бухари 5855, Муслим 2097. Этот поступок касается как взрослых, так и детей. Ибн Хаджар сказал: “Это правило распространяется на любую парную часть одежды, как, например, кожаные носки. Сюда же относится вытаскивание из рукава только одной руки и накидывание одежды только на одно плечо”. См. “Фатхуль-Бари” 10/324. Нежелательность такого поступка поясняется другим хадисом, который передаётся со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, шайтан ходит в одной обуви». ат-Тахауи в “Мушкиль аль-асар” 2/142. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 348. Также следует отметить, что если родители заметили за ребёнком способность и желание к рисованию, то следует направить это в дозволенное русло, а не позволять ему рисовать живых существ, говоря: «Он всё равно ещё ребёнок и нет на нём греха». Следует мудро пояснить ребёнку, что в Исламе строго запрещено рисовать живых существ, и направить его увлечение рисованием дозволенных…

О необходимости проявления мудрости в воспитании детей и приучении их к поклонению     Мудрый родитель знает об особенностях характера своих детей и поэтому должен уметь подбирать наилучший подход к ним, используя в воспитании наилучшие методы. Он должен сблизиться с детьми и вызвать к себе любовь и доверие, и стараться изо всех сил сделать так, чтобы ребёнок соблюдал обряды Ислама в первую очередь не из-за страха перед родителем, а из-за любви к Аллаху, из-за доверия родителям, которые приучают его к поклонению. Также не следует с самого детства наскучивать ребёнку видами поклонения, лишая его «детства». Хафиз Ибн Касир сказал: “Некоторые саляфы считали желательным, чтобы ребёнка в детстве оставляли некоторое время играться, чтобы потом направить его стремление к изучению Корана. Ведь если обязать его вначале изучением, то он может после этого склониться к играм. А некоторые саляфы считали нежелательным обучать ребёнка Корану, если он еще не понимает то, что ему говорят. Однако такого ребёнка следует оставить, пока он подрастет и начнет соображать, после чего следует понемногу начинать его обучение, в зависимости от его стремления, желания, памяти и хорошей сообразительности”. См. “Фадаиль аль-Къуран” 226. Мухаммад ибн Аби Яхья со слов своей бабушки рассказывал: “Однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб проходил мимо женщины, которая будила своего сына на утреннюю молитву, а тот отказывался просыпаться. Тогда ‘Умар сказал ей: «Оставь, не мучай его. Поистине, эта молитва не возложена на него, пока он не начнёт понимать её»”. Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 296. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да помилует Аллах человека, который поднимается ночью, совершает ночную (добровольную) молитву и будит свою жену, а если она отказывается вставать, брызгает ей в лицо водой. И да помилует Аллах женщину, которая поднимается ночью, совершает молитву и будит своего мужа, а если он отказывается вставать, брызгает ему в лицо водой». Ахмад 2/250, Абу Дауд 1308, 1450, Ибн Маджах 1336, ан-Насаи 3/205. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 3494. Комментируя этот хадис, шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайир сказал: “Некоторые люди проявляют халатность относительно этого. Если ему было облегчено выстаивание ночных молитв, то он не будит членов своей семьи для этого. Наоборот, ты видишь, что он проявляет сочувствие им в этом. Также он жалеет и своего ребёнка, исходя из природной жалости, а не шариатской, не будя их на ночную молитву. Более того, можно увидеть, как он не будит их даже на обязательную молитву. И ты можешь увидеть, как он не будит ни сына, ни дочку на молитву ради самой молитвы так, как будит своего сына, скажем утром для школы. Или говорит во время холодной погоды: «Я боюсь, что его постигнет простуда. И когда погода станет теплее, я начну будить его на молитву и в школу одновременно». Подобному родителю не будет даровано сопутствие в воспитании ребёнка. Нет сомнения в том, что это следствие природной жалости, однако в этом случае подобное противоречит шариату Аллаха. Пророческое наставление в хадисе говорит о том, что следует побрызгать водой в лицо, чтобы разбудить человека на добровольную ночную молитву, не говоря уже об обязательной молитве! Некоторые опасаются того, что если побрызгать воду в лицо ребёнка, то он, к примеру, разгневается. Некоторые опасаются того, что если он проснется и отправится в ночи на утреннюю молитву, то с ним что-то случится. Нет сомнения в том, что все это из числа препятствий шайтана!” Сл. “аль-‘Ильм уаль-усра”. Таким образом, в приучении ребёнка к поклонению не следует впадать ни в одну из крайностей: принуждая его…

Получают ли дети награду за совершение ими благих дел?     Да, дети получают награду за все благодеяния, которые они совершали. ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Записываются ребёнку его благие дела, и не записываются ему его плохие дела”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 1/364. Более того, совершаемые ими благие дела также записываются и родителю, который стал причиной совершения им благого дела. Когда одна женщина подняла к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) своего маленького сына и спросила: “А засчитается ли хадж для него?” Он ответил: «Да, и тебе за это награда». Муслим 1336. Т.е. ты получишь награду, как человек, взявший ребёнка в хадж и носивший его, поскольку он не в силах совершить его самостоятельно. См. “Миннатуль-Мун’им фи шарх Сахих Муслим” 2/333. Следует отметить, что ребёнок, который вырос, поклоняясь Аллаху, попадает в категорию семерых людей, которые удостоятся великой чести в Судный день! Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Семерых укроет Аллах в тени Своей в тот День, когда не будет иной тени, кроме Его тени: справедливого правителя; юношу, росшего в поклонении Всемогущему и Великому Аллаху; человека, сердце которого привязано к мечетям; двоих, которые любят друг друга ради Аллаха, встречаясь и расставаясь только ради Него; мужчину, которого позвала к себе (пожелавшая его) знатная и красивая женщина и который сказал: “Поистине, я боюсь Аллаха!”; того, кто подаёт милостыню так тайно, что его левая рука не ведает, сколько тратит правая; а также того, чьи глаза наполняются слезами, когда он в одиночестве поминает Аллаха Всевышнего». аль-Бухари 660, Муслим 1031.

О необходимости приучать детей к поклонению с детства     Всевышний Аллах сказал: «Помяни в Писании Исма’ила. Воистину, он был правдивым в обещаниях и был посланником и пророком. Он повелевал своей семье совершать молитву и выплачивать закят, а Господь его был доволен им» (Марьям 19: 54-55). Всевышний Аллах также велел и пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха): «Вели своей семье совершать молитву и сам терпеливо совершай её» (Та ха 20: 132). Известно, что ребёнок не обязан какими-либо шариатскими положениями, как и не заслуживает греха, пока не достигнет совершеннолетия. Со слов ‘Аиши, ‘Али, Саубана и других сподвижников (да будет доволен ими всеми Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Перо поднято от троих: от ребёнка, пока он не достигнет совершеннолетия; спящего, пока он не проснется; и сумасшедшего, пока к нему не вернется его разум». Ахмад 1/104, Абу Дауд 4398 и 4402, ан-Насаи 3432, Ибн Маджах 2041, ад-Дарими 2296, Ибн аль-Джаруд, аль-Байхакъи 6/57, аль-Баззар 1540. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Бухари, Ибн Хузайма, Ибн аль-Джаруд, Ибн Хиббан, Ибн аль-Мунзир, аль-Хаким, аз-Захаби, Ибн Хазм, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани. Что же касается совершеннолетия ребёнка, то оно достигается одним из следующих способов: 1. Либо появлением поллюции. 2. Либо появлением жёстких волос вокруг полового органа. 3. Третий признак, касающийся только девочек – появление месячных. 4. Либо по достижении пятнадцати лет, если до этого не было упомянутых признаков. Что же касается иных признаков, как изменения голоса во время переходного возраста, наличие волос подмышками, щетины, усов, и т.п., то все это не относится к признакам совершеннолетия. См. “аль-Мугъни” 4/297, “аль-Хауи” 6/343, “Маталиб ули ан-нуха” 3/404. * Важнейшим из обрядов поклонения, к которому следует приучать детей, является молитва! Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Повелевайте вашим детям совершать молитву с семи лет, и бейте их за отказ от нее с десяти лет. А также укладывайте их спать раздельно». Ахмад 6689, Абу Дауд 494, 495. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи, хафиз Ибн аль-Муляккъин, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани. См. “аль-Хуляса” 1/252, “аль-Бадр аль-мунир” 3/238, «Сахих аль-джами’» 5868. Имам аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Указание в хадисе повелевать детям молитву и бить за нее в случае отказа в том, чтобы приучать ребёнка к этому, а не в том, что молитва в его возрасте обязательна для него”. См. “аль-Кифая” 63. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Слова «и бейте их за отказ от нее с десяти лет» указывают на обязательность. Однако это связано с тем, чтобы битье приносило пользу. Ведь бывает так, что иногда ты бьешь ребёнка, но это не приносит пользы, а напротив, он лишь издает вопли и кричит, а пользы никакой нет. Также в хадисе речь идет о битье, которое не наносит увечья, которое применяется для достижения исправления, а не для нанесения вреда”. Сл. “Ликъаат Баб аль-мафтух” 95. Имам аль-Байхакъи в своем сборнике «ас-Сунан аль-кубра» назвал главу, в которой привел упомянутый хадис, следующим образом: «О том, что отцы и матери должны обучать детей положениям, связанным с очищением и молитвой», после чего привел следующие сообщение: Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Обучайте ваших детей относиться бережно к молитве, чтобы они привыкли к благому. Ведь, поистине, благое совершается посредством привычного”. аль-Байхакъи 3/84. Иснад достоверный. * От ар-Рубайи’ бинт Му’аууиз (да будет доволен ею Аллах) сообщается: “Утром в день…

Об обязательности привития детям любви к Сунне и предостережения их от нововведений   Наряду с обучением детей вопросам вероучения, необходимо также рассказывать им о важности Сунны в Исламе и опасности религиозного нововведения. Да и как может быть иначе, ведь нововведение – наихудшее из грехов! Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718. Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обращался к людям с увещеванием, он говорил: «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретенные, а каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» ан-Насаи 3/188. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 4/316. Шейх Машхур подтвердил достоверность иснада. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470. Ранние поколения мусульман уделяли большое внимание воспитанию детей и обучению вопросам Сунны и нововведения, по причине чего даже будучи детьми, они были способны выражать порицание любым проявлениям нововведений. Аль-Муймуни рассказывал, что во времена имама Ахмада, когда умер джахмит по имени Ибн Тырах, дети кричали, говоря: “Напиши письмо хранителю Ада, что прибыли дрова для Огня!” См. “ас-Сунна” 1768. Зу-н-Нун аль-Мисри рассказывал: “Когда я был в Египте, то увидел детей, которые бросали камнем в одного человека. Я спросил их: «Что вам нужно от него?» На что они ответили: «Он заявляет, что видит Всевышнего и Всемогущего Аллаха!»” См. “Укъаля аль-маджанин” 14, “аль-Масму’ат” 146. Салим – сын Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что его отец передал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не запрещайте вашим женщинам посещать мечети, если они испросят вашего разрешения». Тогда Биляль – другой сын Ибн ‘Умара сказал: “Клянусь Аллахом, а мы будем им это запрещать!” Салим сказал: “Тогда ‘Абдуллах (Ибн ‘Умар) повернулся к нему и стал его бранить и ругать такими словами, которые я никогда от него не слышал прежде, а затем сказал: “Я рассказываю тебе от Посланника Аллаха, а ты говоришь: «Клянусь Аллахом, мы будем им это запрещать»?!” Муслим 442. В другом хадисе со слов Муджахида сообщается, что Ибн ‘Умар сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:«Дозволяйте женщинам посещать ночью мечети». Его сын по имени Уакъид сказал: “Ведь они начнут использовать это для плохих целей!” Тогда Ибн ‘Умар ударил его в грудь и сказал: “Я рассказываю тебе от Посланника, а ты говоришь: «Нет»?!” . Муслим 442. В другой версии передаётся, что Ибн ‘Умар сказал: “Я тебе передаю, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел не запрещать это, а ты говоришь: “Я все равно буду запрещать!” После чего Ибн ‘Умар заплакал и ушел разгневанным”. ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/45. Что касается того, что в одной версии говорится про Биляля, а в другой про Укъида, то хафиз Ибн Хаджар сказал: “Вероятно, что подобное произошло с обоими, с…

О важности и необходимости обучения детей единобожию и вопросам вероубеждения     Необходимо отметить, что обучение детей вопросам единобожия и вероубеждения является основой всего воспитания и самой главной обязанностью родителя перед ребёнком. И это намного важнее, чем приучение ребёнка к обрядам поклонения и его духовного воспитания! Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб из-за важности данного вопроса посвятил ему небольшую брошюру, которую назвал «Обучение детей единобожию» (Та’лиму ас-сыбьяни ат-таухид), и сказал во введении: “Это полезное послание, в котором содержится то, чему обязан человек обучить детей прежде, чем обучать их Корану, чтобы ребёнок стал полноценным человеком на естестве Ислама и будучи прекрасным единобожником, следуя пути веры”. После этого он упомянул в виде вопроса и ответа то, что родитель должен обучить своих детей таким вопросам, как: Кто твой Господь? Что значит Господь? Для чего Он тебя создал? Какова твоя религия? Кто твой Пророк? И именно единобожию придавали наиважнейшее значение все пророки, обучая этому, наставляя и завещая это своим сыновьям. Ведь именно ради единобожия были посланы все посланники и пророки, и нет счастья и спасения в мире ином, кроме как при единобожии! Всевышний Аллах сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: “Нет никого достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (аль-Анбия 21: 25). Всевышний Аллах также сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника (с повелением): “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута (ложного божества)!”» (ан-Нахль 16: 36). И в Коране Всевышний упоминает множество примеров того, как пророки и праведники уделяли особое внимание вопросу обучения и завещания детям единобожия: Говоря о событиях, связанных с потопом и пророком Нухом (мир ему), Всевышний Аллах сказал: «Он поплыл с ними по волнам, подобным горам, и Нух воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: “О сынок! Садись с нами и не оставайся с неверными!”» (Худ 11: 42). Пророк Ибрахим (мир ему) просил Аллаха защитить его и его детей от многобожия, говоря: «Господь мой! Сделай мой город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (Ибрахим 14: 35). Ибрахим ат-Тайми и Суфьян ас-Саури говорили: “Кто же может чувствовать себя в безопасности от испытаний после опасения Ибрахима?!” ат-Табари в “ат-Тафсир” 13/228, Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” 18/149. Всевышний Аллах сказал: «Ибрахим и Я’къуб заповедали это своим сыновьям. Я’къуб сказал: “О сыновья мои! Аллах избрал для вас религию. И не умирайте, кроме как будучи мусульманами!”» (аль-Бакъара 2: 136). Также Всевышний Аллах поведал, что пророк Я’къуб (мир ему) перед смертью спросил у своих сыновей: «“Кому вы будете поклоняться после моей смерти?” Они сказали: “Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов – Ибрахима, Исма’иля и Исхакъа, Одному Единственному достойному поклонения. Ему Одному мы покоряемся”» (аль-Бакъара 2: 133). Всевышний Аллах сказал: «Вот Лукъман сказал своему сыну, наставляя его: “О сынок! Не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо многобожие является великой несправедливостью”» (Лукъман 31: 13). Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал:«Воистину, пророк Аллаха Нух (мир ему), когда к нему приблизилась смерть, сказал своему сыну: «Я делаю тебе завещание, повелевая тебе две вещи и запрещая тебе две вещи! Я повелеваю тебе слова: “Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха” (ля иляха илля-Ллах), ибо, поистине, если семь небес и семь земель положить на одну чашу весов, а слова “ля иляха илля-Ллах” – на другую, то перевесит чаша с этими словами. А если бы семь небес и семь земель…

О том, что родитель обязан воспитанием ребенка, и что он несёт за это ответственность     Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни»(ат-Тахрим 66: 6). ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал касательно этого аята: “Обучайте себя и свои семьи благому, а также воспитывайте свои семьи”. Ибн аль-Мубарак в “аль-Бирр уа-ссыля” 189, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 322. Имамы аль-Хаким и аз-Захаби подтвердили достоверность. Абу Хасан ‘Али Иклия говорил: “Этот аят указывает на то, что мы обязаны обучать наших детей и членов семьи религии и благому, а также требуемому этикету”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 18/128. Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Каждый из вас является пастырем, и каждый из вас несет ответственность за свою паству! Правитель является пастырем для своих подданных. Мужчина является пастырем для своей семьи. И женщина является пастырем в доме своего мужа и несет ответственность за свою паству и за его детей. Итак, каждый из вас является пастырем и каждый из вас несет ответственность за свою паству!» аль-Бухари 5200, 7138. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Каждая душа из сынов Адама является господином. Мужчина является господином в своей семье, а женщина является госпожой в ее доме». Ибн ас-Сунни в «‘Амаль аль-яуми уа-ллейля» 388. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4565. Со слов Ибн ‘Умара также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кому бы из числа Своих рабов Всевышний Аллах ни дал главенство над малым количеством подчиненных или большим, Он обязательно спросит его в Судный день, устанавливал ли он среди них веления Аллаха Всевышнего или нет! И спросит Он в частности за членов его семьи». Ахмад 2/15, Ибн Аби ад-Дунья в “аль-‘Ияль” 325. Шейх Ахмад Шакир и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “В своё время Пророку (мир ему и благословение Аллаха) передали, что я говорю: “Клянусь Аллахом, я непременно буду поститься днём и молиться по ночам до конца своей жизни!” Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «Не делай же так, но постись и разговляйся, молись по ночам и спи, ибо, поистине, у твоего тела есть на тебя право, и у глаз твоих есть на тебя право, и у жены твоей есть на тебя право, и у детей твоих есть на тебя право, и у гостя твоего есть на тебя право»”. аль-Бухари 1976, 3418, Муслим 1159. О словах «у детей твоих есть на тебя право», имам ан-Науауи сказал: “В этом указание на то, что отец обязан воспитывать и обучать своего ребёнка тому, в чем он нуждается из положений религии. И это обучение является обязательным для отца и прочих опекунов ребёнка, пока мальчик или девочка не достигнет совершеннолетия. Об этом говорил аш-Шафи’и и его сторонники. Также они говорили, что и матери обязаны этим, если нет отца, ибо это имеет отношение к воспитанию, в котором они также принимают участие”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/44. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, когда мы вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выступили в путь и уже достигли Байды, у меня порвалась нить ожерелья. Узнав об этом, Посланник Аллаха (мир ему и благословение…

РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ О воспитании детей в свете Корана и Сунны     С дозволения Всевышнего Аллаха мы дошли до основного и самого важного раздела, а это – воспитание детей в Исламе и важность этого. Всевышний Аллах сказал: «Он – Тот, Кто сотворил вас из одного человека. Он создал из него супругу, чтобы он нашел в ней покой. Когда же он вступил с ней в близость, она понесла легкое бремя и ходила с ним. Когда же она отяжелела от бремени, они вдвоем воззвали к Аллаху, своему Господу: “Если Ты даруешь нам праведного ребенка, то мы непременно будем в числе благодарных”. Когда же Он даровал им обоим праведного ребенка, они стали приобщать к Нему сотоварищей в том, чем Он одарил их. Аллах превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (аль-А’раф 7: 189-190). Хасан аль-Басри говорил: “В этом аяте речь идёт о иудеях и христианах, которым Аллах дарует ребёнка, а они воспитывают его на иудаизме и христианстве”.[9] Ибн Аби Хатим в “ат-Тафсир” 8609. Хафиз Ибн Касир подтвердил достоверность. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/286. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый младенец рождается на своей основе (Исламе), однако его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника!» аль-Бухари 1359, 1385, Муслим 2658. Къады Бадруддин ад-Дамамини в отношении этого хадиса сказал: “Каждый ребёнок рождается на своём естестве (фитра), будучи готовым принимать истину. И если бы оставили его шайтаны из числа джинов и людей, не навязывая иного, то ребёнок не избрал бы ничего, помимо истины”. См. «Масабих аль-джами’» 3/289. Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Поистине, ребёнок является доверенным своим родителям (амана). Его сердце простое и ценное, словно чистый лист, который лишен всякой надписи и формы, готовое принять любые изменения и все, к чему его склоняют. И если этот ребенок будет приучен к благому и взращен на этом, то будет счастливым в мире этом и в мире ином. И в его награде будут принимать участие также его родители, учителя и воспитатели. Если же он будет приучен к злу и будет лишен внимания, то станет несчастным и погибнет, и ответственность за это ляжет как на его шею, так и на шею родителя. Если отец ребенка всячески старается уберечь его от огня мира этого, то тем более он должен прилагать все усилия, чтобы уберечь его от огня мира иного! Так пусть же он прививает ему нравственные качества, указывает на прямой путь и обучает благонравию, а также оберегает его от плохих друзей”. См. “Мукъни’ аль-мухтадж” 452. Как сказал поэт: “Сирота – это не тот, чьи родители скончались, оставив его слабым; Однако, сирота – это тот, у кого мать, оставившая его и занятой отец”.

Про обрезание для девочек     Тут необходимо также затронуть положение вопроса обрезания для девочек и женщин, которое беспокоит многих мусульман по причине неясностей и различных крайностей касательно этого. Причина негативной реакции на женское обрезание некоторых современников в том, что среди многих мусульманских народов Африки до сих пор бытует вид обрезания для женщин, именуемый «фараоново обрезание», при котором у женщины полностью удаляется клитор и малые половые губы. Нет сомнения в том, что этот дикий обряд, калечащий девушек и делающих их фригидными, не имеет никакого отношения к Исламу, более того, в Исламе такое запрещено! Подобное имело место и в среде арабов во времена язычества. Со слов Уахши ибн Харба сообщается, что во время битвы при Ухуде вышел из рядов язычников человек по имени Сиба’, являвшийся сыном женщины по имени Умм Анмар, делавшей обрезание женщинам. Он вышел и воскликнул: “Кто примет мой вызов, чтобы сразиться со мной?!” К нему вышел Хамза ибн ‘Абдуль-Мутталиб (да будет доволен им Аллах) и сказал: “О Сиба’, о сын Умм Анмар, которая обрезает клитор женщинам! Как смеешь ты противиться Аллаху и Его Посланнику?!” аль-Бухари 4072. Хафиз Ибн Хаджар касательно этих слов сказал: “Арабы использовали подобное выражение для оскорбления”. См. “Фатхуль-Бари” 7/369. Сообщается, что обращаясь к Умм ‘Атыйе аль-Ансарии, которая делала обрезание девочкам в Медине, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Совершая обрезание, не удаляй полностью, ибо так будет больше наслаждения для женщины и приятнее для мужа». Абу Дауд 5271, аль-Хаким 3/526, аль-Байхакъи 8/324. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Маджма’у-ззауаид» 5/75, «Сахих аль-джами’» 236, 498, 508, 509, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 722. Таким образом, в Исламе запрещается полностью удалять клитор или малые половые губы, да и вообще какую-либо часть тела! Более того, за полное удаление клитора или половых губ Шариат предписывает полную компенсацию (дия), которая облагается выплатой сотней верблюдов за нанесение увечья и лишения той или иной части тела. Сын халифа ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза сказал: “Ученые во время правления моего отца были единогласны в том, что за увечье (удаление), нанесенное клитору, полагается полноценная компенсация (дия), поскольку это лишает женщину возможности наслаждаться половым актом”. См. “аль-Мухалля” 10/458. Что же касается обрезания для женщин, соответствующего Сунне, то это можно сравнить с тем, что в наше время именуется как «интимная пластика (хирургическая коррекция) полового органа женщины». К этому имеет отношение «пластика малых половых губ», когда слишком удлиненные малые половые губы создают функциональные неудобства, прибегают к их частичному удалению. Или так называемая «пластика клитора», чем является косметическая или функциональная операция, направленная на изменение его размера или хирургическое его обнажение для большей чувствительности и т.п. Это и есть обрезание для женщин, имеющее основу в Исламе, которое активно практикуется в наше время не только в мусульманской среде, но и в странах Запада, не имеющих к Исламу никакого отношения. Просто мусульмане именуют это «обрезанием», а другие «интимной хирургией», мусульмане делают это исходя из религиозных убеждений и для уменьшения полового влечения, а другие для красоты, избавления от дискомфорта и т.п. Кстати, именно по причине «фараонова обрезания» появились некоторые, так сказать, «исламские мыслители» наших дней, которые стали заявлять о том, что любой вид обрезания для женщин в Исламе не узаконен, и что это всего лишь традиция некоторых народов. А некоторые пошли еще дальше и стали утверждать, что это запрещено, ошибочно поняв некоторые высказывания ученых. Подобные заявления являются противоположной крайностью тех, кто практикует «фараоново обрезание», и это противоречит тому, что говорили исламские ученые,…

Что следует обрезать?     Имам ан-Науауи сказал: “Правильное мнение состоит в том, что кожа, закрывающая головку полового органа, должна быть обрезана”.См. «аль-Маджму’» 1/351. Следует отметить, что опекуну ребёнка необходимо подходить к вопросу обрезания ответственно и поручать его совершение тому, кто умеет это делать и имеет опыт, дабы не он нанёс непоправимого увечья ребёнку! Ведь со слов Абу Мусы аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Тот, кто взял на себя ответственность за деяние, о котором он знает, что не справится с ним, пусть займет свое место в Огне!»ар-Руяни в “аль-Муснад” 495, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 8/397. Имамы аль-‘Иракъи, аль-Хайсами, ас-Суюты и аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2290. В другом хадисе сообщается, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто взял на себя врачевание, тогда как он не был известен этим, тот несет ответственность!» Абу Дауд 4586, Ибн Маджах 3466. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 635. Сказал Ибн Рушд: “Ученые единогласны в том, что если врач допустит ошибку, то он обязан компенсацией (ад-дия), как, например, отрезал головку во время обрезания или нечто иное”. См. “Бидая аль-муджтахид” 2/421. Сказал аль-Хатыб аль-Багъдади: “Совершающий кровопускание или обрезание не несут ответственности за последствия, которые могут повлечь гибели, если они совершили всё должным образом и не выходили за рамки позволенного. А если им поставят условие, чтобы их дело не повлекло ничего, то это условие недействительно, так как последствия не в их власти, если, конечно же, они совершили все должным образом. Однако, если они сделали своё дело не как положено, тогда они несут ответственность за это!” См. “Маджма’ аль-даманат” 1/145.

Когда следует делать обрезание ребенку?     Относительно времени обрезания для ребенка имамы высказывали множество различных мнений. Группа ученых считала, что обрезание желательно делать ребенку на седьмой день после рождения. При этом они опирались на следующие доводы: Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил ‘акыку за аль-Хасана и аль-Хусейна, и сделал им обрезание на седьмой день (с момента рождения)”. ат-Табарани в “ас-Сагъир” 2/122, аль-Байхакъи 8/324. Ученые разногласили в достоверности этого хадиса. Некоторые имамы, среди которых хафиз Ибн аль-Муляккъин, назвали его достоверным.См. “аль-Бадр аль-мунир” 8/751. Однако другие имамы посчитали этот хадис слабым, о чем говорили хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Альбани и др. См. “Тахридж аль-Ихья” 2/69, “аль-Ируа” 4/383. Также передается от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: “Семь вещей являются Сунной в отношении новорожденного на седьмой день после рождения”, — и упомянул среди них совершение обрезания. Это сообщение приводит ат-Табарани в «аль-Аусат» и оно также является слабым, о чем говорил хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 9/503. Что же касается аль-Хасан аль-Басри, то он наоборот считал порицаемым совершение обрезания на седьмой день после рождения мальчика, говоря, что в этом уподобление иудеям, поступавшим подобным образом. Другие же ученые считали, что нет никакого указания относительно срока обрезания. Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Спросил меня Суфьян ас-Саури: «Припоминаешь ли ты что-либо касательно установленного времени для совершения обрезания?» Я ответил: «Нет», — а потом спросил: «А ты что-либо знаешь на этот счет?» Он ответил: «Нет»”. См. “ат-Тамхид” 21/61. Имам Ахмад говорил: “О времени обрезания я ничего не слышал”. См. “аль-Инсаф” 1/125. Также было сказано, что лучше делать обрезание ребенку ближе к его совершеннолетию. Са‘ид ибн Джубайир рассказывал: “Однажды спросили Ибн ‘Аббаса: «Сколько тебе было, когда скончался Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Он сказал: «В тот день я уже был обрезанный»”. И один из передатчиков этого хадиса сказал: “Они (саляфы) не совершали обрезания, пока не достигали совершеннолетия”. аль-Бухари 6299. Имам Ибн аль-Мунзир привел эти мнения в своей книге «аль-Ашраф» в главе «Обрезание» и сказал: “Нет касательно запрета на обрезание в какое-либо время чего-то установленного, так же как и нет установленного времени для желательности этого. Нет относительно этого какого-либо указания в Сунне, которому следует следовать. По этой причине данное действие остается дозволенным в любое время, и нельзя запрещать в этом что-то кроме как при наличии довода!” См. «аль-Маджму’» 1/307, «Тальхыс аль-хабир» 4/83. Таким образом, нет чего-то конкретно установленного Шариатом касательно времени для совершения обрезания. Главное совершить обрезание ребёнку до наступления его совершеннолетия, поскольку как говорят ученые: “Обрезание было вменено по причине чистоты, поэтому оно не является обязательным до совершеннолетия, поскольку ребенок не обязан выполнять предписания Шариата до совершеннолетия”. См. “Маусу‘атуль-фикъхия” 19/28, “Тухфатуль-маудуд” 110. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается обрезания, то его можно совершить в любое время. Однако, если ребенок будет достигать совершеннолетия, то уже необходимо сделать обрезание, как это делали арабы, чтобы он достиг совершеннолетия, будучи обрезанным”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 1/273. По этой причине опекуну ребёнка не следует откладывать совершение обрезания до тех пор, пока ребёнок не достигнет совершеннолетия. Ибн аль-Къайим сказал: “Я считаю, что для попечителя ребенка является обязательным совершить ему обрезание до его совершеннолетия, чтобы он достиг совершеннолетнего возраста уже обрезанным”. См. “Тухфатуль-маудуд” 207. И кстати, более справедливым и лучшим из мнений ученых на данный счет является то, что обрезание ребёнку следует делать в тот период его возраста, когда он сможет легче это…

Является ли обрезание обязательным?     Что касается того, является ли обрезание обязательным, то на этот счет существует известное разногласие среди ученых. Ханафиты, маликиты и некоторые шафииты считали, что обрезание является желательной Сунной, но не обязательным поступком. Однако ханафиты говорили, что мужчине необходимо повелевать делать обрезание. А что касается шафиитов и ханбалитов, то они считали обрезание для мужчин обязательным. Среди доводов тех, кто не считал обрезание обязательным, следующие хадисы: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Заложенным естеством являются пять вещей: обрезание, сбривание волос с лобка, подстригание ногтей, удаление волос подмышками и подстригание усов». аль-Бухари 5889, Муслим 257. Они говорили, что обрезание в данном хадисе упоминается наряду с вещами, совершение которых является желательным, и, следовательно, обрезание желательно, но не обязательно. Однако некоторые имамы как раз считали наоборот, что все упомянутое в данном хадисе является обязательным. Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Я считаю, что упомянутые пять вещей в данном хадисе являются обязательными. Ведь поистине, если человек оставит совершение этих вещей, то от его человеческого облика не останется ничего, не говоря уже про облик мусульманина!” См. “аль-‘Удда” 1/351. Также сторонники мнения необязательности обрезания опирались на сообщение от аль-Хасана аль-Басри, который говорил: “Разве вы не удивляетесь поступку этого человека (Малика ибн аль-Мунзира)?! Он отправился к пожилым людям Каскара и стал проверять, кто из них обрезанный, а кто нет! После чего велел делать необрезанным обрезание, а это происходило зимой. И дошло до меня, что некоторые из них умерли. Поистине, при Посланнике Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) принимали Ислам и римляне и эфиопы, ни никого он не проверял!” аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 1251. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. Однако сторонники обязательности сказали, что тот факт, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не проверял принимавших Ислам, обрезаны они или нет, не исключает того, что он не велел им делать это словесно. Также сторонники необязательности говорили, что нет никакого достоверного довода, в котором содержалось бы веление совершать обрезание или в котором была бы угроза наказанием в Судный день тем, кто не совершил этого. Имам Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Для Малика и большинства учёных обрезание является твердо-установленной Сунной (муаккада) и обрядом Ислама. Однако нет в Шариате ничего, что указывало бы на порицание того, кто не совершил обрезания, как и нет угроз в адрес того, кто не сделал этого. А поэтому, это не является обязательным”. См. “аль-Муфхим” 1/514. Имам аш-Шаукани сказал: “Истина состоит в том, что нет достоверного доказательства, которое указывало бы на обязательность обрезания”. См. “Нейлюль-аутар” 1/173. Что же касается тех имамов, которые считали обрезание обязательным, то основным их доводом был хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал человеку, принявшему Ислам: «Сбрей с себя волосы времен неверия[7] и соверши обрезание». Ахмад 3/415, Абу Дауд 356, аль-Байхакъи 1/172. Однако сторонники необязательности сказали, что данный хадис является очень слабым, поскольку в его иснаде несколько проблем: Во-первых, передатчики хадиса ‘Усайм ибн Кулейб и его отец, с чьих слов он его передает, являются неизвестными. Во-вторых, между передатчиком Ибн Джурайджем и ‘Усаймом есть разрыв в цепочке иснада. В-третьих, в одной из версий этого хадиса говорится, что Ибн Джурайдж передал данный хадис от своего шейха – Ибрахима ибн Аби Яхьи, однако он является неприемлемым передатчиком, о чем говорили имамы Ибн ‘Ади, аль-Байхакъи и др. См. “аль-Камиль” 1/122. По этой причине многие имамы признали данный хадис слабым, среди которых ан-Науауи, Ибн аль-Къаттан, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, Ибн Касир, аз-Захаби,…

Обрезание   Важность обрезания в Исламе     Обрезание в Исламе занимает важное место, и это то, что именуют Сунной пророка Ибрахима (мир ему). Ибн ‘Абдуль-Барр и аль-Къуртуби сказали: “Ученые единогласны в том, что первым, кто совершил обрезание, был Ибрахим”. См. “ат-Тамхид” 21/59, “Тафсир аль-Къуртуби” 2/98. Всевышний Аллах сказал: «Вот испытал Господь Ибрахима повелениями, и тот выполнил их» (аль-Бакъара 2: 124). Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Аллах испытал Ибрахима очищением – пятью видами очищения на голове и пятью видами на теле. Что касается очищения на голове, то это: укорачивание усов, полоскание рта и носа, использование зубочистки и расчесывание волос. Что же касается очищения на теле, то это: подстригание ногтей, бритье лобка, обрезание, удаление волос подмышками и удаление нечистоты водой после справления большой и малой нужды”. ‘Абду-р-Раззакъ 1/57, аль-Хаким 2/266, аль-Байхакъи 1/149. Иснад достоверный. См. “Ахкаму-ттахара” 3/104. От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пророк Ибрахим совершил обрезание после своего восьмидесятилетия с помощью къадума[6]». аль-Бухари 6298. Также со слов Абу Хурайры сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Заложенным естеством (фитра) являются пять вещей: обрезание, сбривание волос с лобка, подстригание ногтей, удаление волос подмышками и подстригание усов».аль-Бухари 5889, Муслим 257.

Можно ли нарекать ребенка двумя именами и более?     Не запрещено в Исламе нарекать ребенка несколькими именами, однако лучше дать одно имя, а впоследствии дать ребенку кунью даже в детстве, именуя его «Отец такого-то», если это мальчик, или «Мать такого-то», если это девочка. Доводом этому является хадис, который передал Анас (да будет доволен им Аллах): “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто общался с нами, и сказал как-то моему маленькому брату: «О Абу ‘Умайр, что делает птичка?»” аль-Бухари 6129, Муслим 2150. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “В этом хадисе указание на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дал кунью маленькому мальчику, назвав его отцом ‘Умайра (Абу ‘Умайр)”. См. “Шамаиль ан-наби” 236. Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Торопитесь давать вашим детям куньи прежде, чем им станут давать плохие клички». ад-Даракъутни в “аль-Афрад”, ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” 2/1. Приведя этот хадис, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого хадиса слабый, однако достоверно, что это слова самого Ибн ‘Умара”. См. “Нузха аль-альбаб филь-алькъаб” 1/41. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Поскольку смысл имени в том, чтобы отличать и выделять человека, то одного имени вполне достаточно, и ограничиться одним именем лучше. Но можно дать ребенку и большее количество имен, так же, как можно дать имя, кунью и прозвище (кличку)”. См. “Тухфатуль-маудуд” 144.

Обязан ли неверный, принявший Ислам сменить своё имя?     В данной теме может возникнуть вопрос: «Обязан ли неверующий, принявший Ислам, которого скажем, звали Джордж, менять свое имя?» Если имя неверного, принявшего Ислам, было из числа тех, которые запрещены или порицаемы, то нет сомнения в том, что ему следует это сделать. Если же его имя не противоречит ничему из того, что было упомянуто, то он не обязан этого делать. Более того, то мнение, которое бытует среди простолюда, что делать это обязательно, или что они называют «именем по Сунне», то нет этому основы. Очень часто можно встретить молодых мусульман, которым на вопрос: «Как тебя зовут?» если ответить, к примеру: «Аслан», они говорят: «Нет, мы имеем в виду, как твое имя по Сунне?», желая услышать имя, наподобие: ‘Абдуллах, ‘Абду-р-Рахман, ‘Абдуль-Джаббар, или Абу Бакр, ‘Умар, Хамза и т.п. Такие люди действительно полагают, что каждому, кто пришел в Ислам, или просто, даже если родился в мусульманской семье и обществе, но стал религиозным, он должен менять имя, даже если оно не противоречит Шариату. Нет на это никакого указания, кроме как сменить имя, содержащее в себе нечто плохое и порицаемое. Общеизвестно, что Мукаукис – правитель Египта подарил Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) рабынь, которых звали Мария и Сирин. См. “аль-Истизкар” 8/61. И им не поменяли имя после принятия Ислама, и Марию как звали Марией, так она и осталась таковой. И если бы смена имени была бы Сунной в любом случае, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязательно поменял бы им эти имена. Для пользы хотелось бы привести фатуа шейха ‘Абду-р-Рахмана аль-Баррака, которого спросили после одного из уроков: «Один студент из Узбекистана спрашивает: «Между нашей молодежью распространилось нововведение в отношении смены имён, которые по смыслу не противоречат Шариату Аллаха. Например, имя человека носило смысл «Храбрый», а он заменил его, например, на имя ‘Абдуллах. Его спрашивают: «Почему ты поменял своё имя?» И ему говорят, чтобы он вернулся к своему прежнему имени, заявляя, что смена имени является нововведением! Правильно ли это?» Шейх аль-Баррак ответил: “Да. Не является узаконенным смена имени тем, кто принял Ислам, если в смысле его имени нет ничего порицаемого, и если оно не противоречит Шариату. Это действие не является узаконенным. А тот, кто заявляет, что смена имени является желательным или же обязательным, тот ошибается!” И шейх также сказал: “Что касается того убеждения, что менять имя является желательным или обязательным, то моё мнение состоит в том, что это нововведение!” Эти слова шейха вполне можно применить к различным мусульманским народам, у которых есть свои имена, несущие в себе хорошие значения и не являющиеся именами неверных общин, даже если эти мусульманские народы не являются арабскими. Ведь часто бывает так, что молодой парень с мусульманской республики, которого звали, скажем, Казбек, стал совершать молитву и посещать мечеть, и вот в один из дней, явившись, домой, он заявляет, что с этого дня его теперь зовут ‘Абдуль-Къадир или ‘Абдуль-Басыт! Очевидно же, что его родные и родственники воспримут это не очень хорошо, особенно если они не соблюдающие, а ещё даже подумают, что их сына втянули в некую секту. Нет сомнения, что это будет неудачное начало для призыва своих родных к религии. Но если неверный, принявший Ислам решил сменить своё имя на лучшее, при этом не считает подобное обязательным, а желает тем самым показать в своём неверном обществе, что теперь он скажем не Сигизмунд или Федот, а ‘Абдуллах, то нет в этом…

О запретных и порицаемых именах     Шурайх ибн Хани рассказывал: “Мой отец – Хани ибн Язид рассказывал, что когда он прибыл в делегации со своим народом к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), он (Пророк) услышал, как они именуют его «Абу-ль-Хакам» (отец судьи). Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) позвал Хани и спросил: «Поистине, Аллах и есть Судья, и Ему принадлежит власть, так почему же ты прозвал себя Абу-ль-Хакам?!» Он ответил: “Я не называл себя так. Когда в моем племени возникает конфликт, они приходят ко мне, и я вершу суд между ними так, что обе стороны остаются довольны”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Это прекрасно! А есть ли у тебя дети?» Хани ответил: “У меня есть сыновья: Шурайх, Муслим и ‘Абдуллах”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А кто самый старший из них?» Он сказал: “Шурайх”. Тогда он сказал: «Значит ты – Абу Шурайх», и обратился с мольбой за него и его сына. Затем пророк (мир ему и благословение Аллаха) услышал, как одного человека среди них называли ‘Абдуль-Хаджар (раб камня). Он спросил его: «Как твое имя?» Тот ответил: “Абдуль-Хаджар”. На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, ты – ‘Абдуллах (раб Аллаха)»”. аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” 811 и в “Тарих аль-кабир” 8/228. Шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. Имам Ибн Хазм сказал: “Они (саляфы) были единогласны в том, что любое имя, смысл которого содержит преклонение перед кем-либо, кроме Аллаха, как, например, «‘Абд ‘Умар» (раб ‘Умара), «‘Абдуль-Кааба» (раб Каабы) и т.п., является запретным”. См. «Маратиб аль-иджма’» 154. Таким образом, запрещается назвать ребенка именем, содержащим в себе элемент многобожия, или именем, которое обозначает рабство кому-либо другому, помимо Аллаха, как например ‘Абду-н-Набий (раб пророка), ‘Абду-р-Расуль (раб посланника) и т.д. Как запрещены и имена, которые принадлежат древнегреческим божествам, которые получили распространения среди некоторых мусульманских народов бывшего СССР. Исключением являются имена, которые на языке своего народа несут благой смысл, даже если у того или иного народа это имя несет запрещенный смысл и значение. Например, Диана в римской мифологии – это богиня красоты, тогда как у различных народов Северного Кавказа это имя означает: «Наша мать», а в арабском языке это слово означает: «Вероисповедание». Или, к примеру, имя Инкар в некоторых мусульманских народах стран Азии, которое у них означает: «нуждающийся», тогда как в арабском языке это слово несет нехороший смысл, как «отрицание, неблагодарность». Когда я спросил шейха ‘Абду-с-Саляма аш-Шууай’ира: «Шейх, является ли обязательным для не арабских народов мусульманских республик каждое имя и его значение сверять со значением этого имени в арабском языке? К примеру, у казахов есть имя «Инкар», и смысл этого имени на их языке «Нуждающийся». Но по причине плохого значения этого слова в арабском языке некоторые мусульмане испытывают сомнения». На это шейх мне ответил: “Конечно же, они не обязаны сверять свои имена с арабским значением! Ученые единогласны в том, что мусульманам дозволяется давать детям не арабские имена. И суть в том, что за смысл несет то или иное имя в их народе”. — Также строго запрещено давать детям имена, которые присущи только Аллаху. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Из числа того, что запрещено в именовании человека – это имена Господа Всевышнего. Нельзя никого именовать ни аль-Ахад, ни ас-Самад, ни аль-Халикъ, ни ар-Раззакъ, также и прочие имена, присущие только Господу. И нельзя также именовать королей именами аль-Къахир, аз-Захир, как и нельзя их именовать аль-Джаббар, аль-Мутакаббир и…

Кто имеет больше прав на то, чтобы дать имя ребенку?     Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В эту ночь у меня родился сын, и я назвал его по имени отца моего Ибрахимом». Муслим 2315. Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Дать имя новорожденному имеет больше прав отец, и это то, в чем нет разногласий среди людей (ученых). И если родители станут разногласить в выборе имени, то право отдается отцу, и многочисленные хадисы указывают на это. Это подобно тому, как ребенок приписывается к отцу, а не к матери, поэтому говорят: «Такой-то сын такого-то». И Всевышний Аллах сказал: «Зовите их (приемных детей) по именам их отцов. Это более справедливо перед Аллахом» (аль-Ахзаб 5: 33)”. См. “Тухфатуль-маудуд” 197. Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Нет разногласий в том, что отец имеет больше прав, чем мать на то, чтобы дать имя ребенку. И мать ребенка не имеет права возражать ему, а если между супругами произошло разногласие на этот счет, то называть надо так, как решил отец. Таким образом, матери не следует препираться и ссориться из-за этого. Однако в совместном выборе имени есть путь для взаимопонимания, любви и упрочнении связей между супругами. Также от некоторых сподвижников достоверно передается, что они приносили своих детей к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и он давал им имена. Это указывает на то, что отец может советоваться насчет выбора имени с ученым – знатоком Сунны, или же человеком из ахлю-Сунна, которому он доверяет в его религии и знании, чтобы тот указал ему на хорошее имя для ребенка”. См. “Тасмия аль-маудуд” 29.

Имянаречение новорожденного   О необходимости выбора имени для ребенка и о том, когда именно следует это делать     Ученые единогласны в том, что является обязательным давать имя новорожденным, как мальчикам, так и девочкам. См. «Маратиб аль-иджма’» 154. После рождения ребенка, следует дать ему красивое имя, и желательно это сделать на седьмой день после рождения. Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил ‘акыку за аль-Хасана и аль-Хусейна на седьмой день и дал им имя в этот же день, а также велел удалить с их головы вред (волосы)”. Ибн Хиббан 12/127, аль-Байхакъи 9/300, аль-Хаким 4/237. Имам ан-Науауи, аз-Захаби и Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис хорошим. См. «аль-Маджму’» 8/428, «аль-Ихсан» 12/127. Также со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелевал нарекать именем ребенка на седьмой день после рождения, избавлять его от вреда (бритьем волос) и совершить за него ‘акыку”. ат-Тирмизи 2832. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Сахих Сунан ат-Тирмизи” 2/371. Однако нет ничего страшного и в том, чтобы дать имя новорожденному сразу же после его рождения. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В эту ночь у меня родился сын, и я назвал его по имени отца моего Ибрахимом». Муслим 2315. Ученые объединили эти хадисы весьма просто: Тот, кто намеревается совершать ‘акыку за новорожденного, тому следует дать имя ребенку именно на седьмой день. А что касается того, кто не будет совершать ‘акыку за ребенка, тот может дать ему имя сразу, и это мнение выбрал имам аль-Бухари. См. “Фатхуль-Бари” 9/5011. Аль-Мухалляб говорил: “Дать имя новорожденному можно в ночь после рождения или же спустя две ночи, или когда есть желание, если отец не собирается делать ‘акыку. Если же он желает принести жертву за ребенка, то Сунной является отложить именование ребенка до дня жертвоприношения, а это – седьмой день после рождения”. См. «‘Умдатуль-къари» 14/473.

О милостыне (садакъа) на вес сбритых волос новорождённого       ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил ‘акыку за аль-Хасана, он сказал: «О Фатыма, побрей его голову и раздай садакъу равную весу его волос». И она взвесила их и их вес соответствовал динару или половине динара”. ат-Тирмизи (1519), аль-Хаким (4/234). Относительно достоверности этого хадиса есть разногласие среди ученых. Имам аль-Хаким сказал относительно этого хадиса: “Его иснад достоверный”. А хафиз аз-Захаби, проверявший на достоверность сборник хадисов аль-Хакима «аль-Мустадрак», промолчал на эту оценку хадиса. Имам ат-Тирмизи же сказал: “Хадис хороший, но редкий. Его иснад прерывается, поскольку передатчик Абу Джа’фар ибн ‘Али ибн аль-Хусайн не застал ‘Али”. Шейх аль-Мубаракфури сказал относительно его слов: “Ты можешь спросить: «Каким образом ат-Тирмизи называет хадис этот хорошим, несмотря на то, что сам говорит о том, что иснад его является прерванным?» На это я скажу: «Вероятно, он назвал хадис хорошим по причине других версий этого хадиса»”. См. “Тухфатуль-ахуази” (5/113). И действительно, со схожим смыслом передается другой хадис от Абу Рафи’а (да будет доволен им Аллах), который рассказывал: “Когда Фатыма (да будет доволен ею Аллах) родила аль-Хасана, она сказала: «Не совершить ли мне за сына ‘акыку?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, однако, побрей его голову и раздай нуждающимся садакъу равную весу его волос». И Фатыма говорила: «Когда родился аль-Хусайн, я сделала то же самое»”. Ахмад (6/390), ат-Табарани (2/121). Иснад этого хадиса непрерывный, однако, в нём присутствует передатчик по имени Шарик аль-Къады, который обладал плохой памятью. Но эта же версия хадиса передается и с другим иснадом, усиливающим этот хадис, что приводит имам Ахмад в «аль-Муснад» (6/392). Таким образом, эти хадисы усиливают друг друга, поскольку их слабость незначительная. По этой причине хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали этот хадис хорошим, а Ибн Хаджар аль-Хайтами назвал его достоверным. Также иснад этого хадиса назвали хорошим Шу’айб аль-Арнаут и исследователь сборника хадисов «аль-Муснад» имама Ахмада – Хамза Ахмад Зайн. См. “Маджма’у-з-зауаид” (4/57), “Тухфатуль-мухтадж би шахр аль-Минхадж” (4/267), “Ируауль-гъалиль” (1175), “Тахридж Шарху-с-Сунна” (11/270), “Тахридж аль-Муснад” (№ 27061). На основании сказанного следует, что на хадис о раздаче садакъи на вес волос новорожденного следует опираться. Шейх ‘Али ибн Адам аль-Асьюби говорил: “Результат таков, что на подобный хадис относительно такого достоинства следует опираться, поэтому необходимо брить голову ребёнка и раздать садакъа на вес волос”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” (32/370). Также говорил и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, что раздача садакъи серебром на вес волос является узаконенным деянием. Сл. “Шарх Сунан Аби Дауд” (334). Однако кто-то может подумать, что версия упомянутого хадиса, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не разрешил совершить Фатиме ‘акыку противоречит тем хадисам, в которых сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам совершил ‘акыку за своих внуков. Кстати на этот хадис опирались некоторые имамы–ханафиты, считавшие, что ‘акыку совершать не следует. Ответ на это весьма прост, речь идет об одном из двух. Первое, как сказал хафиз аль-‘Иракъи в «Шарх Сунан ат-Тирмизи»: “Вероятно, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) уже сам совершил на тот момент ‘акыку, однако Фатыма не зная об этом, собиралась совершить это ещё раз”. См. “Фатхуль-Бари” (9/515). Второе, как сказал об этом имам аль-Байхакъи, и это мнение лучше: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) хотел сам совершить ‘акыку за внука, по этой причине и запретил это им, а вместо этого повелел раздать садакъа на вес…

Распространяется ли на девочек веление брить головы новорожденных?     Учёные разногласили в этом вопросе. Некоторые ученые считали, что девочки не имеют отношения к этому, опираясь при этом на общие тексты Сунны, запрещающие женщинам брить головы. И из числа тех, кто выбирал это мнение, был шейх Ибн ‘Усаймин, который говорил: “Что же касается новорожденной девочки, то ей голову не бреют”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 25/215. Однако мнение ученых, считавших это желательным как для мальчиков, так и для девочек, убедительней. Во-первых порицание брить голову касается совершеннолетних девушек, а не новорожденных. А во-вторых, в одном из хадисов говорится: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани. В этом хадисе не конкретизируется пол ребенка, а говорится о новорожденном, а им может быть как мальчик, так и девочка. Имам Хатыб аш-Шарбини говорил: “Является Сунной на седьмой день рождения ребенка полностью побрить его голову, и лучше это сделать после совершения ‘акыки. И нет в бритье головы разницы между мальчиком и девочкой, несмотря на то, что некоторые считали бритье головы девочки нежелательным”. См. “Мугъни аль-мухтадж” 4/295. Шейх ‘Али ибн Адам аль-Асьюби сказал: “Имам аль-Мауарди говорил о том, что нежелательно брить голову девочки, однако это мнение является слабым, противоречащим обобщенным текстам: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Этот хадис является обобщенным и касается любого новорожденного ребенка, будь это мальчик или девочка”. См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 32/370.

Когда лучше побрить голову новорожденного, до жертвоприношения или после?     Ибн Джурайдж сказал: “Голову ребёнка следует брить после жертвоприношения”. ‘Абду-р-Раззакъ в “аль-Мусаннаф” 4/333. Къатада также считал, что бритье головы совершается после Жертвоприношения. Также говорил и имам аль-Багъауи: “Желательно совершить жертвоприношение прежде бритья головы”. И это же мнение выбрал имам ан-Науауи в «аль-Маджму’». См. “Шарх Сунан ан-Насаи” 32/370. Но ‘Ата считал, что следует начинать с бритья головы прежде, чем приносить жертву. См. “аль-Истизкар” 5/550. А шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал, что данный вопрос в последовательности не принципиальный, но большинство имамов все же считали, что побрить голову новорожденного лучше после жертвоприношения.

Бритье головы ребенка   На седьмой день после рождения ребенка, следует также побрить ему голову в соответствии с хадисами. Со слов Хасана ибн Самуры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Каждый новорожденный является заложником своей ‘акыки, которую следует совершить на седьмой день после рождения, дать ему в этот день имя и побрить его голову». Абу Дауд 2838, ат-Тирмизи 1522, Ибн Маджах 3165. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Къудама, Ибн ‘Абдуль-Барр ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Ибн аль-Муляккъин, аз-Захаби и аль-Альбани. Сальман ибн ‘Амир ад-Дабби (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «За новорожденного мальчика следует приносить жертву (‘акыка). Выпускайте из животного кровь и устраняйте то, что доставляет страдания (младенцу)»”. аль-Бухари 5472. Когда аль-Хасана аль-Басри спросили: “Что значат слова: «устраняйте то, что доставляет страдания»?”, — он ответил: “Побрить его голову”. См. “Тухфатуль-маудуд” 143. Брея голову ребенка желательно начинать с правой стороны, переходя на левую. ‘Аиша (да будет доволен им Аллах) говорила: “Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) нравилось отдавать предпочтение правой стороне, когда он обувался, причесывался или совершал омовение и во всем, что бы он ни делал”. аль-Бухари 168, Муслим 268. И недопустимо брить часть головы и оставлять другую, поскольку Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал подобное. Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) увидел мальчика, часть волос на голове которого сбрили, а часть оставили. Он запретил им это и сказал: «Либо сбривайте волосы полностью, либо не трогайте их совсем»”. Ахмад 2/88, Абу Дауд 4195. Достоверность хадиса подтвердили имам ан-Науауи и шейх аль-Альбани. См. “Рияд ас-салихин” 1647, “ас-Сильсиля сахиха” 1123. К сожалению, многие мусульмане наших дней упускают эту Сунну и не уделяют должного внимания этому важному обряду, не брея головы своих детей на седьмой день, так как боятся их поранить. Но ведь если это было бы опасно, то наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники и их праведные последователи не делали бы этого! Тем более в наше время есть всевозможные безопасные бритвы. И если отец ребенка не способен побрить его голову, он может позвать имеющего в этом опыт, кто может сделать это за него. Ведь суть именно в удалении этих волос, а не в том, кто именно будет это удалять. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Необходимо, чтобы тот, кто бреет голову младенцу, был умелым в этом, поскольку голова младенца является нежной. Быть может, если придёт неопытный человек и начнет брить младенцу голову, он поранит его. Поэтому приведи того, у кого есть опыт в этом, который бреет осторожно”. См. “Шарх Булюгъ аль-марам” 5/289. Если же кто-то всё же не удалил волосы с головы ребёнка на седьмой день, то ему всё-таки следует сделать это, сколько бы времени не прошло. Имам Мухаммад аш-Ширбини сказал: “А кто не сделал с волосами то, что было упомянуто (побрить голову на седьмой день), то следует все равно это сделать. Как говорил аз-Заркаши, нужно побрить волосы, даже после совершеннолетия, поскольку это волосы, оставшиеся с рождения”. См. “Мугъни аль-мухтадж” 4/395.

Можно ли давать что-либо из мяса жертвенного животного в качестве садакъа неверному?     Разрешается дать что-либо от жертвенного животного неверному, будь это родственник, сосед или совершенно посторонний человек, если он беден, с целью раскрытия его сердца для Ислама, о чем говорил шейх Ибн Баз. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Дозволено давать неверному мясо жертвенного животного в качестве садакъа, но при условии, что этот неверный не является тем, кто воюет с мусульманами. В противном случае ему нельзя ничего давать!” См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 2/663.

Как следует распределять мясо ‘акыки?     Ученые говорили, что если всё жертвенное животное (удхия) будет съедено семьей, и не будет ничего роздано в качестве садакъа, то жертвоприношение не засчитывается. Что же касается ‘акыки, то в отношении неё все не так строго. Имам аль-Халляль в «аль-Джами’» сказал:“Спросили имама Ахмада об ‘акыке: “Что с ней делать?”, — и он ответил: «Что пожелаешь»”. Но лучше, конечно же, раздать садакъа с части акыки. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) говорила о распределении мяса ‘акыки: “Следует есть самим и кормить других”. Ибн Аби Шейба 5/172. Когда Мухаммада ибн Сирина спросили: “Можно ли кормить ‘акыкой свою семью?” Он ответил: “Да. Но не ешь все, а ешь сам и корми с этого”. Ибн Аби Шейба 8/54. Хишам ибн ‘Уруа рассказывал, что его отец приносил в жертву за девочку и за мальчика по одному барану, и давал им имя в тот же день. Джарир спросил Хишама: “А кого он кормил этой ‘акыкой?” Хишам сказал: “Свою семью и соседей”. Ибн Аби ад-Дунья в “аль-“Ияль” 65. Мясо жертвенного животного может быть распределено в приготовленном или неприготовленном виде, но предпочтительнее первое, поскольку в этом больше блага, и это упомянуто многими учеными. Имам аль-Багъауи сказал: “Желательно не раздавать всё мясо сырым, однако лучше приготовить его и раздать нуждающимся. И если созвать на угощение людей, то и это дозволено”. См. “ат-Тахзиб” 8/49. Самое же лучшее распределение ‘акыки – это её распределение, подобное распределению удхия: часть для семьи, часть для угощения и часть для садакъи, как об этом сообщается в хадисе, переданном со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Треть мяса следует оставить для своей семьи, треть использовать в качестве угощения, а треть раздать нуждающимся». Абу Муса аль-Асфахани в “аль-Уазаиф”. Хадис хороший. См. “аль-Мугъни” 9/448, “Мир’атуль-мафатих” 5/247. Сказал аль-Хасан аль-Басри: «‘Акыка распределяется так же, как распределяется ухдия». См. “аль-Мухалля” 4/237. Передается от имама аш-Шафи’и, что он говорил: “Мясо ‘акыки в употреблении и милостыне, подобно праздничному жертвоприношению (удхия)”. См. “ар-Раудату-ннадийя” 3/145. Со слов ‘Аты и Муджахида передают, что они говорили: “Относительно ‘акыки было сказано: «Треть для соседей, треть для бедных и треть для семьи»”. См. “аль-Машяха аль-Багъдадия” 8. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Следует распределять ‘акыку так же, как и мясо удхия: часть есть самим, частью раздать садакъа, и частью угостить соседей. Это передается от ‘Аиши, и на этом мнении большинство учёных”. См. “Фатх аль-Малик” 7/109.