Высказывания Имамов относительно следования Сунне и отречения от их взглядов, если они ей противоречат

Будет чрезвычайно полезно, если мы приведем здесь некоторые подобные высказывания, ведь может это послужит предостережением и напоминанием для тех, кто слепо подражает[1] взглядам Имамов – нет, даже не самих Имамов, а находящихся по своему статусу гораздо ниже их –, для тех, кто до такой степени придерживается своих мазхабов и взглядов, будто они снизошли с Небес! А ведь Всемогущий и Великий Аллах сказал:

«Следуйте тому, что ниспослано вам от вашего Господа, и не берите помимо Него других покровителей. Как же редко вы об этом помните!» (Сура »Преграды», аят 3) .

Имам Абу Ханифа

(да будет милостив к нему Аллах!)

Первый из них – имам Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит (да будет милостив к нему Аллах!), соратники которого передали его различные слова и высказывания. Все они сводятся к одному: обязательности брать за основу хадис и отказываться от подражания (таклида) тем взглядам имамов, которые противоречат какому-либо хадису.

1. «Если хадис достоверный,- это и есть мой мазхаб».[2]
2. «Никому не разрешено принимать наше высказывание, не зная того, откуда мы его взяли».[3]

В другом сообщении передается: «Запрещено (харам) издавать фетву на основании моих слов тому, кто не знает моего доказательства (далил) (по данному вопросу)». В одном из сообщений добавляется: «…ведь все мы люди: сегодня говорим одни слова, а завтра от них отрекаемся».

Также передается следующее высказывание: «Горе тебе, о, Йакуб [4] (это Абу Йусуф)! Не записывай все, что ты слышишь от меня! Ведь, поистине, случается так, что сегодня у меня одно мнение, а завтра я от него отрекаюсь, или завтра у меня одно мнение, а послезавтра я от него отрекаюсь».[5]

3. «Если я сказал что-либо противоречащее Книге Всевышнего Аллаха либо преданиям Посланника (да благословит его Аллах и приветствует!), то откажитесь от моего высказывания»[6].

Имам Малик ибн Анас

(да будет милостив к нему Аллах!)

Что касается имама Малика ибн Анаса (да будет милостив к нему Аллах!), то он сказал:

1. «Поистине, я ведь только человек: (иногда) я неправ, а (иногда) я прав. Исследуйте мое мнение – всё, что соответствует Книге Аллаха и Сунне, примите, а все, что не соответствует Книге Аллаха и Сунне, оставьте».[7]
2. «У каждого (человека) после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) слова будут и приниматься, и отвергаться, кроме (слов) самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!).»[8]
3. Ибн Вахб сказал: «Я слышал, как Малика спросили об очищении между пальцами ног во время омовения. Он ответил: «Люди не должны этого делать». Я подождал, пока не поубавилось народу, и сказал ему: «Мы знаем сунну относительно этого». Тогда он спросил: «А какова она?» Я ответил: «Нам рассказали аль-Лайс ибн Са’ад, Ибн Лахий’а и Амр ибн аль-Харис со слов Йазида ибн Амра аль-Ма’афири, со слов Абу Абд ар-Рахмана аль-Хубули, со слов аль-Мустаурида ибн Шаддада аль-Кураши, который передал: «Я видел, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) проводил мизинцем между пальцами ног». Малик тогда сказал: «Поистине, это хороший хадис. До этого самого часа я его никогда не слышал». После чего я слышал, что когда ему задавали подобный вопрос, он велел очищать между пальцами ног».[9]

Имам аш-Шафи’и

(да будет милостив к нему Аллах!)

А что касается Имама аш-Шафи’и (да будет милостив к нему Аллах!), то его высказывания по затронутой здесь теме многочисленны и прекрасны[10], а его последователи более других придерживались их.

1. «Сунна Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) достигает каждого из нас и ускользает от каждого из нас. Если я что-то сказал или что-то обосновал, и сказанное мною расходится с (Сунной) Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!), то высказывание, произнесенное Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!), является и моим высказыванием».[11]
2. «Мусульмане единодушны в том, что если человеку разъяснена какая-либо сунна Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!), то ему не разрешается оставлять её ради высказывания кого-либо другого»[12].
3. «Если вы обнаружите в том, что я написал, нечто противоречащее Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!), то говорите согласно Сунне Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!), и оставьте то, что я сказал»[13] (в другой версии передается: «… тогда следуйте ей и не обращайте внимания ни на чьи слова»[14]).
4. «Если хадис достоверен, то это и есть мой мазхаб»[15].
5. «Вы[16] лучше знаете о хадисах и их передатчиках, чем я. Поэтому, если хадис достоверен, то сообщите мне о нем, откуда бы он ни был: из Куфы, Басры или аш-Шама[17], чтобы я ссылался на него, если он достоверен»[18].
6. «Если по какому-либо вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!), достоверность которого установлена знатоками хадисов, то я отказываюсь от сказанного мной при моей жизни и после моей смерти»[19].
7. «Если вы увидите, что я говорю нечто расходящееся с тем, что достоверно установлено от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), то знайте: меня покинул мой разум»[20].
8. «Если всё, что я сказал, разойдется с тем, что достоверно передается от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), то важнее всего хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), и вы не подражайте (таклид) мне»[21].
9. «Каждый хадис от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) – это и моё высказывание, даже если вы его и не услышали от меня»[22].

Имам Ахмад ибн Ханбал

(да будет милостив к нему Аллах!)

Имам Ахмад известен тем, что он более всех других имамов занимался собиранием Сунны и придерживался ее до такой степени, что даже »выступал против написания книги, которая вобрала бы в себя дедуктивные выводы (тафри’)и спекулятивные мнения (райй)»[23]. Поэтому он говорил:

1. «Не подражайте (таклид) мне, и не подражайте (таклид) ни  Малику, ни аш-Шафи‘и, ни аль-Ауза’и, ни ас-Саури, а берите оттуда, откуда они взяли»[24]. В другой версии передается: «Не подражайте (таклид) в своей вере никому из этих! Берите то, что дошло от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) и его сподвижников; а за ними идут их последователи (табииины), в отношении которых человеку предоставлен выбор». Однажды он сказал: «Следование (аль-иттиба’) заключается в том, чтобы человек следовал тому, что дошло от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) и его сподвижников, а в отношении их последователей (табиинов) он имеет право выбора»[25].
2. «Мнение аль-Ауза’и, мнение Малика, мнение Абу Ханифы – все это лишь мнение, и каждое из них равнозначно в моих глазах, а, поистине,  доказательство – в преданиях (от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) и его сподвижников)»[26].
3. «Если кто-либо отвергает хадис Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!), то находится на краю гибели»[27].

Вот каковы высказывания Имамов (да будет доволен ими всеми Всевышний Аллах!) относительно веления придерживаться хадисов и запрещения безоглядочно подражать себе (таклид), а высказывания эти настолько отчетливы и ясны, что не вызывают споров и иных толкований. Поэтому тот, кто придерживается всего достоверно установленного в Сунне, даже если он при этом поступает вопреки некоторым высказываниям Имамов, не нарушает их мазхабы и не выходит за пределы их пути. Скорее, наоборот, такой человек будет разумным последователем (муттаби’) каждого из них, держась за твердую рукоять, которая никогда не сломается. Совсем по-другому обстоит дело у того человека, который отказывается от достоверно установленной Сунны только лишь потому, что она противоречит высказываниям Имамов. Как раз, наоборот, получается, что именно такой человек выступает против них и расходится с их высказываниями, упомянутыми выше. Всевышний Аллах сказал:

«Но нет, – клянусь Господом твоим! – не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя судьёй в возникающих между ними (спорах), пока не перестанут твои решения вызывать их недовольство и пока они не подчинятся полностью» (Сура »Женщины», аят 65).
Всевышний также сказал:

«Пусть остерегаются те, кто нарушает его повеления, чтобы не постигла их беда или мучительное наказание» (Сура »Свет», аят 63).

Аль-хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали (да будет милостив к нему Всевышний Аллах!) сказал:

«Каждый человек, до которого дошло какое-либо веление Посланника (да благословит его Аллах и приветствует!) и его обычай, обязан разъяснить его умме, искренне увещевать их, приказывать им следовать его велению, даже если оно расходится с авторитетным мнением кого-либо из уммы. Поистине, веление Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) более достойно возвеличивания и подражания, чем мнение любого авторитетного человека, которое по ошибке стало расходиться по некоторым вопросам с соответствующим велением Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!). Поэтому сподвижники Пророка и их последователи отвергали каждого, кто поступал вопреки достоверной Сунне. Возможно, они делали это иногда в довольно жесткой форме[28], но не из-за  неприязни к такому человеку, ибо сами они любили и уважали его, а из-за того, что к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) они проявляли бóльшую любовь, а его веление было для них превыше (веления) любого другого создания. Поэтому, когда веления Посланника (да благословит его Аллах и приветствует!) и еще кого-либо вступают между собой в противоречие, то в первую очередь необходимо выполнять и следовать велениям Посланника (да благословит его Аллах и приветствует!). В то же время это не мешает уважительно относиться к человеку, мнение которого (по ошибке) расходится с велением Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), ибо этот человек будет прощен[29] (Аллахом). На самом деле, такой человек, которому будет даровано прощение (Аллаха), и не возражал бы против того, чтобы его велению, которое противоречит Сунне, перестали следовать, если выяснится, что существует расходящееся с ним веление Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!)»[30].

Поистине, а как они могли бы возражать против этого, когда сами призывали к тому своих последователей, как было указано выше, и обязали их отказаться от любых своих высказываний, если они противоречат Сунне?! Имам аш-Шафи’и (да будет милостив к нему Аллах!), например, велел своим соратникам приписывать ему достоверную Сунну, даже если сам он (по незнанию) не следовал ей либо следовал чему-либо из того, что расходится с ней. Вот почему, когда исследователь Ибн Дакик аль-‘Эйд (да будет милостив к нему Аллах!) собрал в одну объемную книгу те вопросы, по которым расходятся мазхабы каждого из четырех Имамов с достоверными хадисами по отдельности и в совокупности, в предисловии к ней он написал: «Поистине, приписывать все эти (ответы на) вопросы Имамам-муджтахидам строго запрещено (харам); поистине, правоведы-мукаллиды должны знать об этом, чтобы не ссылалаться на них по этим вопросам, а то они оболгут их»[31].

Отказ от следования некоторым высказываниям своих Имамов ради следования Сунне

Ввиду всего вышеизложенного разумное следование (иттиба’) за Имамами стало уделом «многих из первых поколений, и лишь немногих – из последних»[32], которые не принимают абсолютно все высказывания своих Имамов, отвергая многие из них, если выясняется, что они расходятся с Сунной. Так, два имама –  Мухаммад ибн аль-Хасан и Абу Йусуф (да будет милостив к ним Аллах!) – расходились со своим учителем Абу Ханифой в »приблизительно одной трети мазхаба»[33], как разъясняется во многих книгах, посвященных рассмотрению второстепенных вопросов (фуру’).

То же самое говорят и об имаме аль-Музани[34] и других последователях Имама аш-Шафи’и, а также о последователях других Имамов (да будет милостив к ним Аллах!) . Если мы станем приводить примеры в доказательство нашего утверждения, то это займет много места и мы выйдем за пределы поставленной в данном исследовании цели.  Поэтому ограничимся лишь двумя примерами:

1. Имам Мухаммад в своей книге «Аль-Муватта’»[35] (стр.158) сказал: «Сказал Мухаммад: »Что касается Абу Ханифы (да будет милостив к нему Аллах!), то он не считал, что существует намаз о ниспослании дождя. А по нашему мнению, имам, поистине, совершает во главе людей два рак‘ата, затем произносит мольбу (ду‘а) и надевает свой плащ по-другому[36]…»
2. Исам ибн Йусуф аль-Бальхи[37], один из соратников имама Мухаммада, и последователь имама Абу Йусуфа »издавал фетвы, которые во-многом противоречили (словам) Абу Ханифы, поскольку он не знал о доводах последнего, в то время как ему представлялись другие доказательства, на основании которых он выносил фетвы’‘[38]. Поэтому »перед совершением поясного поклона (руку’) и, вставая после него, он поднимал руки (до уровня плеч)»[39], как об этом сообщается во множестве (мутаватир) достоверных хадисов, являющихся Сунной Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!). И он не запрещал это, тогда как три имама (т.е. Абу Ханифа, Абу Йусуф и Мухаммад – прим. переводчика) расходились с ним по этому вопросу. Подобным образом и должен поступать каждый мусульманин согласно свидетельствам четырех Имамов и других (авторитетных знатоков религии), как об этом было упомянуто выше.

Подводя итог, поистине, я выражаю искреннюю надежду, что никто из подражателей (мукаллидов) не бросится осуждать принципы этой книги и отказываться от содержащейся в ней пользы, относящейся к суннам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)  лишь на том основании, что они противоречат их мазхабу. Наоборот, я надеюсь, что такой человек, задумается над вышеприведенными высказываниями Имамов об обязательности поступать согласно Сунне и отказаться от их высказываний, если они противоречат ей. И пусть этот человек знает, что осуждение подобной методологии (машраб) является осуждением любого из Имамов, которому он так подражает, ибо, поистине, мы взяли эту методологию от самих Имамов, как было уже разъяснено ранее. Тот же, кто отказывается следовать за ними по этому пути, подвергает себя большой опасности, ибо он тем самым отказывается от Сунны, а ведь нам было велено в случае разногласий обращаться к ней, ведь Всевышний Аллах сказал:

«Но нет, – клянусь Господом твоим! – не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя судьёй в возникающих между ними (спорах), пока не перестанут твои решения вызывать их недовольство и пока они не подчинятся полностью» (Сура »Женщины», аят 65).

Я прошу Всевышнего Аллаха включить нас в число тех, о которых Он сказал:

«Поистине, когда верующих призывают к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они только говорят: »Мы слышим и повинуемся!» Такие преуспеют! И кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, и страшится Аллаха, и боится Его, этим – предстоит успех!» (Сура »Свет», аяты 51-52).

        13 число месяца джумада аль-ахира 1370 г. по хиджре

        (21 марта 1951 г. – прим. переводчика) 

        Мухаммад Насируддин аль-Албани

[1] Именно на подобного рода таклид указал имам ат-Тахави сказав : «Таклидом занимается только тот, кто является фанатиком либо невеждой». (Эту цитату приводит Ибн ‘Абидин в »Расм аль-Муфти» (том 1, стр. 32, Собрание сочинений).

Прим. переводчика: следует отметить, что существует три категории людей, которые занимаются одним из следующих видов деятельности:

• иджтихад
• иттиба’
• таклид

• Иджтихад (букв. »старание», »усердие», »прилежание») – это деятельность авторитетного богослова, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и Сунне. Заниматься иджтихадом могут только лица, в совершенстве владеющие арабским языком, наизусть знающие Коран и его толкования, хорошо знающие Сунну и комментарии к ней и отвечающие целому ряду других требований. Человека, который имеет право заниматься иджтихадом, называют муджтахид.

• Иттиба’ (букв. »следование») – это деятельность человека, способного следовать решениям религиозно-правового характера на основе рассмотрения и понимания представленных доказательств из Корана, Сунны, иджмы сподвижников и иджмы ученых-богословов, однако неспособного самостоятельно решать вопросы религиозно-правового характера. Человека, который способен заниматься иттиба’, называют муттаби’.

• Таклид (букв. »подражание», »имитирование», »копирование»)–это деятельность человека, безоговорочно руководствующегося высказываниями и решениями одного из богословов без обращения к Корану и Сунне, которые могут подтвердить или опровергнуть справедливость его точки зрения. Человека, который придерживается таклида, называют мукаллидом.

Здесь необходимо отметить, что существуют разрешенные и запрещенные формы таклида.

1. Разрешенная форма таклида

Шейх уль-Ислам Ибн Таймиййа (да будет милостив к нему Аллах!) сказал: «Когда мусульманин сталкивается с какой-либо проблемой,  ему следует стремиться получить фетву от такого человека, который, как он убежден, вынесет ему фетву на основе того, что постановили Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует!). При этом не имеет значения к какому из мазхабов он себя относит. Для любого мусульманина необязательно слепо следовать за кем-либо из ученых во всем том, что он говорит.  Также любому мусульманину необязательно следовать определенному мазхабу ученых во всем том, что он от них требует и им сообщает. Наоборот, высказывание любого человека может быть принято либо отвергнуто, кроме (высказывания) самого Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!). Разрешается следовать мазхабу определенного человека в случае неспособности (мусульманина) узнать шариатское постановление (по какому-либо вопросу); однако это необязательно для каждого отдельного человека, если он способен узнать о шариатском постановлении, не прибегая к подобному пути таклида. Поэтому каждый человек должен по мере своих сил страшиться Аллаха и стремиться к знанию того, что велели Аллах и Его Посланник, делая то, что приказано и избегая того, что запрещено» (»Маджму’ Фатава» (»Собрание фетв»), 20/208, 209).

1. Запрещенная форма таклида

Ибн аль-Каййим (да будет милостив к нему Аллах!) в своем труде »И’лям аль-Мувакки’ин» (2/188) указал на запрещенные формы таклида: «Он состоит из трех видов: (1) полный отход от того, что ниспослал Аллах, и удовлетворенность таклидом своих предков; (2) делать таклид за человеком, если вы не знаете, является ли он тем, высказывания которого могут быть приняты; (3) придерживаться таклида после того, как (по какому-либо вопросу) будет установлено доказательство и станет ясно, что установленное доказательство противоречит мнению человека, за которым был сделан таклид».

Шейх уль-Ислам Ибн Таймиййа (да будет милостив к нему Аллах!) сказал: «Никто не должен слепо следовать за кем-либо во всем том, что он велит, запрещает либо рекомендует, за исключением Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!). Мусульмане всегда должны задавать свои вопросы исламским ученым, иногда следуя за одним, а иногда за другим. Если последователь решит следовать мнению одного из имамов  по какому-либо конкретному вопросу, которое, как он полагает, лучше для его приверженности религии либо является более правильным и т.д., согласно большинству мусульманских ученых, это разрешено, и ни Абу Ханифа, ни Малик, ни аш-Шафи’и, ни Ахмад не говорили, что это запрещено. (»Маджму’ Фатава» (»Собрание фетв»), 23/382).

Шейх Сулейман ибн Абдаллах (да будет милостив к нему Аллах!) сказал: «То, что должен делать верующий, если Книга Аллаха и Сунна Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует!) достигли его и он понимает их в том, что касается какого-либо вопроса, — это поступать в соответствии с ними, не обращая внимания на того, с кем он расходится по данному вопросу. Это то, что вменили нам в обязанность наш Господь и наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!), и относительно чего единодушны все ученые, за исключением невежественных слепых подражателей и тех, чьи сердца ожесточились. Подобные люди не являются учеными». (»Тайсир аль-Азым аль-Хамид», стр. 546).

Имам Ахмад ибн Ханбал (да будет милостив к нему Аллах!) сказал: «Как странно, что люди, которые знают цепочку передатчиков хадиса и его достоверность, продолжают следовать мнению Суфьяна (ас-Саури), тогда как Всевышний Аллах сказал:

«Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение (фитна) или не постигли их мучительные страдания!» (сура »Свет», аят 63). (Далее Имам Ахмад продолжил) Вы знаете, что такое фитна ? Фитна – это многобожие (ширк)! Ибо отвержение некоторых из его (да благословит его Аллах и приветствует!) высказываний может стать причиной того, что отклонение войдет в сердце, и тем самым (человек) будет погублен». (Сообщил Ибн Батта в »Аль-Ибана аль-Кубра» (№97). См. также »Аль-Маса’иль» (3/1355) Абдуллаха ибн Ахмада).

Шейх Абдурахман  ибн Хасан (да будет милостив к нему Аллах!) сказал: «В этих словах Имама Ахмада (да будет милостив к нему Аллах!) содержится указание на то, что совершение таклида до того, как человека достигнут доказательства, не является порицаемым. Однако достоин порицания тот человек, до которого дошли  доказательства, однако он продолжает противиться им из-за (приверженности) высказываниям своего ученого». (»Фатх аль-Маджид», 2/649).

Таким образом, подытоживая все вышеизложенное, необходимо отметить следующее:

• муджтахиду разрешено делать таклид, когда он неспособен к иджтихаду по какому-либо вопросу в силу уважительных причин;
• муттаби’у и мукаллиду разрешено делать таклид при соблюдении двух условий: (а) он находится в ситуации, когда неспособен самостоятельно узнать шариатское постановление по какому-либо вопросу в силу уважительных причин; (б) человек, за которым он делает таклид, должен быть известен своими правильными воззрениями, истинным вероубеждением, знаниями и правом заниматься иджтихадом;
• запрещено делать таклид после того, как станет очевидно, что он противоречит установленному доказательству из Корана и Сунны;
• запрещено делать таклид за одним человеком, кроме самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), либо за одним мазхабом абсолютно по всем вопросам религиозно-правового характера;
• запрещено делать таклид за человеком, который не отвечает соответствующим требованиям и не подходит для этого.

Таким образом, совершенно очевидно, что шейх аль-Албани, затрагивая в данной книге вопросы таклида, подразумевает ту его форму, которая запрещена. Это ясно как из текста самой книги, так и из соответствующих высказываний ученых-богословов, приводящихся в ней.

[2]  Передали Ибн ‘Абидин в «Аль-Хашийя» (1/63) и в «Расм аль-Муфти» (1/4 из Собрания сочинений Ибн ‘Абидина ), шейх Салих аль-Фулани в »Иказ аль-Химам» (стр.62) и другие. От Ибн ‘Абидина передается следующее высказывание в труде »Шарх аль-Хидайа», который написал Ибн аш-Шахна аль-Кябир, учитель Ибн аль-Хумама: «Когда выясняется, что какой-либо хадис , противоречащий мазхабу, является достоверным, то человеку следует поступать в соответствии с этим хадисом, и это становится его мазхабом, а от того, что он поступает в соответствии с хадисом, он не перестает быть последователем ханифитского мазхаба. Так, достоверно передается, что Абу Ханифа (да будет милостив к нему Аллах!) сказал: «Если хадис достоверный,- это и есть мой мазхаб», а данное высказывание Абу Ханифы и других Имамов передал Ибн ‘Абд аль-Барр».

Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. переводчика) говорю: это является одним из проявлений полноты знания и богобоязненности Имамов, поскольку подобными высказываниями они указали на то, что не охватывают (своим знанием) всю Сунну целиком. Имам аш-Шафи’и разъяснил это более подробно, о чем будет упомянуто далее. Случалось так, что они расходились с какой-либо сунной, которая не достигала их, поэтому они сами и велели нам следовать сунне и делать её частью их мазхаба. Да будет милостив к ним всем Аллах!

[3] Передали Ибн ‘Абд аль-Барр в »Аль-Интика’ фи Фада’иль ас-Саляса аль-А’ймат аль-Фукаха» (стр. 145), Ибн аль-Каййим в »И’лям аль-Муваки’ин» (2/309), Ибн ‘Абидин в своих примечаниях к »Аль-Бахр ар-Ра’ик» (6/293) и «Расм аль-Муфти» (стр.29, 32) и аш-Ша’рани в «Аль-Мизан» (1/55), передавший второе сообщение. Последнее сообщение передал Аббас ад-Даури в »Ат-Тарих Ибн Ма’ин» (6/77/1) с достоверным иснадом от Зафара, ученика Имама Абу Ханифы. Подобные же сообщения передаются и от соратников Абу Ханифы  : Зафара, Абу Йусуфа и ‘Афийи ибн Йазида (сравните »Иказ», стр. 52) . Ибн аль-Каййим ясно указал на сообщения от Абу Йусуфа в »И’лям аль-Муваки’ин» (2/344). Добавление ко второму сообщению редактор »Иказ» (стр.65) относит к Ибн ‘Абд аль-Барру, Ибн аль-Каййиму и другим.

Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. переводчика) говорю: если это то, что они говорят о человеке, которому неведомы их доказательства, то как бы мне хотелось знать, что они ответили бы тому, кто знает о расхождении данного доказательства с их соответствующим высказыванием, но все равно после этого выносит фетвы, противоречащие данному доказательству ?! Задумайтесь же над этим высказыванием (Имама), ибо его одного достаточно, чтобы сокрушить слепое подражание (ат-таклид аль-амма);  вот почему один из шейхов-мукаллидов отказался поверить, что эти слова принадлежат Абу Ханифе, когда я, выразив порицание его фетве, привел ему данное высказывание Абу Ханифы о незнании доказательств.

[4] Прим. переводчика : здесь имам Абу Ханифа обращается к своему выдающемуся ученику Абу Йусуфу (да будет милостив к ним обоим  Аллах!)

[5]  Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. переводчика) говорю: Имам Абу Ханифа так говорил потому, что он часто основывал свое суждение на аналогии (кийас), после чего он находил более аргументированную аналогию либо до него доходил  хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) (по рассматриваемому вопросу), и тогда он принимал его и отказывался от своего предыдущего высказывания . В кратком изложении аш-Ша’рани в своем труде »Аль-Мизан» (1/62) пишет: «Мы убеждены, равно как и каждый исследователь (жизни и наследия) Абу Ханифы (да будет доволен им Аллах!), что доживи он до времен письменной фиксации Шариата и поездок знатоков хадисов в города и страны, чтобы узнать о них и собрать их воедино, он принял бы это и отказался бы от всех использованных им суждений по аналогии (кийас). Доля кийаса в его мазхабе была бы сравнительно столь же невелика, как и в других мазхабах. Однако поскольку при его жизни шариатские доказательства были рассредоточены среди последователей и их последователей в малых и больших городах, в его мазхабе кийас составлял бóльшую долю по сравнению с другими Имамами. Это было обусловлено тем, что у него не было текстового свидетельства по тем вопросам, в которых он прибегал к кийасу, в отличие от остальных Имамов. Жившие после него знатоки хадисов стали совершать поездки в целях поиска и собирания хадисов из различных городов и селений, записывая их. Тем самым некоторые шариатские хадисы поясняли другие. Вот какова причина большой доли кийаса в его мазхабе, тогда как в других мазхабах она не столь велика».  Абуль-Хасанат (Аль-Лукнави) в »Ан-Нафи’ аль-Кябир» (стр. 135) более подробно приводит слова аш-Ша’рани, одобряя их и разъясняя в собственных примечаниях, поэтому любому желающему следует обратиться к этому труду.

Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. переводчика) говорю: таким образом, поскольку вышеприведенное разъяснение указывает на уважительную причину того, почему Абу Ханифа иногда непреднамеренно противоречил достоверным хадисам,  — а данная причина абсолютно приемлема, поскольку Всевышний Аллах не возлагает на душу больше, чем она может вынести, — нельзя порицать за это Абу Ханифу, как делают некоторые невежественные люди. Наоборот, необходимо уважать его, ибо он – один из имамов мусульман, через которых была сохранена эта вера и передана нам во всей полноте, и , кроме того, поистине, он в любом случае получит награду (от Аллаха), будь он прав (в собственном иджтихаде) или нет. С другой стороны, почитателям имама Абу Ханифы нельзя продолжать придерживаться тех его высказываний, которые противоречат (надежным) хадисам, ибо, на самом деле, подобные высказывания не являются частью его мазхаба, как следует из вышеприведенных слов (Имама). Тем самым существуют две крайности, тогда как истина находится между ними:

«Господи наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наши сердца ненависти и зависти к тем, кто уверовал! Господи наш! Воистину, Ты – Сострадательный, Милосердный!» (сура »Сбор», аят 10) .

[6] Аль-Фулани в «Иказ аль-Химам»(стр.50) возводил это высказывание также к Имаму Мухаммаду,  затем сказав : »Это и подобное этому не относится к муджтахиду, поскольку он не нуждается в их высказываниях, однако это относится к мукаллиду».

Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. переводчика) говорю: основываясь на этом, аш-Ша’рани в своем труде »Аль-Мизан» (1/26) сказал: «Если кто-нибудь спросит: »Что мне следует делать с хадисами, которым мой имам не следовал, однако их достоверность была установлена после его смерти?», — следует ответить: »Ты должен поступать в соответствии с этими хадисами, поскольку если бы твой имам повстречал их и он выявил бы их достоверность, то велел бы тебе поступать в соответствии с ними, ибо все имамы были пленниками в деснице Шариата». Тот, кто бы так и поступил, собрал бы обеими своими руками всякое благо, однако тот, кто говорит: »Я не буду поступать в соответствии с хадисом, если мой имам ему не следовал» – упустит огромную пользу, как это уже происходит со многими подражателями (мукаллидами) Имамов-основателей мазхабов. Для них лучше было бы поступать в соответствии с каждым хадисом, достоверность которого установлена после эпохи Имамов,  тем самым исполняя их волю, ибо мы глубоко убеждены, что если бы Имамы жили дольше и им повстречались хадисы, достоверность которых была установлена после них, они бы обязательно приняли их и поступали в соответствии с ними, отказавшись от любых суждений по аналогии, использованных ими прежде, и от любых высказываний, произнесенных ими ранее».

[7] Передали Ибн ‘Абд аль-Барр в »Джами’ Байан аль-‘Ильм ва Фадлих» (2/32), Ибн Хазм, цитирующий Ибн ‘Абд аль-Барра в »Усул аль-Ахкам» (6/149) и аль-Фулани (стр. 72).

[8] Это известное высказывание относят к Имаму Малику, о чем известно ученым из поздних поколений (мусульман). Ибн Абд аль-Хади назвал его достоверным в »Иршад ас-Салик» (227/1), Ибн ‘Абд аль-Барр в »Джами’ Байан аль-‘Ильм ва Фадлих» (2/91) и Ибн Хазм в »Усул аль-Ахкам» (6/145, 179), который передал это высказывание от аль-Хакама ибн Утайбы и Муджахида. Таки ад-Дин ас-Субки привел это выражение, восхищенный его красотой, в »Аль-Фатава» (1/148) от Ибн ‘Аббаса, а затем сказал: «Эти слова сначала передавались от Ибн ‘Аббаса и Муджахида, затем Малик (да будет доволен им Всевышний Аллах!) позаимствовал эти слова от них, став известным благодаря им» .

Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. переводчика) говорю: Имам Ахмад затем взял это высказывание от них, как упомянул Абу Дауд в »Маса’иль ‘ан аль-Имам Ахмад» (стр. 276): «Я слышал, как (Имам) Ахмад говорил: »Мнение каждого может быть принято и отвергнуто, за исключением самого Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!)»».

[9] Передал Ибн Аби Хатим во введении к труду »Аль-Джарх ва Та’диль» (стр. 31-32).

[10] Ибн Хазм  в »Усул аль-Ахкам» (6/118) сказал: «Поистине, исламские правоведы (фукаха), за которыми делали таклид, были противниками таклиду, и они запрещали своим сподвижникам делать за собой (слепой) таклид. Самым ревностным из них в этом отношении был аш-Шафи’и (да будет милостив к нему Аллах!) , поскольку он постоянно и более чем кто-либо другой подчеркивал необходимость следовать (иттиба’) достоверным преданиям и принимать то, что установлено (соответствующим) свидетельством . Он также отмежевался от того, чтобы за ним безоглядно делали таклид и заявил об этом во всеуслышание. Пусть за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!».

[11] Сообщил аль-Хаким через цепочки передатчиков, доходящих до аш-Шафи’и , как на то указано в книгах »Тарих Димашк» Ибн ‘Асакира (15/1/3), »И’лям аль-Мувакки’ин» (2/363, 364) и »Иказ» (стр. 100).

[12] Передали Ибн аль-Каййим (2/361) и Аль-Фулани (стр. 68).

[13] Передали Аль-Харави в »Замм аль-Калям» (3/47/1), Аль-Хатиб в »Аль-Ихтиджадж би аш-Шафи’и» (8/2), Ибн ‘Асакир (15/9/1), ан-Навави в »Аль-Маджму’ »(1/63), Ибн аль-Каййим (2/361) и аль-Фулани (стр. 100).

[14] Эту версию приводит Абу Ну’айм в »Хилйат аль-Аулийа» (9/107).

[15] Передали Ан-Навави в »Аль-Маджму’ » (1/63), аш-Ша’рани (1/57), ссылаясь на аль-Хакима и аль-Байхаки, и Аль-Фулани (стр.107). Аш-Ша’рани сказал: «Сказал Ибн Хазм: »Т.е. все равно, была бы достоверность (хадиса) выявлена им или любым другим имамом».

Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. переводчика) говорю: его следующее высказывание (под №5 — прим. переводчика) разъясняет смысл (этих слов). В кратком изложении имам ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах!) сказал: «Наши соратники поступали в соответствии с этим (высказыванием) по вопросу тасвиба  (т.е. произнесения слов »Ас-саляту хайрун мин-ан-наум» («Намаз лучше сна») во время азана на утренний намаз – прим. переводчика), условиям выхода из состояния ихрам по причине болезни , а также по другим известным вопросам, содержащимся в книгах мазхаба. Из числа наших соратников, которые выносили фетвы на основании хадиса (, а не высказывания аш-Шафи’и) были Абу Йакуб аль-Бувайти и Абуль-Касим ад-Дарики. А среди тех, кто так же поступал из наших мухаддисов, были имам Абу Бакр аль-Байхаки и другие (знатоки хадисов). Многие наши соратники, жившие до нас, если сталкивались с каким-либо вопросом, по которому существовал хадис, а мнение (мазхаб) аш-Шафи’и противоречило ему,  поступали в соответствии с данным хадисом и выносили на его основе свои фетвы, говоря: »Мазхаб аш-Шафи’и таков же, как и данный хадис». Шейх Абу Амр (ибн ас-Салах) сказал: »Любой из шафиитов, который находил хадис, расходившийся со своим мазхабом, анализировал: выполнил ли он условия иджтихада в общем или же только по данной теме либо вопросу, ибо в последнем случае он мог независимо (от кого-либо) поступать в соответствии с хадисом. Если же он их не выполнил, однако ему было тягостно поступать вопреки данному хадису после дальнейшего исследования, он не искал убедительного оправдания для своего расхождения с хадисом, ему оставалось только поступать в соответствии с ним, если другой независимый имам , помимо аш-Шафи’и, поступал согласно этому хадису. Тем самым это было для него уважительной причиной оставления своего мазхаба по данному вопросу». Сказанное (Абу Амром) верно и установлено. А Аллаху это ведомо лучше!».

Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. переводчика) говорю: существует и другая ситуация, которую Ибн ас-Салах не упомянул в вышеприведенном высказывании: а что делать, если бы человек не нашел того, кто поступал бы в соответствии с данным хадисом? На этот вопрос ответил Такий ад-Дин ас-Субки в своем исследовании »Ма’на Кауль аш-Шафи’и аль-Матляби : «Иза сахха ль-хадис фа-хува мазхаби»» («Смысл требования в высказывании аш-Шафи’и : »Если хадис достоверен, то это и есть мой мазхаб»») (стр. 102, том 3): «Для меня самое главное следовать (иттиба’) хадису. Человеку следует представить, что он находится перед Пророком (да благословит его Аллах и приветствует!) , услышав от него только что (какой-нибудь) хадис. Будет ли этот человек медлить, не поступая в соответствии с хадисом? Клянусь Аллахом, нет…, и каждый человек несет ответственность сообразно собственному разумению».

Завершение этого исследования и его обсуждение содержится в книге (Ибн аль-Каййима) »И’лям аль-Мувакки’ин» (2/320 и 370) , а также в труде аль-Фулани, который называется »Иказу химам улюль-абсар, ли-ль-иктида’ би саййид аль-мухаджирин ва-ль-ансар, ва тахзирухум ‘ан аль-ибтида’ аш-ша’и’ фи-ль кура ва-ль-амсар, мин таклид аль-мазахиб ма’а-ль-хамиййа ва-ль-асабиййа байна фукаха’ аль-а’сар» (»Пробуждение усердия проницательных к следованию за господином мухаджиров и ансаров и предостережение их от религиозных нововведений, распространившихся в селениях и городах из-за безоглядного и фанатичного подражания мнениям современных правоведов»). В том, что касается данной темы, эта книга уникальна, и каждому, кто любит истину, следует изучить её, стремясь к пониманию и размышлению над её содержанием.

[16] Обращение к Ахмаду ибн Ханбалу (да будет милостив к нему Аллах!).

[17] Прим. переводчика: аш-Шам — прежнее название территории, на которой сегодня расположены такие страны, как  Сирия, Иордания, Палестина и Ливан.

[18] Передали Ибн Аби Хатим в »Адаб аш-Шафи’и» (стр. 94-95), Абу Ну’айм в »Хилйат аль-Аулийа»(9/106), Аль-Хатиб в »Аль-Ихтиджадж би аш-Шафи’и» (8/1), а от него Ибн ‘Асакир (15/9/1), Ибн ‘Абд аль-Барр в »Аль-Интика’  » (стр. 75), Ибн аль-Джаузи в »Манакиб аль-Имам Ахмад» (стр. 499) и аль-Харави (2/47/2) через три цепочки от Абдуллаха ибн Ахмада ибн Ханбала от его отца, который сообщил, что аш-Шафи’и сказал ему это . Следовательно, это достоверное сообщение, переданное от аш-Шафи’и. Вот почему Ибн аль-Каййим прямо относил это (высказывание) к нему (т.е. аш-Шафи’и) в »Аль-И’лям» (2/325), впрочем,  как и Аль-Фулани в »Аль-Иказ» (стр. 152), затем сказав : «Аль-Байхаки передал: »Именно потому он, т.е. аш-Шафи’и, так часто использовал хадисы, что собрал знания от людей из Хиджаза, аш-Шама, Йемена и Ирака. Он  принимал все , что находил достоверным, не полагаясь и не оглядываясь на мазхаб людей той местности, где он жил, если ему представала отличающаяся (от их мазхаба) истина. Некоторые из тех, кто был до него, ограничивались лишь тем, на чем сошлись люди мазхаба той местности, где они проживали, не прилагая усилий для ознакомления с тем из достоверного, что ему противоречило. Да простит нас всех Аллах!»».

[19] Передали Абу Ну’айм (9/107), аль-Харави (47/1), Ибн аль-Каййим в »И’лям аль-Мувакки’ин» (2/363) и Аль-Фулани (стр.104).

[20] Передали Ибн Аби Хатим  в »Аль-Адаб » (стр. 93), Абуль-Касым ас-Самарканди  в»Аль-Амали»,  Абуль-Хафс аль-Муаддаб  в »Аль-Мунтака» (234/1), Абу Ну’айм (9/106), Ибн ‘Асакир (15/10/1) через достоверные цепочки передатчиков.

[21] Передали Ибн Аби Хатим, Абу Ну’айм и Ибн ‘Асакир (15/9/2).

[22] Передал Ибн Аби Хатим (стр. 93-94).

[23] Передал Ибн аль-Джаузи в »Аль-Манакиб » (стр. 192).

[24] Передали Аль-Фулани (стр. 113) и Ибн аль-Каййим в »Аль-И’лям» (2/302).

[25] Передал Абу Дауд в  «Маса’иль ‘ан аль-Имам Ахмад» (стр. 276-277).

[26] Передал Ибн ‘Абд аль-Барр в »Аль-Джами’ »(2/149).

[27] Передал Ибн аль-Джаузи  (стр. 182).

[28] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. переводчика) говорю: даже в отношении своих отцов и ученых, как передали ат-Тахави в »Шарх Ма’ани аль-Асар» (1/372) и Абу Йа’ла в своем труде »Аль-Муснад» (3/1317) через достоверную цепочку передатчиков от Салима ибн Абдуллаха ибн Умара, который рассказывал: « Однажды я сидел вместе с Ибн Умаром (да будет доволен им Аллах!) в мечети, когда к нему подошел какой-то человек из аш-Шама и спросил его о совершении умры до хаджа (т.е. »хадж ат-таматту» – прим. переводчика) . Ибн Умар сказал: «Это хорошее и доброе дело». Тот человек спросил: «Даже если твой отец (т.е. Умар бин аль-Хаттаб) запрещал это?» Ибн Умар ответил: «Горе тебе! Даже если мой отец запрещал делать то, что совершал и велел совершать другим Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!), ты будешь следовать высказыванию моего отца или велению Посланника Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует!) ?!» Человек ответил: «Велению Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) ». Тогда Ибн Умар сказал: «Все, теперь уходи!» Это предание приводит Ахмад (5700). Ат-Тирмизи, который назвал его достоверным, передал схожее предание (2/82 в комментариях к »Ат-Тухфа»).

Прим. переводчика: в комментариях к »Сахиху» аль-Бухари указывается, что Умар, а также Усман (да будет доволен ими Аллах!) считали »хадж аль-ифрад» более предпочтительным, чем »хадж ат-таматту».

Ибн ‘Асакир (7/51/1) передал от Ибн Аби Зи’ба, который сказал:

»Са’д ибн Ибрахим (т.е. сын Абдурахмана ибн Ауфа) вынес решение в отношении одного человека на основании мнения Раби’и ибн Абу Абдурахмана , а я (т.е. Ибн Аби Зи’б) сообщил ему о хадисе Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), который расходился с вынесенным им решением. (Тогда) Са’д сказал Раби’и : »Это Ибн Аби Зи’б, которого я считаю надежным передатчиком хадисов, и он сообщил от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) то, что расходится с моим решением». Раби’а ответил ему: »Ты сделал иджтихад, и твое суждение уже вынесено». На что Са’д сказал: »Как удивительно! Я привожу в исполнение решение Са’да , а не решение Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!)! Нет же, я отрекаюсь от решения Са’да, сына матери Са’да, и привожу в исполнение решение Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!)!» Затем Са’д приказал принести ему оформленное в письменном виде решение, порвал то, на чем оно было записано, и вынес новое решение» .

[29] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. переводчика) говорю: на самом деле, он даже получит награду, ибо Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал : »Если судья вынесет решение, сделав иджтихад, и (его решение) окажется правильным (т.е. соответствующим Корану и Сунне), ему полагаются две награды (от Аллаха), если же он вынесет самостоятельное решение, сделав иджтихад,  и ошибется, то ему (полагается) одна награда (от Аллаха).» Этот хадис приводится в »Сахихах» Аль-Бухари, Муслима, а также в других сборниках хадисов.

[30] Приводится в примечании к труду »Иказ аль-Химам» (стр. 93)

[31] Передал Аль-Фулани (стр. 99) .

[32] Сура »Событие», аяты 13, 14.

[33] Передали Ибн ‘Абидин в «Аль-Хашийя» (1/62) и аль-Лукнави в »Ан-Нафи’ аль-Кябир», относивший это высказывание к аль-Газали.

Прим. переводчика: к примеру, в переведенной на русский язык книге Абу Йусуфа »Китаб ал-Харадж» (Книга о мусульманском налогообложении), выпущенной Санкт-Петербургским филиалом Института востоковедения РАН в 2001 г., мнение Абу Йусуфа часто расходится с мнением его учителей Абу Ханифы и Ибн Аби Лайлы либо с мнением кого-то одного из них , что автор »Китаб ал-Харадж» отмечает в выражениях типа : » Я же, Абу Йусуф, утверждаю, что…» , »Я , Абу Йусуф, считаю, что… » и т.д.

[34] Он сам указывает во введении к написанной им книге »Краткий Обзор Фикха (Имама) аш-Шафи’и » следующее: »Эта книга является сборником знаний Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и (да будет милостив к нему Аллах!) и толкования его высказываний, чтобы помочь желающему уразуметь это , не забывая при этом о запрете (Имама) следовать его или чьему-либо еще мнению, дабы такой человек мог со всем тщанием сверить с ней свою Веру (дин) » .

[35] Он в ней разъянил свои расхождения с Имамом (Абу Ханифой) по приблизительно двадцати вопросам (№ 42, 44, 103, 120, 158, 169, 172, 173, 228, 230, 240, 244, 274, 275, 284, , 314, 331, 338, 355, 356 – приводится по »Та’лик аль-Мумаджид ‘аля Муватта’ Мухаммад»(«Значимые замечания к труду имама Мухаммада »Аль-Муватта’»).

[36] Прим переводчика: в комментарии к переводу на русский язык краткого изложения »Сахиха аль-Бухари» в главе »Моление о ниспослании дождя», где приводится соответствующий хадис, говорится: » то есть изнаночной стороной наверх, наизнанку, в результате чего правая его сторона оказалась слева».

[37] Ибн ‘Абидин упомянул его среди них в »Аль-Хашийя» (1/74) и в »Расм аль-Муфти» (1/17). Аль-Кураши упомянул его в »Аль-Джавахир аль-Мадийа фи Табакат аль-Ханафийа» (стр. 347) и сказал о нем : »Он является надежным передатчиком хадисов. Он и его брат Ибрахим были двумя шейхами Балха в свое время».

[38] »Аль-Бахр ар-Ра’ик » (6/93) и »Расм аль-Муфти» (1/28).

[39] »Аль-Фава’ид аль-Бахийа фи Тараджум аль-Ханафийа» (стр. 116). Далее автор »Аль-Фава’ид» добавляет следующее полезное замечание : «Это сообщение выявляет ложность рассказа  Макхуля , который передал, что Абу Ханифа сказал : »Тот, кто поднимает руки во время намаза, его намаз стал недействителен» . Этим (приписываемым Абу Ханифе) высказыванием Верховный Писарь аль-Иткани, был введен в заблуждение, как на то указывается в его автобиографии . А Исам бин Йусуф, который неотлучно находился рядом с Абу Йусуфом, поднимал свои руки (во время намаза), поэтому если бы вышеупомянутое высказывание (Абу Ханифы) имело какую-либо основу, то Абу Йусуфу и Исаму было бы о том известно. Также следует знать, что если бы ханифит оставил мазхаб своего имама по какому-либо вопросу ввиду силы свидетельства (из Сунны), расходящееся (с его мазхабом), то он не вышел бы за рамки таклида. Наоборот, это был бы надлежащий (разумный) таклид в форме отказа от (слепого) таклида. Разве ты не видишь, что Исам бин Йусуф оставил мнение (мазхаб) Абу Ханифы, касающееся неподнятия рук (в намазе), и при этом он считается последователем ханифитского мазхаба ? Я жалуюсь Аллаху на невежество (людей) нашего времени, когда они порицают любого, кто отказывается от подражания (таклид) своему Имаму по какому-либо вопросу ввиду силы свидетельства (из Сунны), расходящееся (с его мазхабом), и исключают такого человека из числа последователей Имама! Неудивительно, когда это исходит от простых людей, однако вызывает удивление, когда это исходит от тех, кто уподобляет себя ученым, а сам идет по стопам (этих людей) подобно скоту!».

Прим. переводчика: более подробно см. Приложение № 3 , комментарий к хадису № 2.