3943 – Сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто кушает и благодарит за это Аллаха, достаётся такая же награда, как тому, кто постится и проявляет терпение». Этот хадис передали Ахмад 4/343 и Ибн Маджах 1765 со слов Синана ибн Санна аль-Аслями.  Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 3943, «Сахих Ибн Маджах» 1440.

  93 – Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о детях многобожников, и он сказал: “Аллах лучше знает о том, что они стали бы делать”». Этот хадис передал Муслим 2659.  Хадис достоверный. См. «Мишкатуль-масабих» 93.

  92 – Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Рука Аллаха полна, и не опустошат её непрерывные траты ночью и днём. Разве вы не видите, сколько израсходовал Он с тех пор, как создал небеса и землю? Однако, поистине, это не уменьшило того, что есть в Его руке, а трон[1] Его был над водой, и в руке Его были Весы[2], посредством которых Он принижает и возвышает (людей)». В версии Муслима, сказано: «Правая рука Аллаха, (из которой) ночью и днём обильно изливаются (милости), полна, и ничто из неё не уменьшается”».  Этот хадис передали аль-Бухари 4684 и Муслим 993. Хадис согласованный. См. «Мишкатуль-масабих» 92. [1] Аль-‘Арш – это Трон Всевышнего Аллаха, являющийся величайшим из творений Аллаха. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Мне достаточно Аллаха! Нет божества достойного поклонения, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он – Господь великого Трона”» (ат-Тауба, 9:129). Всевышний Аллах также сказал: «Превыше всего Аллах, Истинный Властелин! Нет божества достойного поклонения, кроме Него, Господа благородного Трона» (аль-Муъминун, 23:116). Всевышний Аллах также сказал: «Владыка Трона, Славный» (аль-Бурудж, 85:15). Имам аль-Къуртуби сказал: «Всевышний Аллах выделяет аль-‘Арш (Трон) по причине того, что он величайшее из творений, в которое заходит всё, что меньше этого!» См. «Тафсир аль-Къуртуби» 8/302. Аль-‘Аббаса ибн ‘Абдуль-Мутталиб рассказывал: «Однажды Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал нам: “Знаете ли вы, каково расстояние между небом и землей?” Мы ответили: “Аллах и Его посланник знают лучше”. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Между ними расстояние в пятьсот лет, а от каждого неба до следующего – также пятьсот лет. Каждое же небо также простирается на расстояние в пятьсот лет. Между седьмым небом и Троном море, расстояние от дна до поверхности которого такое же, как между небом и землей. Всевышний Аллах же находится над этим, и ничто не скрыто от Него из деяний сынов Адама”». Ахмад 1/206, Абу Дауд 4723, ат-Тирмизи 3320, Ибн Маджах 193, аль-Баззар 1310. Достоверность этого хадиса подтвердили имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби, имам ад-Дыяъ аль-Макъдиси, имам аль-Джауракъани, шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, имам Ибн аль-Къаййим, хафиз аз-Захаби, шейх ‘Абду-р-Рахман ибн Хасан. См. «аль-Мухтара» 460, «‘Аридатуль-ахвази» 12/217, «Маджму’уль-фатава» 3/192, «ас-Сава’икъ аль-мурсаля» 2/207, «Къуррату ‘уюн аль-муваххидин» 213. Трон Всевышнего Аллаха несут ангелы, о чем сказано в Коране и Сунне: «Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих: “Господь наш! Ты объял всякую вещь милостью и знанием. Прости же тех, которые раскаялись и последовали Твоим путем, и защити их от мучений в Аду”» (Гъафир, 40:7). Также Всевышний Аллах сказал: «Ангелы будут находиться по его краю, и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа» (аль-Хаккъа, 69:17). А посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было позволено рассказать об ангеле из числа ангелов Аллаха несущих Трон. Поистине, от мочки его уха до плеча расстояние в семьсот лет». Абу Дауд 4727. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Албани подтвердили достоверность хадиса. См. «Фатхуль-Бари» 8/665, «ас-Сильсиля ас-сахиха» № 151. Свят Аллах, если таково величие одного ангела из числа несущих Трон Всевышнего, то каково же величие самого Трона, а величие Создателя Трона?! Истину сказал Всевышний Господь: «Не ценили они Аллаха достойным образом, а ведь вся Земля будет всего лишь пригоршней в руке Его в день Воскрешения, а небеса будут скручены Его правой. Свят Он и Превыше того, что к Нему приобщают!» (аз-Зумар, 39:67). Что же касается аль-Курси – это престол, находящийся под Троном, и являющийся местом для…

683 — Сообщается, что Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если кто-нибудь из вас чихнёт и воздаст хвалу Аллаху, то обратитесь к Аллаху с мольбой за него[1], а если он не воздаст хвалу Аллаху , то не делайте этого”». Этот хадис передали Ахмад (4/412), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (941), Муслим (2992). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (683). [1] Иначе говоря, скажите: “Да помилует тебя Аллах!” /Йархамука-Ллаху!/

682 — Сообщается, что ‘Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: “Когда человек навещает своего брата мусульманина, он идёт в райских садах, пока не сядет, а когда он садится, его охватывает милость (Аллаха). Если это происходит утром, то за него молятся семьдесят тысяч ангелов, пока не наступит вечер. Если же это происходит вечером, то за него молятся (также) семьдесят тысяч ангелов, пока не наступит утро». Этот хадис передали Ахмад (1/81), Абу Я’ля (262) и аль-Байхакъи (3/380). Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (682). ____________________________________ В версии этого хадиса, которую приводит ат-Тирмизи, сообщается, что ‘Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Семьдесят тысяч ангелов обязательно станут обращаться с мольбами к Аллаху до самого вечера за любого мусульманина, навестившего больного мусульманина утром, если же он навестит (больного) вечером, семьдесят тысяч ангелов обязательно станут обращаться к Аллаху с мольбами за него до самого утра, а в Раю для него будут собраны плоды».  ат-Тирмизи (969). Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (3476), «Тахридж Мишкатуль-масабих»  (1495).   Как следует обращаться с мольбой за больного   Сообщается, что Са’д бин Абу Ваккъас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, навестивший меня во время болезни, сказал: « ‏اللَّهُمَّ اشْفِ سَعْداً، اللَّهُمَّ اشْفِ سَعْداً، اللَّهُمَّ اشْفِ سَعْداً‏ » “О Аллах, исцели Са’да, о Аллах, исцели Са’да! /Аллахумма-шфи Са’дан, Аллахумма-шфи Са’дан!/”» Этот хадис передали  аль-Бухари (5659) и Муслим (1628). Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь[1] навестит больного, срок жизни которого ещё не истёк, и, (находясь) у него, семь раз скажет:    “Прошу Великого Аллаха, Господа великого престола, исцелить тебя /Ас’алю-Ллаха-ль-‘Азыма, Рабба-ль-‘арши-ль-‘азыми, ан йашфийака/”, Аллах обязательно исцелит его от этого недуга». Этот хадис приводят Абу Дауд (3106), ат-Тирмизи (2083) и аль-Хаким (1/342).  Ат-Тирмизи сказал: «Хороший хадис». Аль-Хаким сказал: «Достоверный хадис,  соответствующий условиям аль-Бухари». Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Мишкатуль-масабих» (1553). [1] Имеется в виду кто-нибудь из мусульман.   Передают со слов ‘Абдуллаха бин ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек придёт навестить больного, пусть скажет: “О Аллах, исцели раба Твоего, который либо доставит огорчение Твоему врагу, либо пойдёт на молитву ради Тебя /Аллахумма,-шфи ‘абдака йанка’у ляка ‘адувван ау йамши ляка иля саляти/”». Этот хадис передали Ахмад (2/172), Абу Дауд (3107), Ибн ас-Сунни в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» (548), Ибн Хиббан (2974), аль-Хаким (1/344 и 549), ат-Табарани в «ад-Ду’аъ» (1124). Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1304). Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что (как-то раз) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, навестил одного заболевшего бедуина; входя же к больному, которого он навещал, (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) обычно говорил: « ‏لا بأسَ طَهُورٌ إنْ شاءَ اللَّهُ‏ » «Не беда, (болезнь тебя) очистит, если пожелает Аллах[1] /Ля баъса, тахурун ин шаа-Ллах/». Этот хадис передал аль-Бухари (5656). [1] Имеется в виду, что болезнь относится к числу ниспосылаемых свыше испытаний, и если человек проявит терпение перед лицом подобного испытания, оно по воле Аллаха послужит для него средством очищения от грехов и возвышения в обоих мирах.   Передают…

681 — Сообщается, что , сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если кто-нибудь из вас навестит больного, пусть скажет: “О Аллах, исцели раба Твоего, который либо доставит огорчение Твоему врагу, либо пойдёт на молитву ради Тебя/Аллахумма-шфи ‘абдака йанкау лака ‘адувван ау йамши лака иля салят/”». Этот хадис передал аль-Хаким 1/344 со слов ‘Абдуллы ибн ‘Амра (ибн аль-‘Ас), да будет доволен Аллах ими обоими. Аль-Хаким сказал: «Достоверный хадис соответствующий условиям Муслима», и с ним согласился аз-Захаби. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 681.

  91 – Сообщается, что Абу Муса, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, находившийся среди нас, встал и (поведал нам о) пяти (вещах). Он сказал: “Поистине, Всемогущий и Великий Аллах не спит, и не подобает Ему спать; Он уменьшает и увеличивает удел (къист)[1] (Своих рабов); дела ночи[2] представляют Ему[3] раньше, чем дела дня, а дела дня — раньше, чем дела ночи; завесой для Него служит свет[4]”». Этот хадис передал Муслим 179. Хадис достоверный. См. «Мишкатуль-масабих» 91.   [1]  Согласно другому толкованию, слово къист следует понимать как «весы». В этом случае перевод данного отрывка должен иметь следующий вид: «Он поднимает и опускает весы». Имеется в виду, что Он кладёт на чашу весов дела Своих рабов и ниспосылает им их удел. См. «Мухтасар Сахих Муслим» (85). [2]  То есть дела, которые Его рабы совершают ночью. Там же. [3]  Имеется в виду, что эти дела представляют Аллаху сменяющие друг друга ангелы ночи и дня, которые записывают все дела людей. Ангелы ночи пред­ставляют дела людей перед началом дня, а ангелы дня — перед началом ночи. Там же. [4] В другой версии этого хадиса сказано, что завесой служит огонь. Там же.

  90 – Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Каждый младенец рождается не иначе как в своём естественном состоянии /фитра/[1], а (уже потом) его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника. Точно так же и животные появляются на свет целыми(, а не изувеченными): разве найдёшь среди них кого-нибудь с отрезанным ухом?!”» А потом Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, говорил: «Обрати же лик свой к религии, будучи верным[2] (и сообразуясь с) естеством (, что дано тебе) Аллахом, Который сотворил людей так, а творение Аллаха  не  подлежит изменению. Это и есть правильная религия…» (ар-Рум, 30:30). Этот хадис передали аль-Бухари 1358 и Муслим 2658. Хадис согласованный. См. «Мишкатуль-масабих» 90.  [1] «Фитра». Это слово образовано от корня  ф-т-р. От этого же корня образовано и слово «фатр» − изобретение; начинание. Слово «фитра» обозначает состояние, иными словами «фитра» есть пребывание в состоянии естественной предрасположенности. Ибн Касир пишет: «Это означает, что человек появляется на свет, уже обладая определёнными врождёнными свойствами и будучи по природе своей готовым к восприятию религии, и если предоставить его самому себе, то он будет неуклонно следовать своему естеству, а отклоняющийся отклоняется от него только под воздействием людей или установившихся традиций» (“Ан-Нихайа”, 3/457). Ибн Хаджар пишет: «Среди людей не было единодушия относительно того, как следует понимать слово  “фитра”, но, согласно наиболее распространённому мнению, имеется в виду Ислам. Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Так его понимала большая часть наших предшественников, что же касается обладающих знанием, то во всех их толкованиях указывается, что в словах Всевышнего “(…с) естеством (, что дано тебе) Аллахом, Который сотворил людей  так…” (“Румы”, 30) под “естеством” подразумевается  Ислам (покорность воле Аллаха)”» (“Фатхуль-Бари” 3/248). См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари», прим. к хадису №178. [2] То есть не отступая от религии единобожия и не отклоняясь от неё.

  ДОПОЛНЕНИЕ К КНИГЕ:     ФЕТВЫ О ТОМ, КАК СЛЕДУЕТ ОБТИРАТЬ ХУФФЫ И НОСКИ     Что касается того, как следует совершать обтирание хуффов и носков шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, пишет: “Пальцы рук, смоченные водой, следует возложить на пальцы ног, а затем провести ими до голени. Правую ногу необходимо обтирать правой рукой, а левую ногу – левой рукой. Во время обтирания пальцы рук должны быть растопыренными, и проводить ими (по стопе) следует лишь один раз”. См. «аль-Мулаххас аль-Фикхий» (1/43). Шейх Ибн Усаймин, да будет милостив к нему Аллах, сказал: “Обтирать следует верхнюю часть носков, проводя руками от пальцев ног к голени. Обтирание ног совершается обеими руками, т.е. правая рука обтирает правую ногу, а левая рука обтирает левую ногу, при чем это необходимо делать одновременно, подобно тому, как обтираются уши. Об этом свидетельствует явное значение Сунны, ибо аль-Мугира ибн Шу‘ба, да будет доволен им Аллах, сказал: «…и он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер их». Он ведь не сказал: «…и он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, начал (обтирать) с правой (ноги)». Нет, аль-Мугира сказал: «…и он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер их». Таким образом, явный смысл Сунны по данному вопросу заключается в этом (хадисе). Конечно же, если предположить, что человек не может использовать одну из своих рук, то ему следует сначала обтереть правую ногу, а затем левую. Однако то, что делают многие люди, обтирая обеими руками правую ногу, а затем обтирая обеими руками левую ногу, не имеет основы (в Сунне), насколько мне известно… И как бы ни совершалось обтирание верхней части носков, оно засчитывается, однако лучше это делать так, как мы сказали выше”. См. «Фатава аль-Мар’а аль-Муслима» (том 1, стр. 250). — Как обтирать носки при омовении? (видео) — — Обтирание/масх/ дырявых носков или обуви. Шейх Усман аль-Хамис (видео)

5.Нарушается ли малое омовение с окончанием срока действия обтирания?     На сей счет среди ученых существует ряд мнений, два из которых наиболее известны в шафиитском мазхабе: Первое: после окончания срока действия обтирания человек должен заново совершить малое омовение; Второе: по истечении этого срока человеку достаточно вымыть стопы; Третье: от человека ничего не требуется. Его малое омовение продолжает оставаться действительным, и он может молиться, находясь в состоянии ритуальной чистоты, до тех пор, пока не нарушит его. Обо всех этих мнениях упомянул имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: самым сильным является третье мнение. Именно в его пользу сделал выбор имам ан-Навави, снова  поступив вопреки своему мазхабу. В частности, он, да будет милостив к нему Аллах,  пишет (1/527): «Этого мнения (мазхаб), как сообщает Ибн аль-Мунзир, придерживались аль-Хасан аль-Басри, Катада и Сулейман ибн Харб. На нем же остановил свой выбор сам Ибн аль-Мунзир. Это мнение является наиболее предпочтительным и сильным. Кроме того, наши соратники (т.е. последователи шафиитского мазхаба – прим. редактора) рассказывают, что его придерживался Дауд». Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: аш-Ша’рани в своем труде «аль-Мизан» (1/150) сообщает, что таким же было мнение имама Малика, хотя ан-Навави передает, что имам Малик считал иначе. Поэтому данный вопрос нуждается в изучении. Вслед за Ибн Хазмом этого мнения также придерживался шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа, как видно из его слов, приведенных в третьем разделе «Нарушается ли малое омовение из-за снятия обтертых хуффов или носков?» Ибн Хазм, в свою очередь, упоминает в числе сторонников данной точки зрения Ибрахима ан-Наха’и и Ибн Абу Лейля, после чего пишет (2/94): «Это мнение является единственно правильным и нельзя придерживаться иного мнения, поскольку ни в одном сообщении не упоминается о том, что ритуальная чистота (тахара) какого-либо органа тела или его части нарушается ввиду истечения срока обтирания. Поистине, Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, указал лишь на то, что человеку запрещено совершать обтирание более трех суток, если он путник,[1] и более одних суток, если он проживает в своей местности. Тот, кто придерживается другого мнения, внес в хадис то, чего в нем нет, и добавил к словам Посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то, чего он не говорил. Тому, кто делает это по ошибке, простительно. Однако делающий это намеренно, после того, как ему были предъявлены соответствующие доводы, берет на себя один из великих грехов (каба’ир). Состояние ритуальной чистоты нарушается только по причине  осквернения. Поэтому человек, правильно совершивший омовение и не нарушивший его в результате осквернения, находится в состоянии ритуальной чистоты. А тот, кто находится в состоянии ритуальной чистоты, может молиться до тех пор, пока не осквернится, либо пока не будет выявлен ясный шариатский текст, в котором содержится указание, что состояние ритуальной чистоты такого человека нарушено, даже если он не осквернился. В рассматриваемом же нами случае человек не оскверняется ввиду истечения срока обтирания, и нет ни одного шариатского текста, в котором указывалось бы, что ритуальная чистота некоторых или всех органов его тела из-за этого нарушается. Следовательно, такой человек находится в состоянии ритуальной чистоты и может молиться до тех пор, пока не осквернится. Когда же он осквернится, ему следует снять хуффы или другие изделия, которые он надел на ноги, и совершить малое омовение, включая мытье стоп. После этого возобновляется отсчет другого срока обтирания. И так всегда. А помощь и успех дарует лишь Всевышний Аллах!»   Бейрут,  8…

4.Когда начинается срок действия обтирания?       По этому вопросу среди ученых существуют два известных мнения: Первое: срок действия обтирания начинается с того момента, когда после надевания (носков, хуффов или чалмы) малое омовение нарушается (впервые); Второе: этот срок начинается с момента первого обтирания (носков, хуффов или чалмы), совершенного после нарушения малого омовения. Первого мнения придерживались Абу Ханифа, аш-Шафи’и, Ахмад и последователи этих имамов. Однако это мнение основывается лишь на обычном умозаключении (райй), и нам неизвестен ни один из их доводов, который был бы достоин упоминания. По этой причине некоторые последователи вышеупомянутых имамов поступили вопреки их мнению, о чем речь пойдет далее. С другой стороны, я не знаю ни одного предшественника из числа сподвижников, который поступал бы вопреки второму мнению. Это объясняется тем, что они руководствовались достоверными хадисами и фетвой Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. Что касается Сунны, то в пользу второго мнения свидетельствуют достоверные хадисы, переданные целой группой сподвижников, которые приведены в «ас-Сахихе» Муслима, в четырех сборниках «ас-Сунан», в сборниках «аль-Муснад» и в других книгах. В ряде хадисов передается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, велел совершать обтирание. В некоторых хадисах говорится, что он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, дозволил совершать обтирание. А в одном из хадисов сообщается, что для постоянно проживающего в своей местности (мукым) Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, установил обтирание в течение одного дня и одной ночи, а для путника (мусафир) – в течение трех дней и ночей. Данные хадисы со всей очевидностью указывают на то, что срок обтирания (носков, хуффов или чалмы) начинается сразу же после (первого) обтирания. Они также опровергают первое мнение, поскольку, если исходить из него, то, как установлено в науке о второстепенных вопросах фикха (фуру’), возникает следующая ситуация: Человек совершает утренний намаз (фаджр) незадолго до восхода солнца, а затем нарушает свое омовение только на рассвете следующего дня, после чего совершает малое омовение и впервые обтирает (свои носки/хуффы), готовясь к утреннему намазу. Согласно сторонникам первого мнения, после этого человеку уже нельзя совершать обтирание! В таком случае разве можно утверждать, что такой человек совершал обтирание «в течение одного дня и одной ночи»?! Если же исходить из второго мнения, являющегося правильным, то вышеупомянутый человек имеет право совершать обтирание вплоть до наступления рассвета третьего дня. Однако приверженцы первого мнения говорят еще более удивительные вещи, чем те, которые мы упомянули выше. Они утверждают буквально следующее: «Если у человека нарушилось омовение, но он ни разу после этого не совершил обтирание в течение одних суток либо трех суток, будучи путником, то отведенный для обтирания срок проходит, и ему больше нельзя обтирать (свои носки, хуффы или чалму), пока он не снимет их, полностью не совершит малое омовение, а затем снова не наденет их».[1] Таким образом, эти люди, основываясь на собственном мнении (раъй), противоречащем Сунне, вообще лишают человека возможности воспользоваться предоставленным ему шариатским облегчением! Поэтому имаму ан-Навави, который всегда старался, когда это было возможно, не вступать в противоречие со своим мазхабом, не оставалось ничего другого, как поступить вопреки ему, будучи не в силах противостоять мощи довода. Так, после упоминания о первом мнении он, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, пишет (1/478): «Аль-Ауза’и и Абу Саур сказали: “Срок действия (обтирания) начинается с момента (первого) обтирания, совершенного после нарушения малого омовения (хадас)”. Об этом также сообщается со слов Ахмада и Дауда. Данное мнение является предпочтительным, и оно имеет…

3.Нарушается ли малое омовение из-за снятия обтертых хуффов или носков?     Также среди ученых существуют разногласия относительно следующего вопроса: нарушается ли малое омовение, если человек снял хуффы и подобные им изделия после того, как он совершил малое омовение и обтер их?  На этот счет существуют три мнения: Первое: малое омовение такого человека не нарушается, и от него ничего не требуется; Второе: малое омовение такого человека не нарушается, но от него требуется лишь помыть ноги; Третье: малое омовение такого человека нарушается, и он должен заново совершить его. В пользу каждого из этих мнений высказалась определенная группа (ученых) из числа праведных предшественников. Предания об этом привели Абдурраззак в сборнике «аль-Мусаннаф» (1/210/809-813), Ибн Абу Шейба (1/187-188) и аль-Байхаки (1/289-290). Несомненно, наиболее правильным является первое из вышеупомянутых мнений, ибо оно согласуется с самой сутью обтирания, которое является дозволением и облегчением, дарованным Аллахом. Что же касается других мнений, то они противоречат этому шариатскому облегчению, о чем сказал ар-Рафии в предыдущем разделе. Более того, оба этих мнения перевешиваются следующим обстоятельством, даже двумя: Первое: поступком праведного халифа Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Ранее было приведено сообщение, переданное через достоверный иснад, в котором рассказывается, что после того, как Али, да будет доволен им Аллах, нарушил состояние ритуальной чистоты, он совершил малое омовение и обтер свои сандалии, после чего снял их и прочитал намаз. Второе: здравым смыслом, ведь если человек обтер голову, а затем сбрил волосы, от него же не требуется заново обтирать голову, не говоря уже о том, чтобы повторно совершать малое омовение. Именно в пользу этого мнения сделал выбор шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа. В своем труде «аль-Ихтиярат» (стр. 15) он пишет: «Малое омовение человека, который обтер хуффы и чалму, не нарушается, если он снял их. Оно также не нарушается, если истек срок их обтирания. От человека не требуется обтирать голову или мыть стопы, (если он снял чалму либо хуффы/носки). Таково мнение (мазхаб) аль-Хасана аль-Басри. Согласно достоверному мнению ханбалитского мазхаба и высказыванию большинства ученых, это можно сравнить с удалением волос, которые были обтерты». Этого мнения (мазхаб) придерживался и Ибн Хазм. Читателям следует ознакомиться с его рассуждениями на эту тему, а также с той дискуссией, которую он вел против своих оппонентов, ибо приведенные им доводы весьма ценны. См. «аль-Мухалла» (2/105-109). Ибн Абу Шейба (1/187) и аль-Байхаки (1/289) передают, что когда одного из сподвижников Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, спросили о человеке, который обтер свои хуффы, а затем снял их, тот ответил: «Он должен помыть свои стопы». Однако в иснаде этого сообщения есть передатчик по имени Йазид ибн Абдуррахман ад-Даляни, о котором аль-Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «Он правдив, но часто ошибался и прибегал к подтасовке хадисов (тадлис[1]). Аль-Байхаки приводит аналогичное сообщение от Абу Бакры. Все его передатчики заслуживают доверия, кроме Али ибн Мухаммада аль-Курши, которого я не знаю». Затем аль-Байхаки привел от аль-Мугиры ибн Шу’бы следующий хадис в форме “марфу”: «Путник (мусафир) может обтирать хуффы в течение трех дней и ночей, а постоянно живущий в своей местности (мукым) – в течение одного дня и ночи, если только он не снимет их». После этого аль-Байхаки сказал: «Данное сообщение передается только со слов Умара ибн Рудайха, который не был сильным рассказчиком». Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: (приведенное в сообщении аль-Мугиры) дополнение «если только он не снимет их» является противоречивым (мункар), поскольку оно передается лишь со слов этого слабого рассказчика, и…

2.Обтирание дырявых хуффов или носков     Что касается обтирания дырявых хуффов или носков, то мнения ученых по данному вопросу сильно разошлись. Большинство из них запрещает обтирать такие изделия. Пространные рассуждения на эту тему с указанием имеющихся среди ученых разногласий приводятся в книгах по фикху и в «аль-Мухалла». Другие же ученые считают обтирание дырявых хуффов и носков дозволенным. Мы также разделяем это мнение. Наш аргумент состоит в том, что основа (всякой вещи) заключается в (ее) дозволенности (аль-асль аль-ибаха), если только нет шариатского текста, запрещающего ее, и этот принцип как раз действует в отношении носков и хуффов. Мнение же тех, кто запрещает их обтирать, выдвигая в качестве условия отсутствие на носках и хуффах дырок, или предъявляя к ним какие-либо другие требования, опровергается следующим высказыванием Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха: «Всякое условие, которого нет в Книге Аллаха, является недействительным». Этот хадис привели аль-Бухари и Муслим. Также достоверно передается, что Суфьян ас-Саури сказал: «Обтирай их, пока они прилегают к твоей ноге. Разве хуффы мухаджиров и ансаров не были дырявыми, рваными и заштопанными?!» Это предание привели ‘Абдур-Раззакъ в «аль-Мусаннаф» (753), а также аль-Байхаки (1/283) через путь передачи от него. Ибн Хазм в «аль-Мухалла» (2/100) пишет: «Если на хуффах или других изделиях, надеваемых на ноги, есть дыры – маленькие или большие, длинные или широкие–  то  обтирать их дозволено. При этом неважно, какой участок стопы виден: маленький по размеру или большой либо же тот и другой вместе. Главное – чтобы хоть какая-то часть хуффов прилегала к ногам. Таково мнение Суфьяна ас-Саури, Дауда, Абу Саура, Исхака ибн Рахавайха и Йазида ибн Харуна». Далее Ибн Хазм приводит высказывания тех ученых, которые запрещают обтирать дырявые носки и хуффы, указывая при этом на их противоречивость и неоднородность, после чего опровергает их взгляды и разъясняет, что они не подкрепляются ни одним доводом, кроме личного мнения (раъй). В заключение Ибн Хазм пишет: «Истиной же в данном вопросе является то шариатское законоположение (хукм), о котором сообщается в Сунне, поясняющей Коран: стопы, на которых не надето ничего, что было бы возможно обтереть, следует мыть, а то, что надето на стопы, можно обтирать. Именно об этом сказано в Сунне, «а Господь твой не забывчив»[1]. Приказывая обтирать хуффы и другие изделия, надеваемые на ноги, в том числе и носки, которые он обтирал сам, Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, знал, что хуффы, носки и прочие вещи, носимые на ногах, бывают как с большими дырами, так и с малыми, или же вообще без дырок. Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, также знал, что эти изделия бывают красного, черного и белого цвета, новыми и поношенными, однако он не выделил какой-то один из их видов, исключив другой. И если шариатское законоположение (хукм), действующее в отношении этих изделий, было бы разным, то Всевышний Аллах непременно ниспослал бы соответствующее указание в Своем Откровении, а Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обязательно разъяснил бы это религиозное постановление. Да упасет нас Аллах от одной только мысли, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мог допустить какое-то упущение! Следовательно, истина в том, что шариатское законоположение об обтирании (дырявых носков и хуффов) применимо к любым обстоятельствам. Тем более, что с точки зрения арабского языка, на котором обратился к нам Всевышний Аллах, слово «масх» (обтирание) несет в себе значение частичного, а не полного обтирания (какой-либо поверхности)».  Шейх аль-Ислам…

1.Обтирание сандалий   Что касается сандалий, то среди ученых из последних поколений мусульман широко распространилось мнение о недозволенности их обтирания. При этом нам неизвестен ни один довод в пользу такого суждения, за исключением слов аль-Байхаки, приведенных в его «ас-Сунан» (1/288), где он пишет: «Основа (аль-асль) заключается в обязательности мытья ног, если только нет довода, достоверно установленного в Сунне, который конкретизировал бы (эту основу), либо единодушного мнения ученых (иджма’), относительно которого не существует разногласий. Однако, ни обтирание сандалий, ни обтирание носков не попадает ни в одну из этих двух категорий. А Аллаху это ведомо лучше». Таковы слова аль-Байхаки. Совершенно очевидно, что в них, к сожалению, оставлены без внимания, упомянутые в послании шейха аль-Касими хадисы, в которых установлено обтирание носков и сандалий. Как уже было отмечено, иснады некоторых из этих хадисов являются достоверными. Вот почему после внимательного изучения вышеупомянутого высказывания аль-Байхаки ученый ханафитского мазхаба Ибн ат-Туркмани в своей книге «аль-Джаухар ан-Наки» (1/288) пишет: «Я в свою очередь скажу: это (высказывание) неверное. Ранее уже было отмечено, что ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадисов об обтирании носков и сандалий. Он назвал хорошим как хадис Хузейля, который передается от аль-Мугиры, так и хадис ад-Даххака, который передается от Абу Мусы. Ибн Хиббан назвал достоверным хадис от Ауса, в котором сообщается об обтирании сандалий, а Ибн Хузейма[1] назвал достоверным хадис Ибн Умара об обтирании сабтийских сандалий. Упомянутый аль-Байхаки хадис об обтирании сандалий, который приводится им от Зайда ибн аль-Хаббаба со слов ас-Саури (т.е. через цепочку передатчиков, восходящую к Ибн Аббасу, как говорилось ранее), является хорошим (джаййид). Ибн аль-Каттан назвал достоверным такой же хадис, переданный от Ибн Умара». Я (т.е. шейх аль-Альбани — прим. редактора) говорю: если человек узнал об этом, то ему даже нельзя колебаться в принятии данного шариатского дозволения, особенно после того, когда была установлена достоверность хадисов об обтирании носков и сандалий. Дело обстоит именно таким образом, ибо, как сказал шейх аль-Касими в своей книге: «Когда достоверность хадиса установлена, остается только одно: слушать и повиноваться». Это становится еще более актуальным после того, когда человек узнал, что так поступали сподвижники во главе с праведным халифом Али ибн Абу Талибом, да будет доволен им Аллах, о чем говорилось ранее. Более того, такого же мнения  придерживались некоторые имамы из числа праведных предшественников, да будет доволен ими всеми Аллах. Ибн Хазм, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, в своем труде «аль-Мухалла» (2/103) пишет: «Если хуффы обрезаны ниже лодыжек,[2] то их дозволено обтирать. Таково мнение аль-Ауза’и. Передается, что он сказал: “Человек, находящийся в состоянии ихрама (мухрим), может обтирать хуффы, которые обрезаны ниже лодыжек”… Другие же (ученые) сказали: “Можно обтирать лишь те хуффы, края которых выше лодыжек”». [1] «Сахих Ибн Хузейма», стр. 100, издательство «аль-Мактаб аль-Ислами». [2] Прим. переводчика: хуффы, края которых не доходят до лодыжек, как раз и называются «ан-на‘ляйн» (сандалии, туфли).

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ В ВОПРОСАХ ОБТИРАНИЯ     Мухаммад Насируддин аль-Альбани       Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного !   А затем:   После того, как я закончил составлять примечания к этому полезному и благословенному посланию, я посчитал, что оно принесет еще большую пользу, если, вслед за его автором, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, будет освещен ряд тем, вызывающих наибольшее число вопросов и представляющих максимальные трудности для понимания людей.  Вот перечень этих вопросов: Обтирание сандалий (ан-на‘ляйн[1]); Обтирание дырявых хуффов или носков; Нарушается ли малое омовение из-за снятия обтертых хуффов или носков?; Когда начинается срок действия обтирания?; Нарушается ли малое омовение с окончанием срока действия обтирания? Полагаясь на помощь Аллаха, и уповая лишь на Него, я приступаю к разъяснению этих вопросов. [1] Прим. редактора: еще раз обращаю внимание уважаемого читателя на то, что арабское слово «ан-на‘ляйн» означает не только сандалии, но и любой другой вид обуви. На это указал Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая фи Гариб аль-Хадис ва аль-Асар».

  89 – Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас, да будет доволен Аллах ими обо­ими, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поис­тине, сердца всех сынов Адама находятся меж двух пальцев Милостивого, словно единое сердце, которым Он распоряжается, как пожелает”. Потом посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,сказал: “О Аллах, (изменяющий состояние) сердец, (приведи) наши сердца к покорности Тебе”»/Алахумма, мусаррифаль-къулюб, сарриф къулюба-на ‘аля та’ати-ка/. Этот хадис передали Муслим 2654. Хадис достоверный. См. «Мишкатуль-масабих» 89. 

  88 – Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) я сказал (Пророку, да благословит его Аллах и приветствует): “О Посланник Аллаха, поистине, я молод, и я боюсь, что могу совершить прелюбодеяние, а жениться я не в состоянии!”»[1] – и как будто он попросил у него позволения оскопить себя. (Абу Хурайра) сказал: «Но он ничего не ответил мне. Потом я сказал ему то же самое ещё раз, и он (опять) промолчал, потом я сказал ему то же самое ещё раз, и он (опять) промолчал, потом я сказал ему то же самое ещё раз, и (на этот раз) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “О Абу Хурайра, высохло перо(, записавшее) то, с чем тебе (предстоит) столкнуться[2], а поэтому ты можешь как оскопить себя, так и отказаться от этого[3]”». Этот хадис передал аль-Бухари 5076.  [1] Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, имел в виду, что у него нет средств на то, чтобы жениться и содержать семью. См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари», хадис № 1745. [2] То есть что бы ты ни сделал, это предопределено тебе и записано на Хранимой Скрижали. Там же. [3] Смысл второй части фразы либо тот же: что бы ты ни сделал, предопределённое неизбежно осуществится; либо: ты можешь совершать и запретное, но за это ты понесёшь наказание. Там же.

  87 – Передают со слов ‘Имрана ибн Хусайна: – (Когда-то) два человека из (племени) музайна пришли к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказали: «О Посланник Аллаха, скажи то, что совершают люди сегодня и ради чего трудятся, является чем-то предрешённым и заранее предо­пределённым им, или тем, что они принимают от их пророка, который принёс им это, и что стало для них доводом?» — и (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Нет, это было предрешено для них, а подтверждение (моим словам ищите) в Книге Аллаха, (где сказано) “Клянусь душой и Тем, Кто при­дал ей соразмерность и (показал) ей, (что для) неё будет грехом, а что — (проявлением) благочестия” (аш-Шамс, 91:7-8)[1]». Этот хадис передал Муслим 2650.  Хадис достоверный. См. «Мишкатуль-масабих» 87. [1] «Мухтасар Сахих Муслим» (1864).

Заключение     Несомненно, что установленные в Шариате облегчения, о которых сообщается в хадисах Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются великой милостью в любом месте и при любых обстоятельствах. Однако со всей полнотой эта милость проявляется при возникновении определенных ситуаций. Например, шариатское дозволение обтирать носки в наибольшей степени облегчает жизнь людей в холодные дни, либо когда человек находится в пути, либо во время болезни, либо при появлении на ногах трещин, отеков и т.д. Так, в упомянутом нами ранее хадисе сообщается, что во время одного из походов воины пожаловались Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, на холод, и он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, велел им обтирать чалмы и тасахины.   Ибн Джарир (ат-Табари) в своем толковании Корана приводит следующее предание: «Один человек, который вместе с Икримой, да будет доволен им Аллах, направлялся в Васит, сказал: «Я не видел, чтобы он мыл свои ноги. Он лишь обтирал их до тех пор, пока не выехал из города».[1] Ранее уже упоминался рассказ о том, что в конце своей жизни Абу Ханифа согласился с мнением Абу Йусуфа и Мухаммада по поводу обтирания носков. Во время болезни Абу Ханифа начал обтирать свои носки, а затем сказал людям, пришедшим его навестить: «Я сделал то, что запрещал людям». Как пишет имам аль-Касани в своем труде «аль-Бадаи», в котором он приводит этот рассказ, «из этих слов имама следует, что он отказался от своего первоначального мнения». Отказ Абу Ханифы от своего прежнего мнения свидетельствует о его достоинстве, справедливости и беспристрастности. Ученым-муджтахидам свойственно менять свое мнение в пользу более сильного и убедительного аргумента, что указывает на их достоинства и заслуги. Наиболее поучительный урок в этой истории об имаме Абу Ханифе заключается в том, что он отказался от своего прежнего мнения и объявил об этом прилюдно, не в пример упрямцам, которые никогда не признают истину и не возвратятся к ней, даже если ты приводишь им доказательства, перед которыми смягчается железо, и раскалываются камни. В поступке Абу Ханифы нет ничего удивительного, ведь имамам-муджтахидам были присущи мягкость, совершенство, прекрасный нрав, справедливость и готовность в любой момент признать истину. Другим замечательным примером является имам аш-Шафи’и. Когда он переехал из Ирака в Египет и начал исследовать свое первоначальное мнение (мазхаб) по религиозно-правовым вопросам, то он отказался от многих из своих прежних взглядов. Ученые считают это проявлением выдающихся заслуг и достоинств имама аш-Шафи’и, ибо причина такого поступка кроется в его богобоязненности и предпочтении вечной жизни (ахира). Именно подобного рода причины удерживают благочестивого человека от потакания собственным желаниям и предпочтения мирской жизни (дунья). Точно так же поступил и Абу Ханифа, обратившись к мнению о дозволенности обтирания носков. Некоторые люди полагают, что чрезмерная строгость (ташаддуд) при выполнении обязательных предписаний (аза’им) и игнорирование соответствующих шариатских облегчений (рухас) исходят от богобоязненности. Да упасет нас Аллах от таких ошибочных суждений! Как они могут быть истинными, если Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Не проявляйте к себе чрезмерной строгости, ибо тогда Аллах проявит строгость к вам! Поистине, (до вас жили) люди (каум), проявившие к себе строгость, и тогда Аллах проявил строгость к ним. Их остатки ютятся в кельях и монастырях, “а монашество они выдумали сами”[2]»[3]. В другом хадисе Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда (люди) пользуются Его облегчениями, в той же степени, как Он любит, когда выполняются Его…

Ж) Что сказал об обтирании носков шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа     Ибн Таймиййа, да смилуется над ним Аллах, в «Маджму аль-Фатава» пишет: «Если человек ходит в носках, то ему дозволяется обтирать их, независимо от того, обшиты ли эти носки кожей или нет. Таково наиболее правильное из мнений ученых. В «ас-Сунан» сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтирал свои носки и сандалии. Даже если этот хадис не является достоверным, дозволенность обтирания носков обосновывается суждением по аналогии, ведь разница между носками и хуффами только в том, что первые изготовлены из шерсти, а вторые — из кожи. Как известно, подобное различие не имеет значения с точки зрения Шариата. Нет никакой разницы из чего изготовлено изделие: из кожи, из хлопка, изо льна или из шерсти. Точно так же, как нет разницы, какого цвета ихрам наденет паломник: белого или черного. Самое большое, что можно сказать, заключается в том, что кожа более долговечна, однако и такое утверждение никак не может повлиять на шариатское законоположение. Кроме того, сама кожа бывает разной по прочности, но разве это влияет на шариатское законоположение? Разумеется, нет. Таким образом, можно обтирать как долговечные, так и недолговечные изделия. С другой стороны, известно, что потребность людей в обтирании носков такая же, как и в обтирании хуффов. Одинаковая потребность в носках и хуффах, а также смысл, заключенный в их обтирании, сводят стремление провести различие между ними к попыткам разъединить две схожие вещи. Однако это противоречит справедливости и здравому смыслу, с которыми явились Коран и Сунна, были ниспосланы Писания и направлены Посланники. Некоторые люди говорят, что разница между носками и хуффами в том, что через первые проникает вода, а через вторые нет. Это утверждение является надуманым и несущественным, и оно никак не влияет на шариатское законоположение. Кто-то, наоборот, может сказать, что обтирание шерсти является более обоснованным, нежели обтирание кожи, поскольку шерсть лучше впитывает воду и, следовательно, она чище. Данное утвеждение заслуживает более пристального внимания, чем предыдущее, и содержащийся в нем довод в большей степени мог бы повлиять на шариатское законоположение, однако и он безоснователен. Таким образом, оба вышеупомянутых утверждения являются несостоятельными. Также следует отметить, что наличие на носках дырок не препятствует дозволенности их обтирания. Кроме того, разрешается обтирать носки, которые держатся на ноге лишь с помощью завязок. Это также касается длинных сапог, которые могут держаться на ноге только при помощи завязок». В другой фетве Ибн Таймиййа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Разрешается обтирать сапоги, которые прикрывают лодыжки и держатся на ноге самостоятельно, без шнурков. Если же они держатся на ноге только с помощью застежек или ремешков, то их также разрешается обтирать, поскольку они прикрывают ту область ноги, которая должна быть прикрыта. Точно так же и носки: если они держатся на ноге только с помощью шнурков или даже при помощи каких-то других приспособлений, например, сандалий, то их все равно можно обтирать. При этом не имеет значения, из чего изготовлены носки: из войлока, из шерсти, из хлопка, изо льна или из кожи. В то же время не следует обращать внимание на требования, которые предъявляют к носкам некоторые люди, ибо их требования не имеют основы в Шариате и сводят к бессмысленности облегчение (рухса), заключенное в обтирании носков». В другой фетве Ибн Таймиййа, да наполнит Аллах светом его могилу, сказал: «Разрешается обтирать портянки, которые обматываются вокруг ног[1], для предохранения их от холода, либо из-за опасений повредить стопы при ходьбе босиком, либо из-за…

Е) Мнение ученых захиритского мазхаба     Имам Ибн Хазм, да наполнит Аллах светом его могилу, в «аль-Мухалла» пишет: «Утверждение, что носки можно обтирать лишь в том случае, когда они обшиты кожей, совершенно бессмысленно, поскольку на это условие не указывает ни Коран, ни Сунна, ни суждение по аналогии, ни высказывание какого-либо из сподвижников. Запрет на обтирание носков является ошибкой, ибо он противоречит достоверной Сунне, дошедшей от Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, а также преданиям, дошедшим от сподвижников. В упомянутых нами хадисах Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не указал на какие-то особенности хуффов, которые отличали бы их от остальных изделий, надеваемых на ноги»[1]. Сказанное подкрепляется тем, что ни один хадис об обтирании носков, переданный от Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не содержит каких-либо условий и ограничений. На их наличие не указывает ни буквальный, ни подразумеваемый смысл хадисов, а также никакое косвенное свидетельство. Совершенно очевидно, что шариатский текст, содержащий указание всеобщего характера (умум), является таковым до тех пор, пока не будет представлен другой довод, конкретизирующий действие данного текста. Точно так же, шариатский текст, содержащий указание неограниченного характера (мутлак), является таковым до тех пор, пока не выявится соответствующий довод, ограничивающий действие данного текста. Что касается обтирания носков, то ни в хадисах Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ни в преданиях сподвижников нет никаких доводов, которые конкретизировали или ограничивали бы их содержание. Это – во-первых. Во-вторых, как мы отметили ранее, имам Абу Дауд привел в «ас-Сунан» ряд преданий об обтирании носков целой группой сподвижников. Все эти предания содержат указание неограниченного характера. Более того, все, что передано от сподвижников и последователей, да будет доволен ими Аллах, по поводу обтирания носков не содержит упоминания о каких-либо условиях и ограничениях. Это свидетельствует о том, что во времена сподвижников и последователей, которые представляли собой наилучшее поколение мусульман, не было известно о каких-либо требованиях, условиях и ограничениях, предъвляемых к обтиранию носков. В-третьих, слово «аль-джаураб» (носки) имеет совершенно ясное значение как в арабском языке, так и в традиционном понимании людей. На эту тему мы уже привели высказывания выдающихся знатоков арабского языка и исламского права (фикх). Никто из них не упомянул о том, что носки называются «аль-джаураб» лишь в том случае, когда у них есть кожаная подошва, либо они изготовлены из материала определенной плотности. Значит, с точки зрения фикха и арабского языка слово «аль-джаураб»  имеет универсальное значение, и это понятие включает в себя любые виды носков: как тонкие, так и толстые, как с кожаной подошвой, так и без нее. А Аллаху обо всем этом ведомо лучше. [1] «аль-Мухалла», 2/87.

Д) Что сказал об обтирании носков ученый маликитского мазхаба, имам Ибн Рушд     В книге «Бидайа аль-Муджтахид» имам Ибн Рушд, да будет милостив к нему Аллах, пишет: «Ученые разошлись во мнениях относительно обтирания носков. Причина этого состоит в том, что они по-разному оценивали степень достоверности хадисов, сообщающих об обтирании Пророком, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, носков и сандалий. Другая причина их разногласий заключается в правомочности проведения аналогии между хуффами и другими изделиями, надеваемыми на ноги. Одни ученые считают, что обтирание носков подобно обтиранию хуффов. Другие же ученые не соглашаются с этим, полагая, что обтирание хуффов – это особый вид поклонения, и проведение здесь аналогии неуместно. Поэтому те богословы, которые либо считают хадисы об обтирании носков недостоверными, либо до них эти хадисы не дошли, либо они не видят оснований для проведения здесь аналогии, говорят только о дозволенности обтирания хуффов. Те же богословы, которые считают хадисы об обтирании носков достоверными и указывают на дозволенность проведения соответствующей аналогии, разрешают обтирать носки». В вышеупомянутой книге Ибн Рушд придерживается методики, разъясняющей способы постижения муджтахидами какого-либо вопроса. При этом муджтахиды используют разные способы постижения одного и того же вопроса, что приводит к появлению нескольких мнений. Однако лишь одно из них может быть истинным, а таковым является то мнение, которое подтверждается доказательством (бурхан) и усиливается умозаключением. В нашем случае дозволенность обтирания носков как раз и подтверждается доказательством. Что же касается умозаключения, то оно усиливается теми доводами, которые мы привели ранее, и которые мы приведем далее. Исходя из этого принципа, ан-Навави, опровергая мнение имама Малика о нежелательности соблюдения добровольного шестидневного поста в месяце шавваль, хотя о его желательности передается в «ас-Сахихе» Муслима, пишет: «Если какой-либо довод твердо установлен в Сунне, то его нельзя отвергать лишь на том основании, что его отвергли некоторые люди, либо большинство людей, либо даже все люди». То же самое можно сказать и об обтирании носков. Нельзя отвергать данное законоположение, которое подтверждено достоверными доводами, ориентируясь на чьи-то возражения и суждения по аналогии, потому что вывод, сделанный на основании иджтихада, не может заменить шариатский текст, содержащий соответствующий довод. Да упасет нас Аллах от того, чтобы противопоставлять шариатским текстам чьи-либо мнения и суждения по аналогии! Имам Ибн аль-Каййим пишет[1]: «Те, кто не довольствуются шариатскими текстами, попадают в одну из следующих ситуаций. Иногда они добавляют к шариатскому тексту то, чего в нем нет, называя это суждением по аналогии (кыяс). Иногда они лишают шариатские тексты некоторых из их значений, называя это конкретизацией (тахсис). Иногда же они вообще отвергают шариатский текст, говоря, что он не является указанием к действию, или что он противоречит суждению по аналогии, или что он не согласуется с основополагающими правилами (фикха)». Далее Ибн аль-Каййим отмечает: «Мы считаем, что чем глубже человек внедряется в суждения по аналогии (кыяс), тем больше его мнение отличается от хадисов. И мы видим, что хадисам и преданиям противоречат лишь сторонники самостоятельного суждения и кыяса (ахль ар-райй ва аль-кыяс). Сколько достоверных и ясных хадисов было из-за этого отвергнуто! Сколько шариатских законоположений (ахкам), содержащихся в преданиях, было из-за этого утрачено! Хадисы и предания лишены сторонниками самостоятельного суждения и кыяса своего смысла, своего места, своего предназначения и своей власти. Они оставляют от хадисов одно лишь название, а суждения извлекают из других источников. Если это не так, то почему же тогда отвергается хадис об обтирании носков?..» В самом деле, что мешает согласиться с тем, что обтирание носков дозволено Шариатом, ведь на это…

Г) Мнение ученых ханбалитского мазхаба     Автор книги «аль-Икна ва Шархуху» пишет: «Дозволяется обтирать толстые носки из шерсти и другого материала, даже если эти носки не обшиты кожей, либо они сделаны из тряпок, однако при условии, что они годятся для продолжительной ходьбы». Далее в этом труде сказано: «Из хадиса аль-Мугиры (, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил малое омовение и обтер носки и сандалии – прим. автора) следует, что носки Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не имели кожаной подошвы, как у сандалий. Если бы это было так, то аль-Мугира не упомянул бы о сандалиях, ведь тогда это было бы то же самое, что сказать: «Он обтер свои хуффы и сандалии», а в данном хадисе так не говорится»[1]. [1] Прим. Зухайра аш-Шавиша (директора издательства «аль-Мактаб аль-Ислами»): наш учитель, шейх Джамиль аш-Шати, который был одним из последних ученых ханбалитского мазхаба, издававших фетвы в странах аш-Шама, вынес фетву о дозволенности обтирания носков, использующихся в настоящее время. Эта фетва была опубликована в журналах и газетах.

В) Мнение ученых ханафитского мазхаба     Имам аль-Касани  в «Бадаи ас-Санаи» пишет: «Если носки обшиты кожей сверху и снизу или же только со стороны подошвы, то их обтирать дозволяется. Среди наших соратников (т.е. последователей ханафитского мазхаба – прим. редактора) нет разногласий по этому вопросу. Что касается носков, не обшитых кожей сверху и снизу или же со стороны подошвы, то дозволенность их обтирания зависит от толщины. Если носки тонкие и прозрачные[1], то согласно единодушному мнению ученых[2] (иджма) обтирать их нельзя. Что же касается плотных носков[3], то Абу Ханифа полагал, что обтирать их нельзя, а Абу Йусуф и Мухаммад (ибн аль-Хасан), наоборот, считали это дозволенным. Тем не менее, сообщается, что в конце своей жизни Абу Ханифа согласился с мнением Абу Йусуфа и Мухаммада. Во время болезни Абу Ханифа начал обтирать свои носки, а затем сказал людям, пришедшим его навестить: «Я сделал то, что запрещал людям». Из этих слов имама следует, что он отказался от своего первоначального мнения». Далее имам аль-Касани пишет: «Абу Йусуф и Мухаммад ссылались в качестве довода на хадис аль-Мугиры ибн Шу’бы, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил малое омовение и обтер носки. Кроме того, они провели следующую аналогию: поскольку хуффы дозволено обтирать, чтобы освободить человека от тягот, связанных с необходимостью их снимать, тот же смысл содержится и в обтирании носков». [1] То есть, если сквозь носки видна кожа ног. [2] Если аль-Касани подразумевал под своими словами единодушное мнение (иджма) всех имамов – из ранних и поздних поколений мусульман – то это абсолютно неверно. Ведь имам ан-Навави пишет в «Шарх аль-Мухаззаб», что обтирание носков, даже если они тонкие, считали дозволенным повелители правоверных Умар и Али, да будет доволен ими обоими Аллах, а также Исхак и Дауд. Более того, имам ан-Навави передал, что два выдающихся ученика Абу Ханифы – Абу Йусуф и Мухаммад – также считали допустимым обтирать тонкие носки, о чем уважаемый читатель уже имел возможность узнать из данной книги. О дозволенности обтирания тонких носков говорил имам Ибн Хазм. Об этом будет сказано далее. Учитывая все это, как можно утверждать о единодушном мнении ученых (иджма) по данному вопросу? Если же аль-Касани имел здесь в виду единодушное мнение (иджма) ученых ханафитского мазхаба, то еще можно допустить правомочность его слов. Тем не менее, приведенные ан-Навави сообщения от Абу Йусуфа и Мухаммада также опровергают подобное утверждение. Таким образом, ни о каком единодушном мнении ученых по данному вопросу и речи быть не может. [3] Плотными считаются такие носки, которые могут держаться на ноге без дополнительных приспособлений.

  86 – Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах записал за (каждым) сыном Адама[1] его удел прелюбодеяния, которое неизбежно будет совершено им. Прелюбодеянием глаза является взор[2], а прелюбодеянием языка – речь[3]. Душа хочет и желает, что же касается половых органов, то они подтверждают или отвергают всё это[4]”».       В версии Муслима сообщается, что (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Предо­пределена сыну Адама его доля прелюбодеяния, совершения которого ему не избежать: прелюбодеянием глаз является взор, прелюбодея­нием ушей — выслушивание, прелюбодеянием языка — речь[5], прелю­бодеянием руки — захватывание[6], а прелюбодеянием ноги — шаги[7]. (Что касается) сердца, то оно испытывает желание и хочет, а половые органы либо подтверждают, либо отвергают это»[8]. Этот хадис передали аль-Бухари 6243 и Муслим 2657.  Хадис согласованный. См. «Мишкатуль-масабих» 86. [1] Иначе говоря, предопределил каждому человеку. [2] Имеются в виду взоры на то, на что смотреть запретно. [3] То есть произнесение всего запретного и порицаемого. [4] Другими словами, половые органы только выполняют тайные желания души. [5] Здесь речь идёт о взорах человека на то, на что Шариат смотреть запрещает, а также о выслушивании и произнесении запретных слов. [6] Иначе говоря, присвоение чужого. [7] То есть приближение к запретному. [8] Имеется в виду, что если всё, о чём говорилось выше, относится к числу предпосылок совершения прелюбодеяния, то половые органы либо совер­шают его, либо не делают этого.

  85 – Сообщается, что ‘Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды,) когда мы присутствовали на похоронах в Бакъи’ аль-Гъаркад[1], к нам подошёл Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, державший в руке небольшую палку. Он сел, опустил голову и стал разбрасывать этой палкой землю, мы же уселись вокруг него, а (через некоторое время) он сказал: “Нет никого среди вас, как нет и вообще ни одной живой души, место которой в Раю или в Аду уже не было бы определено, и определено также, злосчастной она является или счастливой”. Один человек сказал: “О Посланник Аллаха, так не положиться ли нам на то, что уже предопределено нам, и не отказаться ли от дел, ведь тот из нас, кто относится к числу счастливых, (всё равно) придёт к делам счастливых, а относящийся к числу злосчастных (всё равно) придёт к делам злосчастных?” (В ответ на это Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: “Что касается счастливых, то для них будет облегчено совершение дел счастливых, что же касается злосчастных, то для них будет облегчено совершение дел злосчастных”, после чего прочитал (нижеследующие аяты): “Что касается того, кто отдавал[2], и был богобоязненным, и признавал наилучшее[3], то Мы облегчим ему (путь) к легчайшему[4]”».[5] Этот хадис передали аль-Бухари 1362, 4949, Муслим 2647.  Хадис согласованный. См. «Мишкатуль-масабих» 85. [1] Название кладбища Медины. См. «Мухтасар Сахих аль-Бухари», хадис № 646. [2] Имеется в виду «отдавал должное» в широком смысле слова, иначе говоря, выполнял веления Аллаха как относительно материальных затрат (выплата закята, помощь неимущим и т.д.), так и относительно всех иных форм поклонения Ему. Там же. [3] То есть верил в истинность свидетельства о том, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и в то, что он получит воздаяние, обещанное Аллахом тем, кто верил в это и совершал благие дела. Там же. [4] Речь идёт об облегчении положения человека в целом, а также об облегчении для него возможности совершения всего благого и отказа от всего дурного, что приведёт его в рай. Там же. [5] «аль-Лейль», 92:5−7.