ХАДИС ШЕСТЬДЕСЯТ ВТОРОЙ
Запрет на проявление высокомерия
عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مَسْعُودٍ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ :
لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ كَانَ فِي قَلْبِهِ مِثْقَالُ ذَرَّةٍ مِنْ كِبْرٍ . قَالَ رَجُلٌ : إِنّ الرَّجُلَ يُحِبُّ أَنْ يَكُونَ ثَوْبُهُ حَسَنا ، وَنَعْلُهُ حَسَنَةً . قَالَ : إِنّ الله جَمِيلٌ يُحِبُّ الْجَمَالَ . الْكِبْرُ : بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ .
Сообщается, что Абдуллах бин Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал:
– (Однажды) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не войдёт в рай тот, в сердце которого (останется) высокомерие весом хотя бы с пылинку». Кто-то сказал: “Но ведь человек хочет (иметь) красивую одежду и красивую обувь!” (Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Поистине, Аллах прекрасен, и Он любит прекрасное (, что же касается) высокомерия, то это отрицание истины и презрение к людям». Муслим (91).
Аллах Всевышний поведал, что огонь станет убежищем высокомерных, а в этом хадисе говорится, что «не войдёт в рай тот, в сердце которого будет высокомерие весом хотя бы с пылинку», и это указывает на то, что высокомерие приведёт человека в ад и помешает ему войти в рай.
Благодаря всеобъемлющему толкованию, которое дал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, смысл этого понятия становится совершенно ясным. Он указал, что высокомерие бывает двух видов.
Прежде всего речь идёт о высокомерии по отношению к истине, выражающемся в отрицании и неприятии её. Таким образом, каждый отрицающий истину проявляет по отношению к ней высокомерие в той мере, в какой он её отрицает, поскольку подчинение истине, с которой Аллах направлял к людям Своих посланников и которую Он ниспосылал в Своих Писаниях, является обязанностью рабов Аллаха.
Люди которые превозносятся настолько, что полностью пренебрегают обязанностью подчинения посланникам, являются неверными и останутся в огне навечно. Истина, подтверждённая знамениями и доказательствами, была дана им через посланников, однако высокомерие, скрывавшееся в их сердцах, стало для них помехой, и они отвергли её.
Аллах Всевышний сказал:
«Поистине, в сердцах тех, которые спорят о знамениях Аллаха, не имея никакого довода, дарованного им, нет ничего, кроме (представлений о собственном) величии, которого они не достигнут». “Прощающий”, 56.
Что же касается тех, кто в силу своего высокомерия отказывается подчиниться истине в том, что не соответствует их собственным воззрениям и страстям, то, хотя они и не являются неверными, но тем не менее заслуживают наказания, соответствующего степени их высокомерия и тому, в какой мере оно помешало им принять истину, которая стала ясной для них с появлением шариата. Ввиду этого все улемы считают, что если сунна посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ясна человеку, то ему не дозволяется отклоняться от неё под воздействием слов кого бы то ни было.
Кроме того, стремящийся к знанию должен твёрдо решить для себя, что слова Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, он будет ставить выше любых иных слов, что их слова станут для него источником, к которому он будет обращаться, и основой, на которую он будет опираться, и что он явно и тайно будет ориентироваться на наставления пророка, да благословит его Аллах и приветствует, стараться познать, в чём заключалась его цель, и следовать ему в этом.
И если он сумеет осуществить это важное дело, это будет означать, что он обрёл благо и ошибки его будут прощены, поскольку главная его цель состоит в следовании установлениям шариата. Оправдания за допущенные ошибки человек заслуживает в том случае, если он сделал всё, что было в его силах, стремясь найти доводы и правильное решение в процессе познания истины, поскольку такой человек покоряется ей.
Что же касается второго вида высокомерия, то есть высокомерия по отношения к людям, то оно проявляется в пренебрежении и презрении к ним. Причиной этого является тщеславие человека и ощущение собственного превосходства над людьми. Тщеславие побуждает человека превозноситься над ними, презирать и высмеивать их, а также унижать их словом и делом. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
بِحَسْبِ امْرِىءٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسْلِم
«Для того, чтобы совершить дурное, достаточно человеку проявить презрение по отношению к своему брату в исламе»[1]. Муслим (2564).
Когда тот человек, о котором упоминается в рассматриваемом нами хадисе, сказал: “Но ведь, человек хочет (иметь) красивую одежду и красивую обувь!” – выражая своё опасение, что подобное желание может являться свидетельством высокомерия, относительно чего была высказана угроза, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил ему, что это не имеет отношения к высокомерию, если человек подчиняется истине и придерживается скромности в отношениях с людьми. И он, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил также, что это имеет отношение к прекрасному, которое любит Аллах, ведь прекрасны сущность, имена, атрибуты и деяния Аллаха, и Он любит то, что внешне и внутренне является прекрасным.
К прекрасному внешне относятся такие вещи, как чистота тела, одежды, жилища и всё то, что связано с этим.
Если же говорить о прекрасном внутренне, то здесь имеется в виду стремление украсить себя достойными нравственными качествами.
Вот почему пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Аллаху с такой мольбой:
وَاهْدِنِي لأَحْسَنِ الأَخْلاَقِ، لاَ يَهْدِي لأَحْسَنِهَا إِلاّ أَنْتَ ، وَاصْرِفْ عَنِّي سَيِّئَهَا ، لاَ يَصْرِفُ عَنِّي سَيِّئَهَا إِلاّ أَنْتَ
«…и укажи мне путь к наилучшим нравственным качествам, ибо никто, кроме Тебя, не укажет пути к наилучшим из них, и избавь меня от дурных нравственных качеств, ибо никто, кроме Тебя, не отведёт от меня дурного» [2]. Муслим (771).
[1] Этот хадис передаётся со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
[2] Этот хадис является частью мольбы, с которой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обращался к Аллаху.
—
شرح الحديث
الكِبرُ والتكبُّرُ والتعاظُمُ على النَّاسِ مِن الصِّفاتِ التي تدُلُّ على فسادِ القُلوبِ، وفي هذا الحديثِ يُوضِّحُ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم سُوءَ عاقِبةِ الكِبرِ، ويُصوِّبُ بعضَ المفاهيمِ عندَ الناسِ المتعلِّقةِ بحُسنِ الهَيئةِ، فيقولُ: «لا يدْخُل الجنَّةَ مَن كانَ في قلبِهِ مِثْقالَ ذرَّةٍ مِن كِبرٍ»، أي: لا يُدخِلُ اللهُ أحدًا الجنَّةَ وفي قَلبهِ وَزنُ ذرَّةٍ مِن الكبرِ، وهو التعاظُمُ والمُباهاةُ على الناسِ، والذَّرَّةُ هي الغُبارُ الدَّقيقُ الذي يظهرُ في الضَّوءِ، أو هي النَّمْلةُ الصَّغيرةُ، وهو يدُلُّ على أنَّ أقلَّ القليلِ مِن الكبرِ إذا وُجِدَ في القلبِ كانَ سببًا لعدَمِ دُخولِ الجنَّةِ. قالَ رجلٌ للنبيِّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم: «إنَّ الرجُلَ يحبُّ أنْ يكونَ ثوبُهُ حَسنًا ونَعلُه حَسنةً»، أي: هلْ يُعدُّ حبُّ الإنسانِ أن يكونَ ذا هيئةٍ ومَظهرٍ حَسنٍ مِن الكِبرِ؟ فقالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم: «إنَّ اللهَ جَميلٌ يحِبُّ الجَمالَ»، أي: هذا مِن النَّظافةِ، والجَمالِ الذي يحبُّهُ اللهُ ولا يُبغِضُه ما دامَ لم يورِثْ في القلبِ ترفُّعًا على الناسِ، وإنَّما هو مِن بَيانِ نِعمةِ اللهِ عليهِ، ثمَّ قالَ النبيُّ صلَّى اللهُ عليهِ وسلَّم موضِّحًا: «الكِبرُ بَطَرُ الحقِّ وغَمْطُ الناسِ»، أي: مَعنى الكبرِ المقصودِ هوَ بَطرُ الحقِّ: أي رفْضُ الحقِّ والبعدُ عنهُ، وغَمْطُ الناسِ، أي: احتِقارُهم.
وفي الحديثِ: النهيُ عنِ التكبُّرِ والتعاظُمِ على الناسِ، والنهيُ عن رفَضِ الحقِّ والبُعدِ عنه.( )