«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 19 – Лучше отказаться от извлечения полового члена из влагалища во время семяизвержения.

19 – Лучше отказаться от извлечения полового члена из влагалища во время семяизвержения.   Все же лучше, если мужчина откажется от извлечения полового члена из влагалища во время семяизвержения. На то есть несколько причин: Во-первых, подобная практика вредит женщине, так как не позволяет ей сполна насладиться половым актом.[1] Даже в том случае, если сама женщина согласна на это, необходимо помнить, что: Во-вторых, подобная практика препятствует выполнению одной из задач брака – размножению, замедляя рост численности общины нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Женитесь на любящих и часто рожающих женщинах, и я буду гордиться вашим числом[2] перед другими общинами».[3] Поэтому не удивительно, что когда Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили об извлечении полового члена из влагалища во время семяизвержения, он назвал его скрытым детоубийством, сказав: «Это – скрытое детоубийство».[4] Поэтому посланник Аллах, мир ему и благословение Аллаха, указал на то, что желательно отказаться от извлечения полового члена из влагалища во время эякуляции, о чем говорится в хадисе, переданном со слов Абу Саида аль-Худри: «Однажды в присутствии посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, кто-то завел разговор об извлечении полового члена из влагалища во время эякуляции. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, тогда сказал: “Зачем кто-то из вас делает это?! (Однако он не сказал: “Пусть никто из вас так больше не делает”). Воистину, если душе суждено появиться на свет,  то Аллах непременно создаст ее”». В другой версии хадиса сказано, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Вы это делаете? Вы это делаете? Вы это делаете? Если какой-либо душе суждено появиться до наступления Дня воскресения, то она непременно появится».[5]   [1] Об этом упомянул Ибн Хаджар в «аль-Фатх». [2] Это высказывание Пророка, мир ему и благословение Аллаха, открывает причину, по которой мужчинам повелено жениться на любящих и часто рожающих женщинах. При этом необходимо сочетание сразу двух условий – женщина должна быть и любящей, и способной дать потомство. В противном случае, женщина, испытывающая влечение к мужчине, но не способная дать потомство, станет ненужной своему супругу, а женщина, способная родить ребенка, но не испытывающая влечения к мужчине, не сможет удовлетворить потребности мужа. См. «Фейд аль-Кадир». [3] Это – достовереный хадис, переданный Абу Давудом (1/320), ан-Насаи (2/71) и аль-Махамили в «аль-Амали» (№ 21 в имеющейся у меня рукописи) со слов Ма’киля ибн Йасара. Аль-Хаким (2/162) признал этот хадис достоверным, и сним согласился аз-Захаби. Тот же хадис передали также Ахмад (3/158), Саид ибн Мансур, ат-Табарани в «аль-Аусат» (о чем говорится в «аз-Заваид») (162/1) и аль-Бейхаки (7/81) со слов Анаса. Ибн Хиббан (1228) признал этот вариант хадиса достоверным. Аль-Хейсами (4/258) сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса хорошая». В этом его высказывании есть некоторые сомнения, что я и разъяснил в «Ирва аль-Галиль» (1811). Этот хадис в изложении от Анаса мы привели выше в предисловии. Этот же хадис передали Абу Мухаммад ибн Ма’руф в своей книге «аль-Джуз» (131/2) и аль-Хатыб в своем сочинении «ат-Тарих» (12/377) со слов Ибн Умара. Как утверждал ас-Суйути в «аль-Джами аль-Кабир» (3/351/1), цепочку рассказчиков этого хадиса можно признать хорошей. Ахмад (№ 6598) также передал подобный хадис от Ибн Умара. Цепочка рассказчиков этого хадиса является хорошей, так как существуют другие хадисы, свидетельствующие в его пользу. [4] Этот хадис передали Муслим (4/161), ат-Тахави в «аль-Мушкиль» (2/370‑371), Ахмад (6/361 и 434) и аль-Бейхаки (7/231) со слов Саида ибн Аби Эййуба, рассказавшего этот хадис со слов Абу аль-Асвада, передавшего его со слов Урвы, который передал его со слов Аиши, которая,…

«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 18 – Разрешение на извлечение полового члена из влагалища во время семяизвержения.

18 – Разрешение на извлечение полового члена из влагалища во время семяизвержения.   Мужчина может совершать семяизвержение таким образом, чтобы семя не попало в детородные органы женщины. Об этом говорится в ряде хадисов:   Первый хадис:   Джабир, да будет доволен им Аллах, рассказывал: «Мы совершали семяизвержение вне влагалища, когда продолжалось ниспослание Корана». В другом варианте данного хадиса сказано: «Мы совершали семяизвержение вне влагалища во времена посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Об этом стало известно пророку Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, но он не воспретил нам делать это».[1]   Второй хадис:   Абу Саид аль-Худри рассказывал, что некий мужчина пришел к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и спросил: «О Посланник Аллаха! У меня есть рабыня, и во время эякуляции я вынимаю половой член из ее влагалища. Я хочу только того, чего хотят остальные мужчины. Однако иудеи заявляют, что вынимать половой член из влагалища во время эякуляции равносильно малому детоубийству». Он сказал: «Иудеи лгут! [Иудеи лгут!] Ибо если Аллах захочет создать ребенка, то тебе не удастся предотвратить это».[2]   Третий хадис:   Джабир рассказывал о том, что некий человек явился к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «У меня есть невольница, которая прислуживает нам и поливает наши финиковые пальмы. Я вступаю с ней в половую близость, но не хочу, чтобы она забеременела. Посланник Аллах, мир ему и благословение Аллаха ответил: «Если хочешь, во время семяизвержения вынимай половой член из ее влагалища. Но, воистину, ее постигнет то, что ей суждено». Тогда человек удалился и не появлялся некоторое время. Затем он вновь пришел к посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «Невольница забеременела!» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Я же говорил тебе, что ее постигнет то, что ей суждено».[3] [1] Этот хадис передали аль-Бухари (9/250), Муслим (4/160) – вторая версия хадиса приводится в его изложении, ан-Насаи в «аль-Ишра» (82/1), ат-Тирмизи (2/193), признавший данный хадис достоверным, а также аль-Багави ‑ в книге «Хадис Али ибн аль-Джа’д» (8/76/2). [2] Этот хадис с достоверной цепочкой рассказчиков приводят ан-Насаи в «аль-Ишра» (81/1‑2), а также Абу Давуд (1/238), ат-Тахави в «аль-Мушкиль» (2/371), ат-Тирмизи (2/193) и Ахмад (3/33, 51 и 53). В пользу этого хадиса свидетельствует хадис, переданный со слов Абу Хурейры, который передали Абу Йа’ля (284/1) и аль-Бейхаки (7/230) с хорошей цепочкой рассказчиков. [3] Этот хадис приводят Муслим (4 / 160), Абу Давуд (1 / 339), аль-Байхаки (7 / 229) и Ахмад (3 / 312, 386).

«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 17 – С какого момента разрешается вступать в половую близость с женой, если она очистилась от менструации.

17 – С какого момента разрешается вступать в половую близость с женой, если она очистилась от менструации.   По окончании менструации, когда кровянистые выделения прекратились, муж может совокупиться с женой, но только после того, как она смоет с себя следы крови или искупается, либо совершит омовение. Любое из этих действий, совершенное женщиной, делает ее дозволенной для супруга,[1] так как благословенный и всевышний Господь сказал: «А когда они очистятся, то приходите к ним так, как повелел вам Аллах. Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся”».[2] [1] Такого мнения придерживался Ибн Хазм (10/81). Он передал высказывание Аты и Катады, считавших, что если по окончании менструации женщина увидела, что кровотечения больше нет, она должна вымыть свои половые органы и после этого становится дозволенной для супруга. В книге «Бидайат аль-Муджтахид» (1/44) говорится о том, что аль-Аузаи придерживался такого же мнения. Ибн Хазм сказал: «Мы привели высказывание Аты о том, что если женщина увидела, что кровотечения больше нет, и совершила омовение, то ее супругу разрешено совокупиться с ней. Такого же мнения придерживался Абу Сулейман и все приверженцы захиритского мазхаба». Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф» (1/66) приводит то же сообщение от Аты. Ибн аль-Мунзир передал, что Муджахид и Ата утверждали следующее: «Если женщина увидела, что кровотечения больше нет, то нет греха, если она омоет половые органы водой и муж совокупится с ней до того, как она искупалась». Это сообщение Ибн аль-Мунзира передал аш-Шаукани (1/202.) Ибн Касир (1/260) сказал: «Все ученые единогласны во мнении относительно того, что если регулы у женщины прекратились, то она не может быть дозволенной для своего супруга до тех пор, пока не искупается, или совершит очищение песком, если невозможно искупаться, соблюдая при этом все условия подобного очищения. Этого мнения придерживались все, кроме Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах, который считал, что если по истечении крайнего срока менструации, который, по его мнению, равен десяти дням, кровотечение прекратилось, то женщина может считаться дозволенной только лишь потому, что кровотечение прекратилось, и купаться для нее необязательно». Вышеприведенное утверждение Ибн Касира о том, что подобного мнения придерживались все ученые, кроме Абу Ханифы, не соответствует истине. Да и как можно согласиться с ним, зная, что три великих ученых из числа учеников сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, Муджахид, Катада и Ата считали, что мужчине дозволено совокупиться с женой по окончании месячных, даже если она не искупалась?! Здравомыслящий человек увидит в этом поучительный пример того, что нельзя поспешно утверждать о том, что по какому-то вопросу существует единодушное мнение всех ученых, так как узнать мнение всех практически невозможно. Не стоит также поспешно подтверждать слова тех, кто утверждает об этом, тем более, если их высказывания противоречат Сунне или другим шариатским доказательствам. Что же касается мнения Абу Ханифы, приведенного Ибн Касиром, то его приводят многие авторы, сопровождая его комментариями, опровергающими правильность этого суждения. Ибн Хазм охарактеризовал его так: «Нет суждения, более несостоятельного, чем это, так как оно не имеет под собой ни единого аргумента. Нам не известен кто-либо еще, кто высказывал бы аналогичное мнение ни до Абу Ханифы, ни после него, кроме тех, кто слепо подражают ему». Аль-Куртуби сказал (3/79): «Это суждение абсолютно безосновательно». Поэтому ас-Сеййид Рашид Рида сказал: «Это суждение содержит в себе странные подробности». Дело в том, что благословенный и всевышний Аллах разрешил мужьям вступать в половую связь с женами, при условии, что жены самоочистятся, то есть омоются водой. Как уже говорилось выше, самоочищение женщины является дополнительным условием, сверх условия очиститься от менструации. Поэтому нельзя отменять это…

«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 16 – Что дозволено мужчине, когда у жены менструация.

16 – Что дозволено мужчине, когда у жены менструация.   Когда у женщины месячные, мужчине дозволено наслаждаться всем телом супруги, за исключением влагалища. Об этом сообщается в следующих хадисах:   Первый хадис:   Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «…и делайте все, кроме совокупления».[1]   Второй хадис:   Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Когда у какой-нибудь из жён посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, начиналась менструация, он велел ей надевать изар,[2] а затем ложился рядом с ней». Она также однажды сказала: «Прикасался к ней».[3]   Третий хадис:   Одна из супруг Пророка, мир ему и благословение Аллаха, рассказывала: «Когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, желал вступить в интимную связь с супругой, имевшей менструацию, он набрасывал одежду на ее гениталии, [а затем делал то, что было ему угодно]».[4] [1] Этот хадис является фрагментом хадиса Анаса ибн Малика, который приводился в 14-ом разделе. [2] Изаром называется кусок материи, которым опоясываются вокруг пояса. – Прим. Ред. [3] Этот хадис в одноименных сочинениях «ас-Сахих» приводят аль-Бухари, Муслим и Абу Авана. Его также передал Абу Давуд. В данном случае хадис приводится в версии Абу Давуда («Сахих Сунан Аби Давуд», хадис № 260). В «ан-Нихайа» сказано: «Под прикосновением в данном случае подразумевается половая близость. Глагол “башара” (“прикасаться”) происходит от существительного “башара” (“кожа”) и означает соприкосновение кожи мужчины с кожей женщины. Этот глагол часто используется в значении “иметь половое сношение”, как во влагалище, так и вне него». Совершенно очевидно, что этот глагол использован в данном хадисе в значении «иметь половое сношение вне влагалища». Этого мнения придерживалась и сама Аиша, да будет доволен ею Аллах. Ас-Сахба бинт Карим рассказывала: «Однажды я спросила у Аиши: “Что дозволено мужчине, когда у женщины менструация?” Аиша ответила: “Все что угодно, кроме совокупления”». Это высказывание Аиши передал Ибн Са’д (8/485). Также достоверно известно о том, что она придерживалась аналогичного мнения и в отношении постящегося. Об этом подробно говорится в книге «Силсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (том 1, хадисы № 220 и № 221). [4] Этот хадис передал Абу Давуд («Сахих Сунан Аби Давуд», хадис № 262), и в данном случае хадис приводится в его версии. Цепочка рассказчиков этого хадиса является достоверной и отвечает требованиям Муслима. Ибн Абд аль-Хади также назвал цепочку рассказчиков данного хадиса достоверной, а Ибн Хаджар и аль-Бейхаки (1/314) сочли ее надежной. Дополнение в квадратных скобках приводится в версии аль-Бейхаки.  

«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 15 – Искупление, приносимое человеком, вступившим в половую связь с женой во время менструации.

15 – Искупление, приносимое человеком, вступившим в половую связь с женой во время менструации.   Мужчине, поддавшемуся похоти и вступившему в половую связь с женой до прекращения менструации, предписано подать милостыню в сумме, равной приблизительно половине или четверти английского фунта золотом. Об этом говорится в хадисе, переданном со слов Абдуллаха ибн Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, рассказывавшего о том, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал о мужчине, вступившем в половой акт с женщиной, имеющей менструацию: «Он должен раздать милостыню в размере динара[1] или половины динара».[2] [1] Динар – золотая монета, которая во времена пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, весила один мискаль. Это эквивалентно 4,25 г чистого золота. – Прим. Ред. [2] Этот хадис с достоверной цепочкой рассказчиков, отвечающей требованиям аль-Бухари, приводят авторы одноименных сборников «ас-Сунан», ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» (3/14/1, 146/1 и 148/2), Ибн аль-А’раби в  своем произведении «аль-Му’джам» (15/1 и 49/1), ад-Дарими, аль-Хаким и аль-Бейхаки. Аль-Хаким признал цепочку рассказчиков этого хадиса достоверной, и с ним согласились аз-Захаби, ибн Дакик аль-Ид, Ибн ат-Туркмани, Ибн аль-Кэййим, Ибн Хаджар аль-Аскалани, что я и разъяснил в книге «Сахих Сунан Аби Давуд» (256). С ним также согласился Ибн аль-Муляккин в книге «Хулясат аль-Бадр аль-Мунир». Имам Ахмад раньше упомянутых выше ученых признал надежной цепочку рассказчиков этого хадиса и считал необходимым придерживаться его смысла. Абу Давуд в «аль-Масаил» (26) сказал: «Однажды я слышал, как имама Ахмада спросили о мужчине, совокупившимся с женой во время менструации. Ахмад сказал: “Как же хорошо об этом (т.е. об этом мужчине) сказано в хадисе Абд аль-Хамида!” Я спросил: “Ты придерживаешься этого мнения?” Ахмад ответил: “Да. Это – искупление”. [Я спросил]: “Так динар или полдинара?” Он ответил: “Как угодно”». Многие другие праведные предшественники, имена которых аш-Шаукани приводит в «ан-Нейль» (1/244), считали необходимым поступать в соответствии со смыслом данного хадиса. Аш-Шаукани также признал цепочку рассказчиков этого хадиса надежной. Выбор между динаром или половиной динара, вероятно, зависит от того, каково материальное положение подателя милостыни, на что явно указывает одна из версий данного хадиса, пусть даже цепочка ее рассказчиков и является слабой. А лучше всего об этом известно Аллаху. Такой же слабой является и другая версия данного хадиса, в которой делается различие между совокуплением, совершенным в момент выделения крови, и совокуплением, совершенным после того, как женщина очистилась от менструации, но не искупалась. Тект этой версии данного хадиса приводится в 17-ом разделе этой книги. (См. сноску № ).  

«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 14 – Запрет на вступление в половой акт с женой во время менструации.

14 – Запрет на вступление в половой акт с женой во время менструации.   Запрещается вступать в половой акт с женой во время менструации.[1] Благословенный и всевышний Аллах сказал: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: “Они причиняют страдания.[2] Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся.[3] А когда они очистятся, то приходите к ним так, как повелел вам Аллах. Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся”».[4]   О том же свидетельствует ряд хадисов.   Первый хадис:    Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто совершил половой акт с женщиной во время регул или через задний проход, либо пришел к предсказателю и поверил его словам, не уверовал в то, что было ниспослано Мухаммаду».[5]   Второй хадис:    Анас ибн Малик рассказывал: «Иудеи, когда у их женщин начинались менструации, выводили их из дома, не садились с ними есть и пить и не оставались с ними в одном доме. Когда же сподвижники Пророка, мир ему и благословение Аллаха, спросили его об этом, всевышний Аллах ниспослал аят: “Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Они причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций…»” Тогда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Оставайтесь с ними в одном доме и делайте все, кроме совокупления”. Когда об этом стало известно иудеям, они сказали: “Что бы мы ни делали, этот человек хочет не походить на нас в этом!” Спустя некоторое время Усейд ибн Худэйр и Аббад ибн Бишр пришли и сказали: “О посланник Аллаха! Иудеи говорят так-то и так-то. Не стоит ли нам вступать с ними в близость во время менструации?” Тут посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, изменился в лице, и мы подумали, что он разгневался на них. Когда же они вышли от него, мимо них пронесли молоко, которое собирались подарить посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Он тут же послал вслед за ними и напоил их, и нам стало ясно, что он не разгневался на них».[6] [1] Аш-Шаукани в «Фатх аль-Кадир» (1/200) сказал: «По поводу запрета на сношение с женщиной во время менструации нет никаких разногласий между богословами. Этот запрет известен как неотъемлемое установление религии». [2] То есть они причиняют страдания женщине. Аль-Куртуби (3/85) и некоторые другие ученые полагали, что страдания причиняет запах менструальной крови. Ас-Сеййид Рашид Рида, да смилуется над ним Аллах, (2/362) в этой связи говорил: «Данные слова Всевышнего следует воспринимать буквально, так как это подтверждается медициной. Поэтому не следует отказываться от подобного толкования». Таким образом он имел ввиду, что под страданиями в данном аяте подразумевается телесное недомогание женщины. Он сказал: «Половой акт с женщиной во время месячных приносит ей боль и наносит ущерб ее здоровью. И если мужчина избавлен от недуга такого рода, его вряд ли избежать женщине. Половой акт беспокоит детородные органы женщины, когда она не готова к нему и не способна на него, так как ее организм занят выполнением другой естественной функции, а именно – выделением крови». [3] Под словом «очистятся» в данном случае подразумевается окончание выделения менструальной крови, так как здесь использован арабский глагол «тахура» («очиститься»). Здесь имеется ввиду очищение, не зависящее от воли самой женщины, в отличие от очищения, упомянутого Всевышним в словах: «А когда они очистятся…». Здесь под очищением подразумевается действие самой женщины, а именно – использование ею воды для очищения, так как  в данном случае использован арабский глагол «татаххара» («самоочиститься»). Этот вопрос…

«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 13 – Предпочтительнее купаться перед сном

13 – Предпочтительнее купаться перед сном.     Однако предпочтительнее, чтобы оба супруга купались после полового акта. Абдуллах ибн Кэйс рассказывал: «Однажды я спросил Аишу: “Как поступал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, находясь в состоянии осквернения: купалсяли он перед сном или засыпал до того, как купался?” Она ответила: “Он поступал по-всякому: иногда он купался перед сном, а иногда совершал омовение и затем засыпал”. Тогда я сказал: “Хвала Аллаху, который в этом вопросе предоставил возможность выбора”».[1] [1] Этот хадис передали Муслим (1/171), Абу Авана (1/278) и Ахмад (6/73 и 149).  

«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 12 – Ритуальное очищение песком («тайаммум») человека, находящегося в состоянии полового осквернения, вместо омовения.

12 – Ритуальное очищение песком («тайаммум») человека, находящегося в состоянии полового осквернения, вместо омовения.     Супругам, находящимся в состоянии полового осквернения, иногда дозволено совершать очищение песком вместо омовения. Аиша рассказывала: «Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, был в состоянии полового осквернения и хотел отойти ко сну, он совершал омовение водой, либо очищался песком».[1] [1] Аль-Бейхаки (1/200) передал этот хадис от Ассама ибн Али, передавшего его со слов Хишама, который передал его со слов своего отца, рассказавшего его со слов Аиши. Ибн Хаджар сказал в «аль-Фатх» (1/313): «У этого хадиса хорошая цепочка рассказчиков». Ибн Аби Шейба (1/48/1) передал этот же хадис со слов Ассама, но уже от имени самой Аиши, а не от имени Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о мужчине, который осквернился половым актом ночью и хочет перейти ко сну. Аиша говорила следующее: «Он может совершить омовение или очиститься песком». Цепочка рассказчиков этого предания достоверна. Этот же хадис со слов Пророка, мир ему и благословение Аллаха, со слов Хишама ибн Урвы передал Исмаиль ибн Аййаш. Так выглядит этот хадис в его изложении: «Если он совершал половой акт с какой-нибудь из своих жен, и затем ленился вставать с ложа, то он бил ладонью о стену и совершал омовение песком». Эту версию данного хадиса со слов Бакиййи ибн аль-Валида, передавшего его со слов Исмаиля ибн Аййаша, передал ат-Табарани в «аль-Авсат» (9/1, приложения). При этом ат-Табарани заметил: «Никто, кроме Исмаиля, не передавал этот хадис со слов Хишама». Однако известно, что Исмаиль слыл слабым рассказчиком хадисов, передаваемых со слов хиджазцев, каковым и является хадис в данном изложении. В то же время факт передачи этого хадиса со слов Хишама Ассамом ибн Али, являвшегося, как уже говорилось, надежным рассказчиком, опровергает утверждение ат-Табарани о том, что никто, кроме Исмаиля, не передавал этот хадис со слов Хишама.  

«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 11 – Положение шариата относительно этого омовения.

11 – Положение шариата относительно этого омовения.   Соблюдение этого установления не является обязательным, а носит настоятельно рекомендательный характер. Умар рассказывал, как однажды он спросил посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Может ли кто-либо из нас перейти ко сну, будучи в состоянии полового осквернения?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ответил: «Да. Но пусть совершит омовение, если пожелает».[1] Этому хадису вторит другой хадис, переданный со слов Аиши. Она рассказывала: «Бывало, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ложился спать, будучи в состоянии полового осквернения, так и не прикоснувшись к воде, [а затем, когда вставал, купался]».[2] В другой версии этого хадиса, переданного со слов Аиши, говорится: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ночевал в состоянии полового осквернения. Когда приходил Биляль и сообщал ему о наступлении времени намаза, он вставал и купался, и я смотрела, как вода стекала у него с головы. Затем он выходил из дома, и я слышала его голос, когда он читал Коран во время рассветного намаза. После этого он соблюдал пост». Мутарриф добавил: «Я спросил у Амира: “Это было в рамадане?” Он ответил: “Да. И в рамадане, и в любом другом месяце”».[3] [1] Ибн Хиббан передал этот хадис в своем произведении «ас-Сахих» (232 – издательство «Маварид») со слов своего шейха Ибн Хузеймы. Ибн Хаджар в своем сочинении «ат-Тальхис» относит этот хадис к «ас-Сахиху» Ибн Хузеймы, как было указано выше. Затем Ибн Хаджар замечает: «Основа этого хадиса имеется в одноименных  сборниках “ас-Сахих” аль-Бухари и Муслима без дополнения: “если пожелает”». Однако в сборнике Муслима «ас-Сахих» этот хадис приводится именно с таким дополнением, как это было отмечено нами выше. (См. сноску № 36). Это является явным доказательством того, что омовение перед сном для человека, оскверненного половым актом, не является обязательной процедурой, вопреки мнению захиритов. [2] Этот хадис приводят Ибн Аби Шейба (1/45/1), авторы сборников «ас-Сунан», за исключением ан-Насаи, который приводит его в «аль-Ишра» (79‑80), а также ат-Тахави, ат-Тайалиси, Ахмад, аль-Багави в «Хадис Али ибн аль-Джа’д» (9/85/1 и 11/114/2), Абу Йа’ля в своем «аль-Муснаде» (224/2), аль-Бейхаки и аль-Хаким. Аль-Бейхаки и аль-Хаким признали этот хадис достоверным, и это действительно так, что я и пояснил в книге «Сахих Аби Давуд» (№ 223). Афиф ад-Дин Абу аль-Маали в своем сочинении «Ситтун хадисан» (№ 6) приводит этот хадис в следующем изложении: «Если он просыпался в конце ночи, и у него возникала потребность в совокуплении с женами, то он шел к ним, а затем купался». В цепочке рассказчиков этого хадиса фигурирует имя Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах. Ибн Аби Шейба передал с хорошей цепочкой рассказчиков слова Ибн Аббаса: «Если мужчина совершил половой акт, а затем хочет повторить его, то не будет бедой, если он отложит купание на потом». Саид ибн аль-Мусеййиб сказал: «Если человек, находящийся в состоянии полового осквернения, пожелает, он может лечь спать до того, как совершит омовение». Цепочка рассказчиков этого предания достоверна. Мнение о том, что омовение перед сном для человека, находящегося в состоянии полового осквернения, не является обязательным, разделяло большинство ученых. [3] Ибн Аби Шейба (2/173/2) передал этот хадис со слов аш-Ша’би, передавшего его со слов Масрука, который, в свою очередь, рассказал его со слов Аиши. Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна. Данный хадис является веским свидетельством в пользу хадиса, приведенного непосредственно до него. Его также передали Ахмад (6/101 и 254) и Абу Йа’ля в своем труде «аль-Муснад» (224/1). Я также обнаружил еще один путь, по которому передавался этот хадис. —

«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 10 – Омовение, совершаемое перед сном человеком, находящимся в состоянии полового осквернения.

10 – Омовение, совершаемое перед сном человеком, находящимся в состоянии полового осквернения.   Супруги, оскверненные половым актом, должны засыпать только лишь после того, как совершат омовение. Об этом сообщается в ряде хадисов:   Первый хадис:   Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Когда посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, хотел [приступить к еде или] отойти ко сну, будучи в состоянии полового осквернения, он омывал половые органы и совершал омовение, подобно тому, как он делал это перед намазом».[1]   Второй хадис:   Ибн Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, рассказывал: «Умар как-то спросил: “О посланник Аллаха! Может ли кто-либо из нас перейти ко сну, будучи в состоянии полового осквернения?” Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ответил: “Да, если совершит омовение”». В другой версии хадиса говорится: «Соверши омовение, омой свой член, а затем переходи ко сну». В другой версии сказано: «Да. Но пусть он совершит омовение, а затем переходит ко сну до тех пор, пока не искупается когда пожелает». В другой версии говорится: «Да. Но пусть совершит омовение, если пожелает».[2]   Третий хадис:   Аммар ибн Йасир, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ангелы не приближаются к троим людям: к трупу неверующего, к тому, кто умастился халюком,[3] и к тому, кто находится в состоянии полового оск­вернения, до тех пор, пока он не совершит омовение».[4] [1] Этот хадис в своих одноименных сочинениях «ас-Сахих» приводят аль-Бухари, Муслим и Абу Авана. Мы проанализировали пути передачи этого хадиса в книге «Сахих Сунан Аби Давуд» (№ 218). [2] Этот хадис приводят Абу Давуд, ан-Насаи и ат-Тирмизи в своих одноименных сборниках «ас-Сахих», а также Ибн Асакир (13/223/2). Второй вариант хадиса принадлежит Абу Давуду. Цепочка его рассказчиков достоверная, как я пояснил в книге «Сахих Аби Давуд» (№ 217). Третий вариант принадлежит Муслиму, Абу Аване и аль-Бейхаки (1/210), а последний приводится у Ибн Хузеймы и Ибн Хиббана в их одноименных сочинениях «ас-Сахих», как об этом сообщается в «ат-Тальхис» (2/156). Последняя версия хадиса указывает на необязательность омовения в указанных обстоятельствах, и с таким выводом согласно большинство ученых. В следующем разделе мы более подробно остановимся на этом вопросе. Следует принять во внимание то, что если омовение перед сном не является обязательным для человека, находящегося в состоянии полового осквернения, то оно, тем более, не обязательно для того, кто не пребывает в подобном состоянии! [3] Ибн аль-Асир сказал: «”Халюком” называется известное благовоние, изготовленное из смеси шафрана с другими видами благовоний. Запрет на него [для мужчин] связан с тем, что подобное благовоние используется исключительно женщинами». [4] Это – хороший хадис, два пути передачи которого приводит Абу Давуд в своем сборнике «ас-Сунан» (2/192‑193). Ахмад, ат-Тахави и аль-Бейхаки привели один из двух упомянутых путей этого хадиса. Ат-Тирмизи и другие ученые считали цепочку рассказчиков этого хадиса достоверной. Однако это утверждение сомнительно, что я и отметил в своем исследовании «Даиф Сунан Аби Давуд» (№ 29). Однако в пользу первого пути, текст которого мы привели в данной книге, свидетельствуют два хадиса, переданных аль-Хейсами в его сочинении «аль-Маджма» (5/156). На этом основании я посчитал этот хадис хорошим. Один из этих двух хадисов передал ат-Табарани в «аль-Кабир» (3/143/2) со слов Ибн Аббаса.  

«Адабу-з-зифаф» шейха аль-Албани. 9 – Совместное купание супругов.

9 – Совместное купание супругов.   Супругам дозволено купаться вместе одновременно, даже если при этом муж видит наготу жены, а жена видит наготу мужа. В этой связи имеется ряд хадисов:   Первый хадис:   Аиша, да будет доволен ею Аллах, рассказывала: «Я и посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, купались из одного сосуда, стоявшего между нами, [в котором встречались наши руки]. Пророк все время опережал меня, и тогда я говорила: “Позволь и мне, позволь и мне!”» Муаза, передавшая этот хадис от Аиши, сказала: «Тогда они оба находились в состоянии полового осквернения».[1] Второй хадис:   Муавийа ибн Хэйда рассказывал: «Как-то раз я спросил: “О Посланник Аллаха! Как нам поступать с нашими половыми органами?” Он ответил: “Береги свои гениталии, кроме как от своей жены или невольницы, которой овладела твоя десница”.[2] Я спросил: “О Посланник Аллаха! А как быть, если люди находятся вместе?” Посланник Аллаха ответил: “Если сможешь, сделай так, чтобы не кто не видел твои гениталии”. Тогда я спросил: “О Посланник Аллаха! А если человек остается наедине с самим собой?” Он ответил: “Аллах более чем люди, заслуживает того, чтобы Его стыдились!”»[3] [1] Этот хадис в одноименных сочинениях «ас-Сахих» передали аль-Бухари, Муслим и Абу Авана. Мы приводим этот хадис в варианте Муслима. Дополнение к хадису, заключенное в квадратные скобки, приводится у Муслима, а также в одном из вариантов хадиса у аль-Бухари. Аль-Бухари озаглавил главу, в которой приводится этот хадис, словами: «Глава о купании мужчины вместе со своей супругой». Ибн Хаджар в «аль-Фатх» (1/290) сказал следующее: «Ад-Давуди, используя этот хадис в качестве аргумента, считал дозволенным, чтобы мужчина видел гениталии своей жены, и, наоборот, чтобы женщина видела гениталии мужа. Этот вывод подтверждается рассказом Ибн Хиббана со слов Сулеймана ибн Мусы, у которого однажды спросили: “Можно ли мужчине видеть гениталии своей жены?” Сулейман ответил: “Я спросил Ату, а он ответил: «Я спрашивал об этом Аишу, и она сказала…»”, и далее идет сходный по смыслу хадис, который является главным аргументом по этому вопросу». Это свидетельствует о ложности высказывания, приписываемого Аише, да будет доволен ею Аллах: «Я ни разу не видела гениталий Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха». Этот хадис передал ат-Табарани в «ас-Сагир» (стр. 27). Со слов ат-Табарани это высказывание Аиши передали Абу Нуэйм (8/247) и аль-Хатыб (1/225). Одним из рассказчиков этого хадиса является Барака ибн Мухаммад аль-Халяби, который являлся лжецом и выдумщиком. Именно поэтому Ибн Хаджар в «аль-Лисан» относит это сообщение к числу выдумок Бараки. У этого хадиса есть еще один путь передачи, который приводится у Ибн Маджи (1/226 и 593) и Ибн Са’да (8/136). Здесь фигурирует имя некой вольноотпущенницы Аиши. Личность этой вольноотпущенницы не установлена, и поэтому аль-Бусэйри в своем сочинении «аз-Заваид» посчитал цепочку рассказчиков этого пути передачи данного хадиса слабой. Есть также третий путь передачи этого хадиса, который привел Абу аш-Шейх в сочинении «Ахляк ан-Набийй, салля-л-Лаху алейхи ва-саллям» (стр. 251). Здесь фигурируют имена слабого рассказчика Абу Салиха, другое имя которого – Базам, и лжеца Мухаммада ибн аль-Касима аль-Асади. Таким же слабым является хадис: «Если кто-либо из вас вступает в интимную связь со своей супругой, то пусть прикроется. И пусть супруги не обнажаются друг перед другом во время сношения подобно тому, как обнажаются дикие ослы». Ибн Маджа (1/592) приводит это сообщение со слов Утбы ибн Абда ас-Сулями. В цепочке его рассказчиков фигурирует имя аль-Ахваса ибн Хакима, являющегося слабым рассказчиком. Именно из-за него аль-Бусэйри назвал этот хадис слабым. У этого хадиса имеется еще один порок: одним из его рассказчиков является аль-Валид ибн…

«Адабу-з-зифаф». Предисловие к первому изданию.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ,   написанное его честью, шейхом Мухибб ад-Дином аль-Хатыбом   Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господину миров, для которых нет иного Господа, кроме Него одного! Нет повиновения ни тайно, ни явно, кроме как Ему одному! Да ниспошлет Аллах благословение и мир Мухаммаду,  научившему людей добру и направившего человечество на путь истины, а также его семейству и сподвижникам! Большинство мусульмане ведут себя так, как будто ум у них детский, ‑ они тешутся тем, что обычно забавляет человека в детском возрасте. От пути к истине и добру их отвлекает все то, что отвлекает внимание ребенка, – пустышки, игрушки, фантазии. Это продолжается до тех пор, пока они не начинают придерживаться умеренности – одного из постулатов Ислама – и освобождаться от всего, рабами чего становятся люди, – от развлечений, глупостей, соблазнов, собственной похоти. Только тогда они возвращаются на путь своего Господа, и Он сохраняет их разум, делает их время плодотворным, благословляет их в трудах и стараниях, дарует им богатство и создает предпосылки для их могущества, – и тогда они используют все это себе же во благо. Так они становятся великими и могучими. Достижение умеренности, предписанной Исламом, и избавление от предубеждений, рабами которых мусульмане стали более чем тысячу лет назад, возможно при двух условиях: Первое условие – это искренность ученых-богословов, которые руководствуются своими знаниями на практике и разъясняют обществу положения веры в любом из аспектов, затронутых Откровением. Второе условие – это рост числа мусульман, сознательно следующих за разъяснениями таких ученых на практике, чтобы люди, которые по какой-либо причине не могут слышать слово ученых непосредственно во время занятий или лекций, усваивали его в повседневной жизни, имея перед собой живой пример для подражания. Перед нами великолепное исследование, в котором рассматривается один из аспектов нашей жизни, которого коснулось Откровение посредством достоверной Сунны нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха, научившего людей добру, а именно, свадебные торжества, этикет бракосочетания и свадебные пиры. Это та сторона жизни, в которой мусульмане так далеко отошли от установлений Ислама, что оказались, в том, что касается вышеупомянутой стороны жизни, не в эпохе невежества накануне Ислама, которая отличалась первобытностью арабов, быт которых не знал роскоши и достатка, а в эпохе невежества, заимствованного арабами у других народов,  в которой каждое следующее поколение в своем стремлении к высокомерию и роскоши походило на предыдущее, раньше них оказавшееся в адском огне. Поэтому брак и связанные с ним расходы стали не под силу людям. Люди чуть ли не отказываются от брака, который сам по себе является одним из установлений Ислама, потому что они отошли от предписаний Ислама при заключении брачных уз, а это, в свою очередь, ввергло людей в один из самых плохих видов невежества. После того, как появился повод, определивший тему данного исследования, появился и автор, готовый такое исследование предпринять. Он принадлежит к числу тех проповедников Сунны, которые посвятили всю свою жизнь делу ее возрождения. Это – наш брат по вере шейх Абу Абд ар-Рахман Мухаммад Насыр Нух Наджати аль-Альбани. В данном труде он представил мусульманам достоверные и надежные тексты из Сунны посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, непосредственно касающиеся темы свадебного этикета. Было бы замечательно, если бы время и обстоятельства позволили ему подробнее охватить все стороны супружеской жизни, правила ведения домашнего хозяйства и все те установления, которых надлежит придерживаться мусульманской семье. Однако это – всего лишь первый шаг в данном направлении, ведь не даром сказано: «Из искры разгорится пламя!» Подобно тому, как назрела тема данного исследования, и появился автор, способный ее…

«Адабу-з-зифаф». Предисловие ко второму изданию

Предисловие ко второму изданию Хвала Аллаху! Мир и благословение Аллаха Его Пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам, приверженцам и всем, кто последовал его пути! К написанию и публикации этой книги меня подвигло стремление исполнить волю нашего брата по вере, профессора Абд ар-Рахмана аль-Бани. Собираясь вступить в брак, он – да воздаст ему Аллах за это добром! –  предложил мне написать эту работу, а когда книга была готова, издал ее на собственные средства и бесплатно раздал гостям на своей свадьбе – вместо сахара, сладостей и прочих вещей, которые люди раздают на подобных собраниях и из которых человек извлекает только временную пользу, а в последствии от них ничего не остается. Безусловно, это был прекрасный поступок с его стороны – вернее, одно из его многочисленных праведных деяний, если на то будет воля Аллаха, – достойный того, чтобы мусульмане следовали ему, поступая подобным образом. Позднее, когда тираж первого издания разошелся, многие посчитали необходимым переиздать эту книгу, для того чтобы как можно больше людей в разных уголках мира смогли извлечь из нее максимум пользы. Ко мне неоднократно обращались с этим предложением, и я откликнулся на него, выделил для него часть своего свободного времени и дополнил книгу множеством материала,  поместить который в первом издании книги мне помешал недостаток времени, в условиях которого она писалась и готовилась к печати. Я посчитал необходимым расширить те места, где речь идет о принципиально важных вопросах, которые недопонимались нашими предшественниками и неверно трактуются современниками. По мере сил, прибегая к разного рода доказательствам и аргументам, я попытался объяснить, в чем именно заблуждаются эти люди, насколько далеки они от истины в своих словах, чтобы уважаемый читатель получил ясное представление о сути вопроса и знал, что предписано в этом случае Исламом, чтобы он не поддавался инсинуациям тех, кого терзают сомнения, не ввязывался в бесполезные споры с теми, кто говорит ложь, и чтобы его не смущал тот факт, что мусульман, идущих по верному пути, в наше время осталось совсем немного, а человек, который придерживается установлений Сунны, слывет чужаком среди единоверцев, старающихся следовать ее предписаниям. И каково же ему одному среди противных ему, отвергших его людей?! Прошу благословенного и всевышнего Аллаха сделать нас теми немногими из Своих рабов, о которых Его Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Воистину, Ислам появился чуждым и вновь станет таким же чуждым, каким появился. Блаженство же чужакам!»[1] Я также хочу представить вам важное вступительное слово, которое в качестве введения к первому изданию книги соблаговолил написать выдающийся ученый, шейх Мухибб ад-Дин аль-Хатыб, так как оно содержит в себе полезные замечания и наставления. На мой взгляд, оно послужит прекрасным напутствием нашим современницам, чтобы установления этой книги, выполнять которые они не привыкли и о которых никогда не слышали раньше, не показались им тяжелым бременем. О Господи! Покажи нам истину истиной и надели нас способностью следовать за ней! Покажи нам ложь ложью и надели нас способностью сторониться ее! Воистину, Ты – Слышащий, Отвечающий!   Мухаммад Насыр ад-Дин аль-Альбани Дамаск, Сирия 25 шавваля 1376 г.х. (25 мая 1957 г.) [1] Этот хадис передал имам Муслим в своем сборнике «ас-Сахих». См. выпущенную под моей редакцией книгу имама аль-Мунзири «Мухтасар Муслим» (хадис № 72), а также книгу «Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (1273).

«Адабу-з-зифаф». Предисловие к третьему изданию

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!   Предисловие к третьему изданию   Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, молим о помощи и прощении, Которому приносим покаяния и к Которому прибегаем от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого Аллах поведет прямым путем, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет божества, кроме Единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник. «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!»[1] «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами».[2] «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха».[3] Воистину, самый правдивый рассказ – это Книга Аллаха, а наилучший путь – это путь Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Наихудшие из дел – новшества. Всякое новшество является ересью, а всякая ересь является заблуждением, а всякое заблуждение приводит в Адский огонь. Уважаемый читатель! Перед Вами третье издание нашей книги «Этикет бракосочетания согласно пречистой Сунне». Тираж предыдущих изданий этой работы давно разошелся, однако потребность в этой книге и желание многих читателей в разных странах мусульманского мира ознакомиться с ней с каждым годом становятся все большими и большими. В настоящем издании книга дополнена рядом полезных замечаний, хадисами, разного рода примечаниями о путях их передачи, чего не было в предыдущих изданиях моей работы, поскольку в каждом последующем издании книги я стремлюсь поделиться с читателями новыми изысканиями и полезными знаниями, ведущими человека к благим делам, потому что, благодаря этому, Господь увеличивает и многократно преумножает мою награду. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Мы оживляем мертвых и записываем то, что они совершили, и то, что они оставили после себя».[4]  Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто призывал на праведный путь, получит награду, равную награде всех тех, кто за ним последовал. При этом их награда ни в чем не уменьшится».[5] Прошу Всевышнего Аллаха сделать эту книгу полезной для Своих верующих рабов и уготовить для меня награду за нее в День Суда – в день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем. И в завершение – хвала Аллаху, Господу миров!   Мухаммад Насыр ад-Дин аль-Альбани Дамаск, Сирия 22 сафара 1388 г.х. (19 мая 1968 г.) [1] Сура «Аль Имран», 102. [2] Сура «ан-Ниса», 1. [3] Сура «аль-Ахзаб», 70-71. [4] Сура «Йа Син», 12. [5] Этот хадис передал Муслим в своем сборнике «ас-Сахих» (8/62).

О посте в месяце Шаууаль

— О посте в месяце Шаууаль — Передается от Абу Аюба аль-Ансари, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней Шаууаля, подобен постившемуся в течении всего года». Муслим 1164. Соблюдать пост в течение этих шести дней является Сунной, о чем сказано во многих хадисах, и поэтому никто не имеет право следовать в этом вопросе имаму Малику, который не считал пост в Шаууале Сунной. Вероятней всего, что хадисы о посте в Шаууале до него не дошли, что следует из его слов: “До меня не дошло от кого-либо из саляфов о посте в Шаууале, и ученые этот пост порицали, опасаясь того, что это может быть нововведением”. См. “аль-Мууатта” 228. Также пост в эти дни считал нежелательным и имам Абу Ханифа. Однако отсутствие знания в чем-либо, не является указанием на не существование чего-либо. И хадисы о посте в течение шести дней Шаууаля являются достоверными, на которые опирались многие имамы. От Саубана сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Сделал Аллах вознаграждение за благое деяние десятикратным, и один месяц поста, подобен десяти месяцам, а соблюдение поста еще в течение шести дней после Рамадана, подобно году». Абу аш-Шейх в “ас-Сауаб”. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. Тридцать дней Рамадана – подобны тремстам дням, а шесть дней в Шаууале – подобны шестидесяти дням, что и получается триста шестьдесят дней (год). Для того, чтобы заслужить эту великую награду не обязательно поститься в Шаууале шесть дней подряд. Нет на это указания. Эти шесть дней можно держать на протяжении всего Шаууаля, о чем говорил шейх Сыддыкъ Хасан Хан. См. “ар-Раудату-ннадийя” 1/555. Шейх Ибн ‘Усаймин говорил, что для того, чтобы получить награду за шесть шаууаля нужно сначала поститься весь Рамадан, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней шаууаля, подобен постившемуся в течении всего года». Муслим 1164. Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал награду за пост Шаууаля с месяцем Рамадан, и тому, кто желает получить эту награду следует сначала возместить пост Рамадана. См. «Шархуль-мумти’» 6/448.   Источник: islam-forum.ws

О поздравлении после завершения пятничной молитвы

— Можно ли поздравлять друг друга после завершения пятничной молитвы? — Шейху Салиху ибн Фаузану, хафизахуЛлах, задали вопрос: «Каково постановление Шариата в отношении смс сообщений посылаемых мусульманами друг другу по пятницам, обычно завершающимися словами «Джум’а Мубарак!» Шейх ответил: «Праведные предшественники/саляфы/ не поздравляли друг друга с наступлением пятницы. И мы тоже не будем вводить нечто новое — вводить то, чего они не совершали». См. Журнал «Маджалляту да’уати аль-Ислямия». Таже шейха Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада спросили : Каково постановление относительно того, кто выделяет пятницу, говоря «Джум’а мубарак»? И он обосновывает это тем, что у мусульман есть три ‘Ида (праздника). Шейх ответил: — Мы не знаем никаких доказательств, указывающих на это. Нет сомнений, что пятница – ‘Ид/праздник/ недели для мусульман. И в «Сахихе» аль-Бухари указывается, что Усман, да будет доволен им Аллах, прочитал праздничную проповедь в пятницу и сказал: «Сегодня для вас пришли вместе два дня ‘Ида, — (он сказал) сегодня для вас пришли вместе два дня ‘Ида», подразумевая ‘Ид года и ‘Ид недели. … Поэтому на то, что надо делать ду’а (или говорить) «Джум’а мубарак», я не знаю каких-либо оснований. А что касается ‘Ида (праздничных дней окончания поста и дня жертвоприношения), то от одного из последователей сподвижников/таби’инов/ передается: «Когда сподвижники посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, встречались в праздничный день /‘Ид/, они говорили друг другу «Такъаббаля-Ллаху минна ва минкум» (Пусть Аллах примет от нас и от вас)», то это достоверное предание. Источник Также можно прочитать по теме: Что такое ‘Ид, и сколько ‘Идов в Исламе? ВаЛлаху а’лям!  

ОБ ОБТИРАНИИ РУКАМИ ЛИЦА ПОСЛЕ МОЛЬБЫ

  С именем Аллаха Милостивого, Милосердного   Об обтирании руками лица после мольбы     Подготовлено редакцией сайта «К Исламу»     Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ, и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его. А затем: Прежде чем приступить к непосредственному изложению материала по данной теме, мы сочли важным затронуть некоторые базовые положения наук хадисоведения и фикъха, имеющих непосредственное отношение к этому вопросу. Освоение этого, с помощью Всевышнего Аллаха, поможет не только в правильном понимании данной темы, но также и любого другого религиозного вопроса. 1 – Любое действие или высказывание являющееся поклонением, посредством которого человек хочет приблизиться к Аллаху и снискать Его благословение, обязательно должны иметь шариатское основание либо в Священном Коране, либо в достоверной Сунне. Посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) говорил: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718. Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис занимает великое место в Исламе и является одной из его основ! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, в то время как хадис: «Дела оцениваются по намерениям»- является мерилом, по которому оценивается их внутренняя сторона. Так же как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не принесет никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение и Аллаха), будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершал. Любое деяние, привнесенное в религию, на которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение и Аллаха) не дали дозволения, не имеет к ней никакого отношения. Слова пророка (мир ему и благословение и Аллаха): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания» указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком должны соответствовать положениям шариата!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/176. Исходя из этого хадиса, ученые вывели важное правило о том, что любое действие, совершаемое как обряд поклонения, в своей основе запрещено (харам). И только после удостоверения того, что какое-то дело узаконено шариатом и имеет достоверную основу в нем, оно становится обрядовым поклонением. Что же касается дел, связанных с повседневным бытом людей и не относящихся к религии, то в своей основе они дозволены, если нет достоверных шариатских текстов, запрещающих их. Таким образом, обязательным условием законности и правильности любого поклонения является наличие текста Корана или достоверной Сунны, подтверждающего его. 2 – Общеизвестно, что одной из главных причин появления нововведений в нашей общине стало использование мусульманами слабых и выдуманных хадисов. В связи с этим хотелось бы разъяснить позицию ученых науки хадисоведения в отношении таких сообщений. Все ученые единогласны в том, что выдуманный (мауду’) хадис не является шариатским доказательством, и опираться на такое сообщение нельзя в каком бы то ни было вопросе. Однако в отношении дозволенности использования слабых хадисов (да’иф) между учеными существует разногласие. Некоторые ученые дозволяли это, но при соблюдении определенных условий, а именно: — чтобы слабый хадис применялся только в качестве устрашения…

Достоверные хадисы, указывающие на правомочность совершения добровольных молитв после магъриба и до ‘иша, без конкретизации каких-либо количеств рака’атов

Достоверные хадисы, указывающие на правомочность совершения добровольных молитв после магъриба и до ‘иша, без конкретизации каких-либо количеств рака’атов     Хузайфа рассказывал: “Однажды я совершил с посланником Аллахом (мир ему и благословение Аллаха) молитву магъриб, и после ее совершения, он не переставал совершать (добровольные) молитвы, пока не совершил молитву ‘иша, после чего вышел”.   Ахмад 5/404, ат-Тирмизи 604. Имам ат-Тирмизи, аль-Хаким, аз-Захаби, аль-Мунзири и аль-Альбани подтвердили достоверность этого хадиса. См. “Ируауль-гъалиль” 470.   — Къатада рассказывал, что Анас ибн Малик в отношении аята: {«Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой» }(ас-Саджда 32: 16), сказал: “Они совершали молитвы между магърибом и ‘иша”.   Абу Дауд 1322, аль-Хаким 2/467. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Иракъи, имам аз-Захаби и шейх аль-Албани.   Источник: https://islam-forum.ws

О наступающих великих днях первых десяти дней месяца Зуль-Хиджжа

О наступающих великих днях первых десяти дней месяца зуль-хиджжа — Всевышний Аллах сказал: «Пусть поминают имя Аллаха в дни известные» (аль-Хадж 22: 28). Ибн ‘Аббас сказал: “«Дни известные» – это первые десять дней месяца зуль-хиджжа”. См. “Сахих аль-Бухари” (1/321).

Он искупался для пятничной молитвы и не совершил малое омовение/вудуъ/

Он искупался для пятничной молитвы и не совершил малое омовение/вудуъ/. Следует ли ему повторить молитву? — Вопрос: Какого решение шариата относительно того, кто купался для пятничной молитвы, считая его обязательным, промывал рот и нос и отправлялся на молитву, не совершая малое омовение/вудуъ/? Он считал, что купание в пятницу для этого достаточным, чтобы не совершать малое омовение. Ответ: Хвала Аллаху! Во-первых. Купание/гъусль/, которое достаточно или не достаточно для того, чтобы не совершать малое омовение, делится на несколько видов: Купание может быть для дозволенных дел, как купание для очищения или охлаждения. Этого купания недостаточно, чтобы заменить малое омовение, даже если человек вознамерился этим купанием совершить малое омовение из-за того, что есть условие соблюдения порядка омовения. Купание может быть обязательным, как купание из-за полового осквернения, из-за месячного цикла и послеродового кровотечения (у женщин). Этого купания достаточно, чтобы заменить малое омовение, так как малое осквернение включается в большое, и поэтому, если большое удаляется купанием, то также удаляется и малое осквернение. Купание может быть желательным, как купания для пятничной молитвы. Относительно этого вида купания учёные расходятся во мнениях: удаляет ли это осквернение или нет и достаточно ли этого, чтобы заменить малое омовение? Первое мнение заключается в том, что это удаляет осквернение и это мазхаб ханбалитов. Шейх Мансур аль-Бухути, да помилует его Аллах, в «Дакъаикъ ули ан-нуха» (1/55) сказал: «Тот, кто вознамерился совершить гъусль/купание/, который является Сунной, а ему нужно было обязательно искупаться, или вознамерился совершить обязательный гъусль вместо того, что является Сунной, то этого достаточно для другого». Конец цитаты. Второе мнение заключается в том, что купание/гъусль/ для пятничной молитвы не достаточно, чтобы заменить малое омовение/вудуъ/, не смотря на то, что есть мнение, что купание для пятничной молитвы является обязательным/ваджиб/, более того, обязательно нужно совершать малое омовение с купанием. Об этом было разъяснено ранее на этом сайте в форме вопроса и ответа под № 99543. Спросили шейха Ибн ‘Усаймина, да помилует его Аллах: «Если человек искупался для того, чтобы освежиться, достаточно ли этого, чтобы заменить малое омовение? Если этого недостаточно, то что это за купание, которое заменяет малое омовение? Необходимо ли иметь при этом намерение?» Он ответил: «Освежение не является поклонением или подчинением (Аллаху). Если он искупался для того, чтобы освежиться, то это не заменяет малое омовение. То, что заменяет малое омовение, это купание из-за полового осквернения, или купание женщины при (окончании) месячного цикла или послеродового кровотечения, так как это делают, чтобы очиститься от скверны. Что касается желательного купания, как, например, купание при облачении в ихрам, то это не заменяет малое омовение. То же самое относится и к обязательному купанию не из-за осквернения, как купание в пятничный день. Это не заменяет малое омовение. И ничто не заменяет малое омовение, кроме купания, которое совершается из-за осквернения, полового осквернения, (купание женщины при окончании) месячного цикла или послеродового кровотечения». Вопрос: «А что будет, если у него было намерение?» Шейх ответил: «И даже если у него было намерение, так как (при омовении) обязательно нужно соблюдать порядок (его совершения)». Вопрос: «Обязательно ли иметь намерение при купании из-за осквернения?» Шейх ответил: «Если он вознамерился искупаться из-за полового осквернения, то это заменяет малое омовение, так как Всевышний Аллах сказал: “А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь” (аль-Маида, 5:6), и Он не упомянул малое омовение». Конец цитаты из «Ликъаат аль-баб аль-мафтух». Во-вторых. Тот, кто совершил молитву, искупавшись для пятничной молитвы, считая, что это заменяет малое омовение, и затем для него выясняется противоположное…

Поднятие рук в молитве

Поднятие рук в молитве   Вопрос связанный с достоверным хадисом, который передаётся в форме мутаватир, относительно поднятия рук до и после совершения поясного поклона в молитве. Этот хадис достоверный и находится в «Сахихе» аль-Бухари, «Сахихе» Муслима и в «Сунане» Абу Дауда. Почему ханафиты не принимают этот хадис? В чём причина того, что они отвергают данный хадис? Вопрос касающийся этой темы: Дошёл ли этот хадис в то время до имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах? Ответ: Хвала Аллаху! Этот хадис, на который указал спрашивающий, передали аль-Бухари (735) и Муслим (390) со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что, приступая к молитве, Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, всегда поднимал руки до уровня плеч и он делал то же самое, когда произносил слова «Аллах велик /Аллаху акбар/» перед совершением поясного поклона. И он поднимал руки после того, как поднимал голову[1] после совершения поясного поклона. Большинство учёных поступали в соответствии с этим хадисом, и они сказали, что тому, кто совершает молитву желательно/мустахаб/ поднимать свои руки в упомянутых в данном хадисе местах. Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, составил отдельную книгу по этому вопросу назвав его «Джузъ раф’уль-йадайн». В нём он доказывает поднятие рук в этих двух местах и сильно порицает тех, кто противоречит этому. И в нём передаётся от аль-Хасана (аль-Басри), что он сказал: «Сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, всегда поднимали руки во время молитвы, когда совершали поясные поклоны и когда поднимали голову после него». Аль-Бухари сказал: «И аль-Хасан не исключил никого (из сподвижников), и ни от одного из сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не подтверждено, что он не поднимал свои руки». Конец цитаты. См. «аль-Маджму’» ан-Навави (3/399-406). Нам не известно, дошли ли до Абу Ханифы, да помилует его Аллах, хадисы о поднятии рук или нет, но они дошли до тех, кто следует за ним. Однако, они не действуют в соответствии с ними, так как они, по их мнению, противоречат другим хадисам и асарам, которые передаются относительно оставления поднятия рук, не считая вступительного такбира/такбиратуль-ихрам/. К ним относится тот, что передал Абу Дауд (749) со слов аль-Бары ибн ‘Азиба (да будет доволен им Аллах) о том, что «обычно, когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приступал к молитве, он поднимал руки ближе к ушам и больше не повторял (это действие)»[2]. Также к их числу относится тот (хадис), который передал Абу Дауд (748) со слов  ‘Абдуллаха ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Не совершить ли мне с вами молитву Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?» И он совершил молитву и не поднимал руки кроме как один раз[3]”». См. «Насбу-р-рая» аз-Зайля’и (1/393-407). Эти хадисы называли слабыми имамы и хафизы в области хадисов. Хадис аль-Бары назвали слабым Суфйан ибн ‘Уйейна, аш-Шафи’и, аль-Хумайди — учитель имама аль-Бухари, Ахмад ибн Ханбаль, Яхйа ибн Ма’ин, ад-Дарими, аль-Бухари и другие. Что касается хадиса Ибн Мас’уда, то его назвали слабым ‘Абдуллах ибн аль-Мубарак, Ахмад ибн Ханбаль, аль-Бухари, аль-Байхакъи, ад-Даракъутни и другие. Так же и асары, которые передаются от некоторых сподвижников, относительно оставления поднятия рук — все они являются слабыми. Выше были приведены слова аль-Бухари: «Ни от одного из сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не подтверждено, что он не поднимал свои руки». Конец цитаты. См. «Талхыс аль-хабир» хафиза Ибн Хаджара (1/221-223). И если доказана слабость хадисов и…

Пост в месяце Раджаб

О посте в месяце Раджаб     — Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16:43). Ибн Мас’уд сказал: «Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и больших ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут». ат-Табарани 8589, ‘Абду-р-Раззакъ 11/249. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар. Имам аль-Лялякаи передал слова некоторых таби’инов, которые рассказывали: «Когда мы приходили в Медину, мы встречали людей из числа ансаров, но мы ничего у них не спрашивали, пока не встречали Ибн ‘Умара или Абу Са’ида». ат-Табарани 12/430, Ибн Мандах 11. ‘Али ибн Абу Талиб сказал: «Смотрите на тех, от кого вы берете эти знания, ибо поистине — это религия!» аль-Хатыб в «аль-Кифая» 121. Также Мухаммад ибн Сирин, Даххак, имам Малик и др. говорили: «Поистине, эти знания — религия, так смотрите же от кого вы берете свою религию». Муслим 1/23, ад-Дарими 1/124, аль-Хатыб 2/92. Имам Ибн аль-Мани’ говорил: «Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек, считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей». См. «Иршаду-т-туляб» 93.   Нет никаких достоверных хадисов, которые указывали бы на особое достоинство соблюдения поста в течение всего месяца Раджаб или его части. Также нет ничего достоверного в совершении особых молитв в этот месяц, как считают некоторые невежественные в делах религии люди. То, как поступают некоторые люди, выделяя некоторые дни Раджаба для поста, считая их лучше, чем другие дни, не имеет никакой основы в Шариате. Между тем, передается слабый хадис, в котором сообщается о желательности соблюдения поста в заповедные месяцы. Так, Абу Дауд привел в своем сборнике хадис, в котором пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Соблюдайте пост в некоторые дни заповедных месяцев!» (Абу Дауд, 2428. Шейх аль-Албани назвал данный хадис слабым). Даже если бы этот хадис был достоверным, то в нем лишь указывалось бы на желательность соблюдения поста в заповедные месяцы. Поэтому если бы человек постился в раджабе из-за данного хадиса, соблюдая пост и в другие заповедные месяцы, то в этом не было бы ничего предосудительного. Однако выделять лишь месяц раджаб для поста — неправильно. Сообщается, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб бил тех, кто постился в месяц Раджаб и заставлял их есть, говоря: «Кушайте! Поистине, это месяц, который возвеличивали во времена джахилии». Ибн Аби Шейба. Шейх аль-Албани назвал иснад достоверным. См. «Ирвауль-гъалиль» 957. Также и Ибн ‘Умар порицал тех, кто выделял месяц Раджаб постом. Ибн Аби Шейба, иснад также достоверный. См. «Ирвауль-гъалиль» 958. Шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Что касается соблюдения поста в месяц Раджаб, то все хадисы на эту тему не только слабые, но на самом деле выдуманные. Учёные не опираются ни на один из них. Эти хадисы не могут быть отнесены к категории слабых хадисов, передающихся о достоинствах благих дел, поскольку большинство из них выдуманы и являются ложными. В «аль-Муснаде» и других сборниках хадисов передается хадис, в котором сообщается, что пророк, мир ему и благословения Аллаха, велел поститься в заповедные месяцы — раджаб, зуль-каъда, зуль-хиджжа и мухаррам – однако речь здесь идет о соблюдении поста во все эти месяцы, а не только в Раджабе». См. «Маджму’уль-фатава» 25/290. Но как сказано выше, данный хадис является недостоверным. Имам Ибн аль-Къаййим (да будет милостив к нему Аллах) сказал: «Все хадисы, в которых упоминается о…

Дозволено ли играть в домино, шахматы и шашки

Дозволено ли играть в домино, шахматы и шашки?   Спросили шейха ‘Али Фаркуса: «Дозволено ли играть в домино, шахматы и шашки?» Шейх ответил: “Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение тому, кого Аллах послал милостью для миров, а также членам его семьи, его сподвижникам и всем его братьям до Судного дня! А затем: Нет разногласий в запретности игры в шашки, домино или шахматы, если: — играть в это на деньги; — или если следствием этого станет оставление обязанностей в отношении своего Господа, как например, откладывание молитвы, пока не выйдет её время; — или же другие обязанности, которые будут удерживать от принесения пользы для семьи и тех, кого он должен содержать; — или если игры в это будут сопровождаться обманом, неприличием, ложью, сквернословием и т.п. Всё это является запрещённым по единогласному мнению. Если же (эти игры) лишены подобного, то основа в вещах – это дозволенность по причине отсутствия какого-либо текста (Корана или Сунны), запрещающих это. Как и нет правильной аналогии, которой следовало бы склониться для запрета этого. Передаётся достоверно от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: «Дозволенным является то, что дозволил Аллах в Своей Книге, а запретным является то, что запретил Аллах в Своей Книге. А что касается того, о чем Он умолчал, то Он помиловал за это». ат-Тирмизи (1726), Ибн Маджах (3367), аль-Хаким (2/357) со слов Салмана аль-Фариси и Абу ад-Дарды. Имамы аль-Баззар, ад-Даракъутни, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, ан-Навави, Ибн аль-Къаййим, Ибн Касир, аль-Албани подтвердили достоверность хадиса. И мнение о дозволенности – это мнение мазхаба аш-Шафи’и. См. “Мугъни аль-мухтадж” (4/412), “аль-Хави” (17/187). Также передаётся от имама аш-Ша’би, что он играл в шахматы. ‘Абду-р-Раззакъ (10/70), аль-Байхакъи (10/211). А что касается того, на чём большинство ханафитов, маликитов и ханбалитов, то это запрет, и такую же фетву издали учёные Постоянного комитета. См. “Фатауа аль-Ляджна” (15/207). Что касается хадисов, на которые опирались сторонники запретности, то нет среди них ни одного достоверного, как хадис: «Проклят тот, кто играет в шахматы, а кто смотрит на это, подобен употребляющему мясо свиньи». ад-Дайлями (4/63). Хадис ложный. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (1145). Сказал ас-Сахави в «аль-Макъасыд аль-хасана» (500): “Нет ничего достоверного от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) касательно этой главы”. А что касается сообщения от ‘Али, да будет доволен им Аллах, что когда он проходил мимо людей, игравших в шахматы, сказал: “Что это за изваяния, в которых вы пребываете?” аль-Байхакъи (21532), аль-Аджурри в “Тахрим ан-нард” (43). Достоверность сообщения подтвердили имамы Ибн Хазм, Ибн Таймиййа, Ибн аль-Къаййим. См. “аль-Мухалля” (9/63), “аль-Фурусия” (310). Но шейх аль-Албани назвал этот асар слабым, поскольку передающий это сообщение от ‘Али не застал его. См. “аль-Ирваъ” (8/288). Но даже если учитывать, что это сообщение достоверное, то нет в нём доказательства, поскольку не ясно с текста суть порицания, и есть вероятность тому, что он спросил их о вещи, которую раньше не знал. Или же ‘Али высказал им порицание за их длительное пребывание за этой игрой. Вещь, которая влечёт к халатности в отношении пользы и обязательств, то с этой стороны было уже указано на запретность подобного. Но что касается аналогии (этих игр) с нардами, то данная аналогия далека (от истины), поскольку нарды подобны гадательным стрелам, строящиеся на удаче, тогда как шашки, шахматы и домино ближе к соревнованиям, которые основаны на искусстве и упорядочивании. В заключение, несмотря на законоположение этих игр, если они лишены упомянутых порицаемых вещей шариатом, я хочу дать наставление: заботиться больше чтением…

Молитва во время солнечного или лунного затмения

По расчетам астрономов, завтра, 20-го марта, жители Земли смогут наблюдать процесс солнечного затмения в разных частях света. В связи с этим, один из наших братьев составил статью относительно молитвы, совершаемой мусульманами во время этого события, о которой, возможно, множество мусульман не осведомлены. Просим Всевышнего Аллаха, посредством Его прекрасных имён и атрибутов вознаградить автора этой статьи, и надеемся, что Аллах сделает её полезной для верующих. C именем Аллаха Милостивого, Милосердного Молитва во время солнечного или лунного затмения   Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам! А затем: Многие русскоязычные мусульмане не сталкивались с таким положением, как «Молитва по случаю затмения солнца или луны», и не совершали её никогда. А некоторые даже и не слышали о такой молитве. В связи с этим хотелось бы с дозволения Аллаха ознакомить русскоязычных мусульман с этой молитвой и положениями, связанными с ней. Затмение солнца и луны – из числа знамений Всевышнего Аллаха Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Мы ниспосылаем Наши знамения только для устрашения» (аль-Исраъ, 17:59). Всевышний Аллах также сказал: «Он спрашивает, когда же наступит День воскресения? Когда взор будет ошеломлён, луна затмится, а солнце и луна сойдутся» (аль-Къияма, 75:6-9). Всевышний Аллах также сказал: «Среди Его знамений – ночь и день, солнце и луна. Не падайте ниц перед солнцем и луной, а падайте ниц перед Аллахом, Который сотворил их, если Ему вы поклоняетесь» (Фуссылят, 41:37). Хафиз Ибн Хаджар о словах: «Не падайте ниц перед солнцем и луной», сказал: «Т.е. во время их затмения». См. «Тальхыс аль-хабир» 2/212. Аль-Мугъира ибн Шу’ба (да будет доволен им Аллах) сказал: «В день смерти Ибрахима – (малолетнего) сына посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произошло солнечное затмение, и люди стали говорить: “Затмение началось из-за смерти Ибрахима”. Услышав это, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, солнечные и лунные затмения не происходят ни из-за смерти, ни из-за жизни кого бы то ни было. Если же вы увидите подобное, молитесь и взывайте к Аллаху”». аль-Бухари 1043, Муслим 915. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: «Однажды, во время солнечного затмения посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) воздав хвалу Аллаху и восславив Его, сказал: “Поистине, солнце и луна являются двумя знамениями из числа знамений Аллаха, а затмения их не происходят ни из-за смерти, ни из-за рождения кого бы то ни было из людей. И поэтому, если вы увидите подобное, взывайте к Аллаху, произносите слова Аллаху акбар, молитесь и раздавайте милостыню”». аль-Бухари 1044, Муслим 901. Абу Бакрат (да будет доволен им Аллах) сказал: «Однажды, когда мы находились у посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) началось солнечное затмение. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поднялся с места, и направился к мечети, волоча за собой свою накидку, и вошёл туда. Мы также вошли в мечеть, где он совершал с нами молитву в два рак’ата до тех пор, пока солнце не появилось снова. Закончив же молиться, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, солнечные и лунные затмения происходят не потому, что кто-то умирает, однако посредством этого Всевышний Аллах устрашает Своих рабов. А поэтому, когда вы увидите подобное, молитесь и взывайте к Аллаху, пока затмение не закончится”». аль-Бухари 1040. ‘Абдуллах ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды произошло затмение солнца и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил молитву и сказал: “Мне было показано пламя Ада, и я никогда не видел более ужасного…

Условия покаяния

Обязательные и желательные условия покаяния Языковое и шариатское определение термина «ат-тауба» (покаяние) Ибн Фарис говорил, что в языковом значении слово «ат-тауба» означает: «Возвращение». См. “Му’джам аль-макъаис” 1/357. А Ибн Манзур сказал, что слова: “Таба иля-Ллах (Он вернулся к Аллаху)», означают: «Отстранился от своих грехов и обратился к повиновению Аллаху”. См. “Лисан аль-‘араб” 1/223. В шариате же «покаяние» означает: Отстранение от греха из страха перед Аллахом; ощущение мерзости греха; сожаление того, что произошло ослушание Аллаха; решимость впредь никогда не возвращаться к подобному и принятие для этого всех мер предосторожности. Имам Ибн Муфлих сказал: “Ат-Тауба – это сожаление за совершенные прошлые грехи и ослушания, твердое решение оставления этого навсегда и только ради Аллаха Всевышнего, а не ради мирской выгоды или же предотвращения вреда, и оставления грехов по собственному выбору, а не из-за принуждения”. См. “аль-Адаб аш-шар’ия” 1/84. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Значение «ат-тауба» в шариате – это оставление греха по причине его мерзости, раскаяние за его совершение, решимость впредь никогда не совершать его, вернуть притесненному его право, если таковое имело место или же попросить его о прощении”. См. “Фатх аль-Бари” 11/103. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Покаяние бывает двух видов: обязательное и желательное. Обязательное покаяние – это покаяние за оставление обязанностей и совершение запрещенного. Этот вид покаяния обязателен для каждого совершеннолетнего, как велено это Аллахом и Его посланником (мир ему и благословение Аллаха). А желательное покаяние – это покаяние за оставление желательных деяний и совершение нежелательных поступков”. См. “Рисаля фи-ттауба” 21. Важность и обязательность покаяния Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “О рабы Мои, преступившие предел во вред самим себе, не отчаивайтесь в милости Аллаха! Поистине, Аллах прощает все грехи, поистине, Он – Прощающий, Милосердный! С раскаянием обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему”» (аз-Зумар 39: 53-54). Хафиз Ибн Касир сказал: “Этот благой аят является призывом для покаяния ко всем грешникам из числа неверных и прочих людей. Этот аят извещает о том, что Аллах прощает все грехи тому, кто отказался от их совершения и принес покаяние за это, какими бы они ни были и даже если они по количеству подобны пене морской”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/345. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого правоверного раба Аллаха, чтобы у него не было греха, который он совершал бы время от времени». ат-Табарани в “аль-Аусат”. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 5735. Этот и подобные ему хадисы указывают на то, что у каждого верующего есть грехи и недостатки, однако, люди отличаются друг от друга тем, в какой мере им присущи грехи и насколько искренне они каются перед Аллахом. Сообщается от Анаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все сыны Адама ошибаются, а лучшими из ошибающихся, являются кающиеся». ат-Тирмизи 2499, Ибн Маджах 4251. Имам аль-Хаким, имам Ибн аль-Къаттан и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. Всевышний Аллах сказал: «И кайтесь перед Аллахом все, о вы, кто уверовал! Быть может, вы преуспеете» (ан-Нур 24: 31). Всевышний Аллах также сказал: «А кто не кается, те – несправедливые!» (аль-Худжурат 49: 11). Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «О люди, приносите покаяние Аллаху и просите Его о прощении, ибо я, приношу Ему свое покаяние по сто раз в день». Муслим 2702. Имам аль-Къуртуби сказал: “Община мусульман единогласна в том, что покаяние – обязанность всех правоверных”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 5/90.

Асар: «Аиша произнесла азан, икъаму и встала имамом среди женщин…»

Ассаламу алейкум ва рахматуллахи ва баракатуху Да воздаст вам Аллаh всеми благами в этом мире и в будущем мире. Амин. Скажите пожалуйста достоверен ли хадис От Аиши сообщается что «она произнесла азан, икъаму и встала имамом среди женщин, встав посередине». аль-Байхакъи 1/408 и аль-Хаким 1/203. Джазака Аллаhу хайран. Ва алейкум салям ва рахматуллахи ва баракатух! Иснад этого асара назвал достоверным имам ан-Навави в «аль-Маджму» (4/199). Это одобрил хафиз аз-Зайляи в «Насбу-р-рая» (2/31), а шейх аль-Албани назвал его пригодным для того, чтобы действовать в соответствии с ним, подкрепив его другим асаром от Умм Салямы. См. «Тамамуль-минна», стр. 153-154. Подробнее на эту тему можно узнать вот здесь: Относительно изана и икъамата. ВаЛлаху а’лям!