Глава: О том, что сказано относительно установленного наказания/хадд/ для колдуна

 

1460 – (Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал):
– Рассказал нам Ахмад ибн Мани’, (который) сказал:
– Рассказал нам Абу Му’авия от Исма’иля ибн Муслима, (передавшего) от аль-Хасана (аль-Басри) что Джундуб (да будет доволен им Аллах) сказал:
– Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Наказанием для колдуна является удар мечом».
Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал:
– Этот хадис мы знаем, как возводимый к Пророку, только через этот путь. Исма’иль ибн Муслим аль-Макки признан слабым в хадисах по причине своей (плохой) памяти. А об Исма’иле ибн Муслиме аль-‘Абди аль-Басри Ваки’ сказал: «Он – надёжный», и он также передаёт от аль-Хасана. Правильным же (т.е. достоверным сообщением) от Джундуба является версия остановленная на сподвижнике/маукъуф/. 
Этого (мнения) придерживались некоторые обладатели знания из числа сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и других (учёных), и это – мнение Малика ибн Анаса. 
Аш-Шафи’и сказал: «Колдуна казнят только в том случае, если в своём колдовстве он совершает то, что достигает степени неверия/куфр/. Если же он совершает деяние, не достигающее неверия, то мы не считаем, что он подлежит казни^[1]». Этот хадис передал ат-Тирмизи (1460).
Также его приводят аль-Хаким (4/360), аль-Байхакъи (8/136), ад-Даракъутни (3204), ат-Табарани в «аль-Му’джам аль-Кабир» (1665, 1666), Ибн ‘Ади в «аль-Камиль» (8/2), Ибн Аби ‘Асым в «ад-Дият» (стр. 53).
Аль-Хаким сказал: «Достоверный хадис», и с ним согласился аз-Захаби. См. «ат-Тальхис» (4/401).
Шейх аль-Албани назвал хадис слабым. См. «Да’иф ат-Тирмизи» (1460), «Да’иф аль-Джами’ ас-сагъир» (2699), «ас-Сильсиля ад-да’ифа» (1446).
Иснад этого хадиса слабый, так как в нём присутствует передатчик по имени Исма’иль ибн Муслим аль-Макки, который, по единогласному мнению учёных, является слабым, как говорил об этом имам аз-Захаби. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» (3/641).
Также слабым этот хадис признали имам аль-Бухари, хафиз аль-Байхакъи, имам Ибн аль-Мунзир, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз Ибн аль-Къайсарани, имам Ибн аль-‘Араби, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, ад-Дыяъ аль-Макъдиси, хафиз Ибн Хаджар, имам аш-Шаукани, Шу’айб аль-Арнаут. См. «‘Иляль аль-Кабир» (237), «ас-Сунан аль-Кубра» (8/136), «аль-Икъна’» (2/687), «аль-Истизкар» (7/163), «Захиратуль-хуффаз» (3/1241), «‘Аридатуль-ахвази» (3/427), «аль-Ахкамуль-вуста» (4/74), «ас-Сунан валь-ахкам» (5/525), «Фатхуль-Бари» (10/247), «ад-Дарари аль-мудыйя» (405), «Тахридж Сунан ат-Тирмизи» (3/287).

---

^[1] Примечание: Эти и подобные ему наказания приводятся в исполнение только в мусульманских странах, во главе с мусульманским правителем.

______________________________________________

В «Шарх ас-Сунна» сказано: «(Учёные) разошлись во мнениях относительно его казни. Группа сподвижников и другие (учёные) придерживались мнения, что его казнят. Передаётся от Хафсы (да будет доволен ею Аллах), что её рабыня заколдовала её, и она велела (казнить) её, и ту казнили. Также передаётся, что ‘Умар (да будет доволен им Аллах) написал: “Казните каждого колдуна и колдунью”. Передатчик сказал: “И мы казнили трех колдуний”. У аш-Шафи’и (считается, что колдун) подлежит казни в том случае, если то, чем он колдует, является неверием/куфром/, и если он не покается. Если же его деяние не достигает (степени) неверия, то он не подлежит казни.

Обучение колдовству не является неверием, по его мнению, за исключением случая, когда (человек) убеждён сердцем в (возможности) изменения сущности предметов».

Аль-Къади сказал: «Если колдун не может завершить своё колдовство иначе как путём взывания к звезде или к чему-то, что влечёт за собой неверие, то его казнь обязательна, ибо для достижения этого он прибегал к поиску близости к шайтану в том, в чём человек не является самостоятельным. И это не происходит ни с кем, кроме тех, кто подобен ему (шайтану) в порочности и скверне души, ведь подобие является условием для взаимной поддержки и помощи. Таким образом колдун отличается от Пророка и праведника/вали/. Что же касается того, что вызывает удивление, подобно действиям людей, прибегающих к хитростям с помощью инструментов и снадобий, или того, что показывает обладатель ловкости рук, то это не является запретным/харамом/, а называние этого колдовством является метафорическим из-за его тонкости, ибо в основе (слово “сихр”) применяется к тому, чья причина скрыта».

Ан-Навави сказал: «Занятие колдовством запретно по единогласному мнению/иджма’/. Что же касается обучения ему и его изучения, то в этом вопросе есть три мнения: правильное, на котором категорично сошлось большинство/джумхур/, – что они оба запретны; второе – они нежелательны (макрух); третье – они дозволены».

Он также сказал: «Знай, что предсказание, посещение прорицателей, астрология, гадание на песке, ячмене и камушках, а также обучение этому – запретно. И брать плату за это запретно согласно достоверному тексту о запретности платы прорицателю. Знай, что помимо шариатских наук существуют науки, среди которых есть запретные, нежелательные и дозволенные. Запретные – это подобные философии, фокусам (ша‘база), гаданию на песке и наукам естествоиспытателей/таби‘иййин/, а также колдовство, согласно правильному мнению, и степени их запретности различаются. Нежелательные – это подобные стихам поэтов-муваллядов, содержащим любовную лирику и праздность. Дозволенные – это подобные их стихам, в которых нет пошлости и того, что побуждает к злу или удерживает от блага».
В «Тафсире аль-Мадарик» сказано: «Шейх Абу Мансур сказал: “Утверждение о том, что колдовство является неверием в абсолютном смысле – ошибочно. Напротив, необходимо исследовать его суть: если оно представляет собой отвержение того, что обязательно входит в условие веры (имана), то это неверие, а в противном случае – нет. Далее, за колдовство, которое является неверием, казнят и мужчин, и женщин. А за то, что не является неверием, но в нём присутствует погубление души, выносится решение как о разбойниках (кутта‘ ат-тарик), и в этом равны мужчины и женщины. Его покаяние принимается, если он покается, а тот, кто сказал, что оно не принимается – ошибся, ведь покаяние колдунов Фараона было принято”». См. «Миркъатуль-мафатих» (6/2320-2321).

‘Абду-р-Рахман аль-Мубаракфури сказал:
— Этим (хадисом) аргументировали те, кто считал, что установленным наказанием/хадд/ для колдуна является казнь, однако этот хадис слабый….
Ан-Навави сказал в «Шарх Муслим»:
– Занятие колдовством запретно (харам), и это относится к числу больших грехов, по единогласному мнению/иджма’/.
Он (также) сказал:
– Оно может быть неверием/куфр/, а может и не быть им, являясь при этом тяжким ослушанием. Если в нём присутствуют слова или действия, влекущие за собой неверие, то (человек) впадает в неверие, в противном же случае – нет.
Что касается обучения ему (колдовству) и его преподавания, то это запретно.
Он сказал:
– У нас – (то есть в шафиитском мазхабе) – колдуна не казнят. Если же он покается, то его покаяние принимается. Малик же сказал: «Колдун становится неверующим по причине (самого занятия) колдовством; от него не требуют покаяния, и покаяние его не принимается, напротив – его казнь обязательна».
Данный вопрос основывается на разногласии относительно принятия покаяния зиндика (еретика), поскольку колдун у него (Малика) является неверующим, как мы упоминали, а у нас он не является неверующим. У нас принимается покаяние лицемера (мунафика) и зиндика.
Кади ‘Ийад сказал: «Мнения Малика придерживался и Ахмад ибн Ханбаль, и это передаётся от группы сподвижников и последователей/таби’ун/».
Наши соратники (шафииты) сказали: «Если колдун убил своим колдовством человека или признался, что тот умер от его колдовства и что оно (обычно) убивает, то в отношении него обязательным становится возмездие/къисас/. Если же (человек) умер от него, но оно (колдовство) может как убить, так и не убить, то возмездия нет, но обязательными становятся выкуп за кровь/дия/ и искупление/каффара/. При этом выкуп выплачивается из его собственного имущества, а не его родственниками/‘акиля/, поскольку родственники не несут ответственности за то, что подтверждено (лишь) признанием самого преступника».
Наши соратники сказали: «Убийство колдовством невозможно представить на основании свидетельств/баййина/, оно представимо лишь через признание самого колдуна. А Всемогущему и Великому Аллаху ведомо лучше».
Конец слов ан-Навави. См. «Тухфатуль-ахвази» (5/23-24).