Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Из года в год в преддверии дня ‘Ашура некоторые мусульмане задаются вопросом относительно достоверности распространённого хадиса: «Кто проявил щедрость по отношению к своей семье в день ‘Ашура, к тому Аллах проявит щедрость на протяжении всего года».
Вокруг этого хадиса было множество споров среди учёных с давних пор. Кто-то считал его слабым, кто-то даже вымышленным, а кто-то хорошим и даже достоверным. И, исходя из этого разногласия, некоторые учёные посчитали выделение дня ‘Ашура для проявления щедрости и расходования – порицаемым нововведением, а некоторые наоборот – желательным и благим деянием.
С позволения Всевышнего в данной статье хотелось бы привести слова учёных относительно этого хадиса и их основные аргументы, дабы уважаемый читатель имел представление об этом и мог выбрать более аргументированное на его взгляд мнение учёных относительно этого хадиса, чтобы решить, опираться ли ему на данный хадис или же отвергать его.

 

 

 

Следует отметить, что рассматриваемый хадис передаётся в форме «марфу’» т.е. от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) со слов пяти сподвижников: Джабира, Абу Са’ида аль-Худри, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара и Абу Хурайры (да будет доволен ими всеми Аллах), от каждого из которых есть несколько различных путей передач.
Также у этого хадиса есть одна передача в форме «маукъуф», т.е. от сподвижника, в данном случае от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах).
А также одна передача в форме «макъту’» т.е. от человека из числа таби’инов – Ибрахима ибн Мухаммада ибн аль-Мунташира (да будет доволен им Аллах).

Приведём с позволения Аллаха все версии этого хадиса и их источники, чтобы рассмотреть их подробнее:
▪ Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто проявил щедрость по отношению к своей семье в день ‘Ашура, к его семье проявит щедрость Аллах на протяжении всего года».
Этот хадис приводят аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 3512, аль-Хатыб аль-Багъдади в “Арба’а маджалис” 42, и др.

Также этот хадис хадис передаётся от Джабира через совершенно другой иснад:
▪ Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто проявил щедрость по отношению к себе и своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Аллах на протяжении всего года».
После чего Джабир сказал: “И мы практиковали это и обнаружили это таковым”.
И то же самое сказали передавшие эту версию хадиса Абу аз-Зубайр и Шу’ба”.
Этот хадис приводит Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 10/140 (14994-14996).

▪ Со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто проявил щедрость к своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Всевышний Аллах на протяжении всего года».
Этот хадис приводят Ибн Аби ад-Дунья в “Китаб аль-‘Ияль” 385, Ибн аль-А’раби в “аль-Му’джам” 225, ат-Табарани в “аль-Аусат” 9298, и др.
От Абу Са’ида этот хадис передаётся через два разных пути.

▪ Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто проявил щедрость к своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Всевышний Аллах на протяжении всего года».
Этот хадис приводят ат-Табарани в “аль-Кабир” 10007, Абу Зарр аль-Харауи в “аль-Фауаид” 12, аш-Шаджари в “аль-Амали” 1/176, и др.
От Ибн Мас’уда также этот хадис передаётся через два разных пути.

▪ Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто проявил щедрость к своей семье и своим детям в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Всевышний Аллах на протяжении всего года».
Этот хадис приводят Абу Ну’айм в “Ахбар Асбахан” 1/198, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 3515, аш-Шаджари в “аль-Амали” 2/86, и др.
От Абу Хурайры также этот хадис передаётся через два разных пути.

▪ Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто имел достаток и проявил щедрость к себе и своей семье в день ‘Ашура, к тому Всевышний Аллах проявит щедрость и откроет блага до конца следующего года».
Этот хадис приводят ад-Даракъутни в “аль-Афрад” 2/112, аль-Асбахани в “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 1874, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 3513, и др.
И от Ибн ‘Умара также этот хадис передаётся через два разных пути.

▪ Также с точно таким же смыслом это передаётся и от самого ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который сказал: “Кто проявил щедрость по отношению к своей семье в день ‘Ашура, к его семье Аллах проявит щедрость на протяжении всего года”.
Передатчик этого асара – Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан сказал: “И мы практиковали это, и нашли это истиной”.
Этот асар приводит Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 10/140 (14997).

▪ Также это передаётся от имама из числа таби’инов по имени Ибрахим ибн Мухаммад ибн аль-Мунташир:
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Сообщил мне Джа’фар аль-Ахмар, передавший от Ибрахима ибн Мухаммада ибн аль-Мунташира, и сказавший о нём: «Он был наилучшим из всех, кого нам довелось повидать в Куфе», что дошло до него следующее: «Кто проявил щедрость к своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Всевышний Аллах на протяжении всего года».
После чего Суфьян ибн ‘Уяйна добавил: “И мы практиковали это на протяжении пятидесяти лет, и замечали увеличение удела”.
Этот асар приводят Ибн Аби ад-Дунья в “Китаб аль-‘Ияль” 386, Абу Ну’айм в “Ахбар Асбахан” 2/163, и др.

Это и есть всё, что передаётся по данной теме.
Как мы видим, во всех версиях передач смысл хадиса практически одинаков.
Что же касается версий этого хадиса непосредственно в форме марфу’, т.е. от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), то многие имамы очень сурово высказались в отношении этих хадисов и сказали, что все они являются недостоверными.

Слова учёных, считавших упомянутые хадисы недостоверными:
Са’ид ибн Хассан сказал: “Как-то я читал Ибн Нафи’у его книги и когда проходил мимо хадиса о расходовании в ночь на ‘Ашура, он сказал мне: «Удали его». Я спросил: «Почему, о Абу Мухаммад?» он сказал: «Из-за опасения, что это сделают Сунной»”. Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 117.
Яхья ибн Яхья сказал: “Я был в Медине во время Малика, был в Египте во время аль-Лейса, Ибн аль-Къасима и Ибн Уахба, и меня заставала ночь дня ‘Ашура вместе с ними, но я не слышал, чтобы кто-либо из них упоминал об этом. И будь это для них достоверным, то они рассказали бы об этом точно так же, как рассказывали о том, что считали достоверным”. Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 118.
От Ахмада ибн Ханбаля передают, что он считал, что у этого хадиса нет основы. См. “Ахадис аль-къуссас” 47, “Масаиль Ибн Хани” 1/137.
Сказал аль-‘Укъайли: “Нет ничего достоверного об этом от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), кроме того, что передаётся от Ибрахима ибн Мухаммада ибн аль-Мунташира в форме мурсаль от него самого”. См. “ад-Ду’афа аль-кабир” 3/252.
Сказал ад-Даракъутни: “Этот хадис не является установленным от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Атраф аль-гъараиб” 3/370.
Ибн аль-Къайим сказал, что этот хадис недостоверный, и что вообще нет достоверных хадисов о достоинстве ‘Ашура, за исключением соблюдения поста в этот день. См. “аль-Манар аль-муниф” 89.
Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис передаётся через различные пути, и нет среди них ни одного достоверного”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 137.
Сказал Мадждуддин Файруз Абади в своей книге, посвящённой вопросам религии, в которых нет достоверных хадисов: “Что касается достоинства дня ‘Ашура, то касательно желательности соблюдения поста в этот день передаются (достоверные) хадисы. А что касается прочих хадисов о его достоинствах, как достоинства совершения определённой молитвы в этот день, расходование, покраски волос, умащения их маслом, использование сурьмы, приготовления бобов и прочие хадисы в совокупности, то всё это ложь. И имамы по хадисам говорили, что использование сурьмы именно в день ‘Ашура является нововведением, которое внесли убийцы аль-Хусайна”. См. “Рисаля фи баян ма лям есбут фихи хадис миналь-абуаб” 30-31.
Упомянув слова тех, кто считал этот хадис усиливающимся его различными путями, шейх ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими сказал: “Напротив, эти версии лишь ослабляют друг друга”. См. “аль-Фауаид” 100.
Все версии этого хадиса посчитал недостоверными и аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 6824.
Более того, некоторые учёные посчитали этот хадис и все его версии даже ложным, как это сделал Ибн аль-Джаузи, упомянувший его в своей книге о ложных хадисах. См. “аль-Мауду’ат” 2/203.
И то же самое сделал и Ибн Таймия, назвавший этот хадис ложным в нескольких своих трудах. См. “Минхадж ас-Сунна” 8/149, “Маджму’уль-фатауа” 25/300.
Однако некоторые мухаддисы не были согласны с такой категоричностью Ибн аль-Джаузи и возразили ему тем, что эти хадисы слабые, а не ложные, даже если конкретные его версий некоторые имамы называли ложными.
Так, например, имамы Абу Зур’а и аз-Захаби называли ложным этот хадис именно в версии от аль-Хусайма ибн Шаддаха. См. “Суалят аль-Барза’и” 217, “аль-Мизан” 3/158.
Сказал аль-Мунауи: “Ибн Хаджар не согласился с тем, что Ибн аль-Джаузи посчитал этот хадис ложным”. См. “Файдуль-Къадир” 6/291.
А исследователь книги «аль-‘Ияль» писал: “Этот хадис слабый, но есть те, кто посчитал его ложным, хотя правильное мнение в том, что он не является ложным, однако все его пути являются слабыми”. См. “Тахкык Китаб аль-‘ияль” 2/566.

Итак, упомянутые имамы и учёные считали данный хадис недостоверным, хоть и разошлись в том, является ли он просто слабым или же выдуманным.
Также некоторые из имамов считали опору на этот хадис и, следовательно, выделение дня ‘Ашура для расходования – порицаемым нововведением. И в частности это говорил Ибн Таймия, сказавший: “Никто из имамов Ислама не считал желательным расходования на семью в день ‘Ашура”. И сказал также: “Проявление щедрости и расходование именно в этот день является нововведением”. См. “Икътида сырат аль-мустакым” 300.
И за ним в этом последовали учёные Постоянного комитета, а также Ибн Баз, сказавший: “Что касается расходования на семью именно в день ‘Ашура, то это является нововведением и не узаконенным деянием”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 3/78, “Фатауа Ибн Баз” 26/252.

Кстати, следует отметить, что поздние представители четырёх мазхабов были единогласны в желательности расходования на семью, родственников и нуждающихся в день ‘Ашура, опираясь на хадис данной главы:
Ханафит Бадруддин аль-‘Айни сказал: “День ‘Ашура – является великим днём, великое положение которого было известно среди пророков, мир им. А расходование в этот день будет припасено для человека. Мы приводили со слов Джабира ибн ‘Абдуллаха, передавшего от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Кто проявит щедрость в отношении своей семьи в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Аллах на протяжении оставшегося года». И Джабир сказал: «Мы практиковали это, и нашли это таковым». А передатчики от Джабира сказали: «И мы практиковали это и нашли достоверным то, что сказал Джабир»”. См. “Нухаб аль-афкар” 8/388.
Также и поздний ханафит – Ибн ‘Абидин говорил о желательности этого, сказав: “Да, хадис о расходовании в день ‘Ашура является достоверным”. См. “Радд аль-мухтар” 2/419.
Маликит аль-Хаттаб ар-Ру’айни сказал: “Является желательным проявлять щедрость и расходовать на членов семьи в ночь на ‘Ашура”. См. “Мауахиб аль-джалиль” 3/317.
Шафиит Сулейман аль-‘Уджейли сказал: “В день ‘Ашура является желательным проявить щедрость и расходовать на членов семьи и родственников, совершать садакъа для нищих и нуждающихся, не излишествуя в этом. А если человеку нечего подать, то пусть проявит благой нрав и удержится от проявления несправедливости”. См. “Хашия ‘аля шарх аль-манхадж” 2/347.
Ханбалит Ибн Муфлих сказал: “Необходимо проявить щедрость (в день ‘Ашура) в отношении своей семьи”. См. «аль-Мубди’» 3/49, «Кашшаф аль-къина’» 2/339.
Также и более поздний ханбалит Мансур аль-Бухути сказал: “Пост в день ‘Ашура служит искуплением грехов года, и также является Сунной в этот день расходование на членов семьи”. См. «ар-Рауд аль-мурби’» 154.

Что касается версии этого хадиса от ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах):
“Кто проявил щедрость по отношению к своей семье в день ‘Ашура, то к его семье проявит щедрость Аллах на протяжении всего года”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 10/140 (14997).
Этот асар ослабил Ибн Раджаб, сказавший: “В иснаде этого сообщения есть неизвестный передатчик”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 138.
А также некоторые современники ослабили этот асар тем, что от ‘Умара его передаёт Са’ид ибн аль-Мусайиб, который не слышал хадисов от ‘Умара.

А что касается сообщения от Ибн аль-Мунташира, то сторонники этого мнения согласны с тем, что оно является достоверным, однако они сказали, что это не пророческий хадис и не является сообщением от сподвижника, чтобы являлось аргументом. А Ибн Таймия сказал: “Максимум, что есть у них (у опиравшихся на обсуждаемые хадисы) – это асар от Ибрахима ибн Мухаммада ибн аль-Мунташира, сказавшего: «До нас дошло, что тот, кто проявит щедрость к своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Аллах на протяжении остального года». После чего Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “И мы практиковали это на протяжении шестидесяти лет, и нашли это достоверным”.
Что касается Ибрахима ибн Мухаммада, то он был из Куфы и при этом он не упомянул, от кого именно до него это дошло. Вероятно, это сказал кто-то из числа приверженцев нововведений, которые ненавидят ‘Али и его сторонников (да будет доволен ими Аллах), желая тем самым противопоставить эту ложь рафидитам (избравшим день ‘Ашура трауром из-за убийства в этот день аль-Хусайна), противопоставляя одному нечестию другое.
А что касается слов Ибн ‘Уяйны (что они множество лет воплощали этот хадис в делах и нашли его истиной), то нет в них довода, так как воистину, Всевышний Аллах посылал ему удел, но нет у него довода на то, что этот удел был именно по причине проявления щедрости в день ‘Ашура”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/313.

О противостоянии шиитов-рафидитов и насыбитов в день ‘Ашура
Следует отметить, что в день ‘Ашура у двух заблудших сект, а это шииты и насыбиты, есть две крайности. Для шиитов день ‘Ашура является днём скорби, так как в этот день был убит внук Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и сын ‘Али ибн Аби Талиба – аль-Хусайн (да будет доволен ими Аллах). А что касается неприемлемой крайности шиитов в отношении ‘Али и его семьи, а также их ненависть к остальным сподвижникам, то она общеизвестна.
Что же касается насыбитов, то это разновидность хариджитов, известная своей ненавистью к ‘Али и членам его семьи. И, следовательно, для них день ‘Ашура является праздником, в который к тому же соблюдается пост, за который уготована великая награда, поэтому они проявляют в этот день веселье и радость.
Ибн Таймия сказал: “Шайтан по причине убийства аль-Хусайна, да будет доволен им Аллах, внедрил среди людей два нововведения:
Нововведение в виде печали и причитания в день ‘Ашура, а также избиение себя, крики и плачь…
И нововведение в виде радости и ликования…
Одни внедрили в этот день горе, а другие – радость, и по этой причине внедрившие радость стали считать желательным в день ‘Ашура использование сурьмы, купаться, проявлять щедрость в расходовании на членов семьи, готовить необычную еду, и т.п.
Всё это является заблудшим нововведением. Никто из имамов четырёх мазхабов и других имамов не дозволял ни первого (проявления печали в день ‘Ашура), ни второго (проявления радости в этот день)”. См. “Минхадж ас-Сунна” 4/555-556.
Ибн Раджаб сказал: “Что же касается избрания дня ‘Ашура днём траура, как это делают рафидиты по причине убийства в этот день аль-Хусайна ибн ‘Али, да будет доволен Аллах им и его отцом, то это из числа деяний тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо. Ни Аллах, ни Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не повелевали избирать дни, когда пророков постигали бедствия или дни их смерти в качестве траура, а что тогда говорить о тех, кто ниже их положением?!” См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 111.
Ибн Касир сказал: “Воистину, шииты впали в крайность и излишество касательно дня ‘Ашура и выдумали множество скверных и лживых хадисов”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 8/201.
Ибн Насыруддин ад-Димашкъи сказал: “Крайние насыбиты, да обезобразит их Аллах, устраивали козни против рафидитов в день ‘Ашура, проявляя радость и веселье. И по этой причине между ними происходили сражения и страшные беды. И каждая из этих сект выдумывала хадисы, которые поддерживали их скверное учение”. См. “Фадль ‘Ашура аль-мухаррам” 52.
И группа из числа учёных считала, что обсуждаемый хадис про проявление щедрости в день ‘Ашура как раз из числа того, что выдумали насыбиты.

Является ли день ‘Ашура праздником (аль-‘Ид), в который узаконено проявлять радость?
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «День ‘Ашура – это ‘Ид пророка, который жил до вас. Так соблюдайте же пост в этот день». аль-Баззар 1046.
Сказал аль-Хайсами: “В иснаде этого хадиса передатчик по имени Ибрахим аль-Хиджри, которого назвал надёжным Ибн ‘Ади, но которого назвали слабым другие имамы”. См. “Маджма’у-ззауаид” 3/241.
Сказал Ибн Хаджар: “Ибрахим аль-Хиджри – слабый передатчик”. См. “Мухтасар Зауаид аль-Баззар” 1/405.
И аль-Альбани назвал иснад этого хадиса слабым. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3851.
Также сообщается, что Му’ауия (да будет доволен им Аллах), стоя на минбаре говорил: “Поистине, день ‘Ашура – это день ‘Ида. И тот, кто желает поститься в этот день, то пост в нём соблюдали и раньше. А кто оставит пост в этот день, то нет в этом проблем”. ‘Абду-р-Раззакъ 7850.
Но следует отметить, что в других версиях этот асар приводится без упоминания слова «аль-‘Ид». К тому же в иснаде этого сообщения передатчик по имени ‘Амр ибн Аби Юсуф, о котором Ибн Аби Хатим сказал, что он неизвестный (маджхуль). См. “Тахкыкъ аль-Мусаннаф” 4/291.
На самом деле правильным является то, что день ‘Ашура не является ‘Идом в Исламе, на что указывает достоверный хадис:
Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “День ‘Ашура был у иудеев праздником (аль-‘Ид), и поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день»”. аль-Бухари 2005, Муслим 1131.
А в версиях этого хадиса, которые приводит Муслим сообщается, что Абу Муса сказал: «День ‘Ашура был днём, который возвеличивали иудеи и считали его праздником (‘Ид). А их женщины в этот день надевали свои украшения и самую красивую одежду». Муслим 1131 (129-130).
Ибн Раджаб сказал: “В этом хадисе указание на запрет избирать день ‘Ашура праздником (аль-‘Ид). И соблюдение поста в этот день указывает на то, что этот день не является праздником”. См. “Лятаиф аль-ма‘ариф” 112.
И именно исходя из упомянутого некоторые учёные считали, что не является узаконенным проявлять радость и веселье в день ‘Ашура, так как он не является ‘Идом для мусульман.
Когда Ибн ‘Усаймина спросили о положении проявления радости и веселья в праздник Разговения (аль-Фитр) и праздник Жертвоприношения (аль-Адха), а также в 27 ночь месяца Раджаб, в середину месяца Ша’бан и в день ‘Ашура, он ответил: “Что касается проявления радости и веселья в праздник Разговения (аль-Фитр) и праздник Жертвоприношения (аль-Адха), то нет в этом проблем, если это будет в рамках Шариата. Из числа этого: приходить к людям в гости с едой, питьём, и тому подобным…
А что касается проявления радости и веселья в 27 ночь месяца Раджаб, или в середине месяца Ша’бан, или в день ‘Ашура, то нет этому основы. Подобное следует запрещать, а если человека пригласили по случаю этих дней, то он не отвечает на приглашения исходя из слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Остерегайтесь нововведений, ибо, поистине, всякое нововведение – это заблуждение!»…
Что же касается дня ‘Ашура, то когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили о посте в этот день, он ответил: «Пост в этот день служит искуплением грехов прошедшего года». Т.е. года, который предшествовал дню ‘Ашура. И нет в этот день чего-либо из того, что является проявлением праздника, как и нет в этот день чего-либо из проявлений печали. Проявление, как радости, так и печали в этот день является противоречием Сунне. Касательно этого дня не передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) чего-либо, кроме соблюдения в этот день поста. И он велел нам соблюдать пост в этот день с днём до него и после него, чтобы мы отличались от иудеев, которые постились только в этот день”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 16/193-194, “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” 19/90.
Однако, несмотря на то, что день ‘Ашура не является ‘Идом в Исламе, и, несмотря на то, что иудеи возвеличивали его и праздновали в этот день, это никак не мешает и не запрещает мусульманам проявлять хотя бы радость в этот великий день, как на это указывали некоторые обладатели знания. Учитывая и тот факт, что поздние иудеи вообще не отмечают день ‘Ашура, тем более соответствующий десятому числу месяца аль-Мухаррам.
Что же касается указаний на дозволенность проявления радости в день ‘Ашура, то в их числе следующие аргументы:
1. В этот великий день Всевышний Аллах спас пророка Мусу (мир ему) и его народ от фараона и его войска.
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха), прибывший в Медину увидел, что иудеи постятся в день ‘Ашура, он спросил их: «Что это?» Они ответили: “Это – великий день, тот день, когда Аллах спас сынов Исраиля от их врага, и поэтому Муса стал соблюдать пост в этот день”. На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мы имеем больше прав на Мусу, чем вы и ближе к нему, чем вы!», после чего он стал соблюдать пост в этот день сам и велел делать это всем остальным”. аль-Бухари 2004, Муслим 1130.
Сказал аль-Мазири: “Сообщения иудеев не принимаются, однако, вероятно Пророку (мир ему и благословение Аллаха) было ниспослано откровение касательно правдивости рассказа иудеев относительно этого дня”. См. “аль-Му’лим би фауаид Муслим” 2/38.
И следуя примеру пророка Мусы (мир ему), выражавшего благодарность Аллаху в этот день, а также и нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), последовавшего в этом за Мусой, нам также следует проявлять благодарность в этот день за оказанную Всевышним милость одному из величайших пророков. Поэтому Мухаммад ибн ‘Али ибн Адам аль-Асьюби относительно польз, извлекаемых из обсуждаемого хадиса, сказал: “Указание на то, что нам необходимо проявлять радость и благодарить Всевышнего Аллаха за те милости, которые были оказаны Им предыдущим пророкам, как спасение Нуха (мир ему), спасение Мусы (мир ему) и потопление фараона”. См. “аль-Бахр аль-мухит ас-садджадж фи шарх Сахих Муслим ибн аль-Хадджадж” 21/165.

2. За пост в этот день полагается великая награда.
Со слов Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я надеюсь на Аллаха, что пост в день ‘Ашура послужит искуплением грехов прошедшего года». Муслим 1162.
Также со слов Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост дня ‘Арафа приравнивается к посту в течение двух лет, а пост в день ‘Ашура приравнивается к посту в течение года». ан-Насаи в “Сунан аль-кубра” 2806, Ибн Аби ад-Дунья в “Фадлю ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 13, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 3484. Иснад хадиса достоверный. См. “Тахридж Фадль ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 40.
И как мусульманину не проявлять радость за такие великие достоинства поста в этот день?

3. День ‘Ашура был днём, в который покрывали Каабу, как до Ислама, так и после; в этот день девочки играли на бубнах, а эфиопы играли копьями и мечами.
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “До того как пост в течение месяца Рамадана был вменён в обязанность, люди соблюдали пост в день ‘Ашура, и в этот день Каабу покрывали (новым) покрывалом”. аль-Бухари 1592.
Зейд ибн Сабит (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, в день ‘Ашура покрывали Каабу, и в этот день эфиопы играли копьями и мечами перед Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 5/138. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 4/248.
Покрытие Каабы и игры эфиопов копьями и мечами перед Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в день ‘Ашура также подтверждают то, что нет никакого порицание за проявления радости в этот день.
Также Халид аль-Мадани рассказывал: “Мы были в Медине в день ‘Ашура, и маленькие девочки играли на бубнах и пели. Тогда мы вошли к ар-Рубайи’ бинт Му’аууиз и рассказали ей об этом, на что она сказала: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) зашёл ко мне на следующее утро после моей свадьбы, когда маленькие девочки, которые находились у меня, играли на бубнах, поминая наших отцов, погибших в день битвы при Бадре. И одна из них во время своей песни сказала: “Среди нас находится Пророк, знающий, что будет завтра”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Что касается этих слов, то не говори так. Никто не знает того, что будет завтра, кроме Аллаха!»” Ибн Маджах 1897. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Ибн Маджах” 1551.
Всё упомянутое указывает на то, что нет запрета на проявление радости в день ‘Ашура, даже если и не отмечать и праздновать его подобно тому, как это узаконено в два праздничных дня (аль-Фитр и аль-Адха).
Но даже если и согласиться с тем, что проявление радости и веселья в этот день однозначно порицаемы, то нет взаимосвязи между расходованием на семью с одной стороны, и проявлением щедрости в этот день и избранием его ‘Идом – с другой. А Аллаху это ведомо лучше.

Слова учёных, усиливавших и считавших достоверным хадисы о достоинстве проявления щедрости к членам семьи в день ‘Ашура:
Упомянув слабость четырёх версии обсуждаемого хадиса, аль-Байхакъи сказал: “Эти иснады хоть и являются слабыми, то если рассматривать их в совокупности, они придают хадису силу”. См. “Шу’аб аль-иман” 5/331.
Про одну из версий этого хадиса, что передаётся со слов Абу Хурайры, хафиз Абу-ль-Фадль ибн Наср ас-Салями сказал: “Этот хадис хороший, но редкий, а передатчики его надёжные”. См. “ан-Нур фи фадаиль аль-айям уа-шшухур” 122, “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 14.
Также этот хадис в совокупности усилил и аль-Мунзири. См. “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 2/116.
Ибн аль-Къаттан в своём труде, посвящённом достоинствам дня ‘Ашура сказал про самую сильную версию этого хадиса, которую Ибн ‘Абдуль-Барр передал со слов Джабира: “Иснад этого хадиса хороший (хасан). И мы не говорим о том, что он достоверный (сахих) по причине вероятности подтасовки (тадлис) Абу аз-Зубайра, так как он не упомянул о том, что сам лично слышал этот хадис от Джабира. Но Муслим принимает передачу Абу аз-Зубайра от Джабира. В любом случае, этот хадис является достоверным согласно его условиям. И в этой главе нет ничего лучшего, чем этот хадис. А что касается хадисов, передаваемых об этом от Ибн Мас’уда, Абу Са’ида и Абу Хурайры, то они не являются достоверными”. См. “Фадаиль ‘Ашура” (Махтута 16/в).
Что касается того, занимался ли Абу аз-Зубайр подтасовкой (тадлис), то с позволения Аллаха это будет разобрано далее.
Также Ибн аль-Муляккъин передал, что хафиз Абу Муса аль-Мадини назвал одну из версий этого хадиса хорошей в своей книге «Фадаиль аль-айям уа-шшухур». См. “ат-Таудых” 13/542.
Следует отметить, что у Абу Зур’и аль-‘Иракъи есть небольшое послание касательно этого хадиса под названием «ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль», в котором он опровергал фатуа Ибн Таймии касательно того, что этот хадис вымышленный и что никто из имамов не опирался на него. Так, упомянув слова аль-Байхакъи, что версии этого хадиса усиливают друг друга, хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Несмотря на познания аль-Байхакъи, он не сталкивался с версией этого хадиса от Абу аз-Зубайра, передавшего его от Джабира, которая является самой достоверной версией из всех путей хадиса”. И он также сказал: “Хадис Джабира является достоверным согласно условиям Муслима”. См. “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 19.
И с аль-‘Иракъи согласился в этом ас-Сахауи, процитировавший его. См. “аль-Макъасыд аль-хасана” 1193.
Кстати мухаддис Ибн Химмат ад-Димашкъи сказал: “Хафиз аль-‘Иракъи в опровержение Такыйю Ибн Таймии, который отвергал в абсолютной форме хадис о расходовании в день ‘Ашура, написал небольшое послание, которое является очень полезным”. См. “ат-Танкит уаль-ифада фи тахридж ахадис хатима сифр ас-са’ада” 112.
Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни касательно версии этого хадиса, передаваемой через Абу Са’ида аль-Худри сказал: “Если бы не человек, чьё имя не упоминается в этом иснаде, то иснад хадиса был бы отличным. Однако он усиливается тем хадисом, что упоминался до него”. Затем Ибн Хаджар упомянул и прочие версии этого хадиса и слова имамов, после чего заключил: “Все эти иснады являются слабыми, однако в совокупности они приобретают силу”. См. “аль-Амали аль-мутлякъа” 28-30.
Также Ибн Хаджар говорил об усилении этого хадиса и в «Мухтасар ат-Таргъиб» (стр. 102).
Также и ас-Суюты назвал этот хадис достоверным. См. “ад-Дурар аль-мунташира” 427.
Сказал Ибн Хаджар аль-Хайтами: “Является узаконенным проявить щедрость и расходование в день ‘Ашура на членов семьи, чтобы Аллах проявил к тебе щедрость на протяжении всего года, как на это указывает хороший хадис. Немало передатчиков этого хадиса упоминали о том, что они практиковали это и нашли это истиной”. См. “Тухфатуль-мухтадж” 3/455.
Сказал аль-Мунауи в «Шарх аш-Шамаиль»: “Все пути этого хадиса слабые, однако, в совокупности они приобретают силу. Более того, некоторые из этих путей назвал достоверным аз-Зейн аль-‘Иракъи, как и Насыруддин (ас-Салями), и говорилось об ошибке Ибн аль-Джаузи, который утверждал, что этот хадис ложный”. См. “Хашия аля ат-тухфа” 3/456.
Наджмуддин аль-Гъаззи сказал: “Ибн аль-Джаузи назвал этот хадис ложным, но дело обстоит иначе. Указал на усиление этого хадиса аль-Байхакъи, а аль-‘Иракъи в «аль-Амали» упомянул, что одну из версий от Абу Хурайры назвал достоверной хафиз Ибн Насыр. Также у хадиса есть путь через Джабира, соответствующий условиям достоверности Муслима, что привёл Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Истизкар», и это самая достоверная версия хадиса. Также это передаётся с отличным иснадом от ‘Умара”. См. “Иткъан ма юхсин миналь-ахбар ад-даира ‘аля аль-альсун” 2/637.
Также этот хадис усиливали Нуруддин ас-Самхуди и Ибн ‘Иракъ аль-Кинани. См. “ар-Раф’ уа-ттакмиль” 87, “Танзих аш-шари’а аль-марфу’а ‘ан аль-ахбар аш-шани’а аль-мауду’а” 158.
Шафиит Нуруддин аль-Халяби сказал: “Что касается проявления щедрости и расходования в день ‘Ашура, то хадис, указывающий на это, даже если и не является достоверным, он является хорошим в отличие от того, что говорил Ибн Таймия, что относительно этого ничего не передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Сира аль-Халябия” 2/185.
Также и аз-Зуркъани назвал этот хадис достоверным. См. “Мухтасар аль-Макъасыд” 227.
Сказал аш-Шаукани: “Автор книги «аль-Ляали» много обсуждал этот хадис, итог чего сводился к тому, что все его пути усиливают друг друга”. См. “аль-Фауаид аль-маджму’а” 102.
Приведя различные мнения имамов об этом хадисе, Абу-ль-Хасанат аль-Люкнауи заключил: “Считать ложным хадис о проявлении щедрости и расходовании на семью в день ‘Ашура, не является правильным. Напротив, это – хороший хадис, на который следует опираться”. См. “аль-Асар аль-марфу’а филь-ахбар аль-мауду’а” 102.
Упомянув тех, кто посчитал этот хадис недостоверным и тех, кто считал его достоверным, мухаддис ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури сказал: “Я опираюсь на то, к чему склонился аль-Байхакъи, что, несмотря на слабость иснадов этого хадиса, они усиливают друг друга”. См. “Мир’ат аль-мафатих” 6/364.
Сказал аль-Бакри ад-Думьяты аш-Шафи’и: “Что касается того, что передаётся относительно десяти вещей, которые следует совершать в день ‘Ашура, то нет ничего достоверного относительно этого за исключением поста и проявления щедрости к семье. А что касается остальных восьми вещей, то из числа этого есть то, что является недостоверным (слабым), и есть то, что является отвергаемым и вымышленным”. См. “И’ана ат-талибин” 2/267.

Примечание относительно не имеющих основу деяний в день ‘Ашура:
Касательно слов аль-Бакри ад-Думьяты аш-Шафи’и: “Что касается того, что передаётся относительно десяти вещей, которые следует совершать в день ‘Ашура, то нет ничего достоверного относительно этого за исключением поста и проявления щедрости к семье. А что касается остальных восьми вещей, то из числа этого есть то, что является недостоверным (слабым), и есть то, что является отвергаемым и вымышленным”. См. “И’ана ат-талибин” 2/267.
Из числа этих восьми вещей, которые внесли некоторые нововведенцы, и что не имеет никакой достоверной основы в Сунне – это:
использование сурьмы именно в день ‘Ашура;
совершение полного омовения по случаю дня ‘Ашура;
подстригание ногтей именно в этот день;
совершение специальной молитвы, связанной с этим днём;
прочитать тысячу раз суру «аль-Ихляс»;
приготовление определённой еды, в частности из бобов или зёрен;
погладить голову сироты;
навестить больного;
и посетить родственников.
Также из числа нововведений в этот день – покраска волос и умащения их маслом. См. “Рисаля фи баян ма лям есбут фихи хадис миналь-абуаб” 30-31.
Также, упоминая различные нововведения, связанные с днём ‘Ашура, Ибн аль-Хадж аль-Малики сказал: “Из числа нововведений, связанных с днём ‘Ашура:
сознательное оттягивание или преждевременная выплата закята именно в день ‘Ашура;
выделение этого дня принесением в жертву курицы;
посещение могил именно в этот день мужчинами и женщинами;
использование женщинами именно в этот день хны;
использования вида благовоний «бухур»”. См. “аль-Мадхаль” 1/290-291.
Все эти вещи являются нововведением и не имеют достоверной основы, несмотря на то, что некоторые поздние факъихи четырёх мазхабов упоминали о множестве этих вещей в своих трудах в качестве желательных поступков, связанных с днём ‘Ашура.

Нет сомнений в том, что учёных, считавших хадисы этой главы недостоверными больше, и в частности из числа ранних имамов, и они более знающие в науки хадисоведения, чем усилившие достоверность этого хадиса. Как и нет сомнений в том, что слабые хадисы могут усиливать друг друга, однако не всегда и не в любом случае. Например, большинство учёных считало, что слабость всех упомянутых хадисов такова, что они никак не могут усиливать друг друга, поскольку большинство передатчиков обсуждаемого хадиса очень слабые или отвергаемые, а некоторые из них даже обвинялись во лжи. Поэтому аз-Зайля’и говорил: “Может быть так, что множество путей хадиса не прибавляют ему ничего, кроме слабости”. См. “Насб ар-рая” 1/359.

Однако хотелось бы рассмотреть одну из версий обсуждаемого хадиса, которую упустили большинство имамов из числа тех, кто высказывался о недостоверности данного хадиса в общем:
Ибн ‘Абдуль-Барр передал со слов трёх своих шейхов, сказав: “Сообщил нам Ахмад ибн Къасим, Мухаммад ибн Ибрахим и Мухаммад ибн Хакам, сказавшие: «Рассказал нам Мухаммад ибн Му’ауия, сказавший: «Рассказал мне аль-Фадль ибн аль-Хубаб, сказавший: «Рассказал нам Хишам ибн ‘Абдуль-Малик ат-Таялиси, сказавший: «Сообщил мне Шу’ба от Абу аз-Зубайра со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, сказавшего: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто проявил щедрость по отношению к себе и своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Аллах на протяжении всего года». Сказал Джабир: “И мы практиковали это и обнаружили это таковым”. И то же самое сказал Абу аз-Зубайр, и то же самое сказал Шу’ба”. См. “аль-Истизкар” 10/140 (14994-14996).
Ибн аль-Къаттан сказал: “Этот хадис является достоверным согласно условиям Муслима. И в этой главе нет ничего лучшего, чем этот хадис”. См. “Фадаиль ‘Ашура” (Махтута 16/в).
Итак, все передатчики этого хадиса являются надёжными, однако, несмотря на это некоторые учёные ослабляли и данную версию хадиса.

Аргументы тех, кто ослабил эту версию хадиса:
Что касается тех, кто посчитал слабой и данную версию хадиса, то в этом они опирались на несколько причин:
1. Ошибка передатчика по имени Абу Халифа аль-Фадль ибн аль-Хубаб.
2. То, что в этом хадисе говорится, что Шу’ба ибн аль-Хадджадж передал его от Абу аз-Зубайра, тогда как Шу’ба передал от него только один хадис, и это совершенно иной хадис.
Ибн Хиббан сказал: “Шу’ба не слышал хадисов от Абу аз-Зубайра, кроме одного единственного хадиса, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил молитву-джаназа над Наджашей”. См. “аль-Маджрухин” 1/166.
А аль-Халили пошёл ещё дальше и сказал: “Шу’ба вообще ничего не передавал от Абу аз-Зубайра”. См. “аль-Иршад” 2/495.
3. Вначале Шу’ба передавал хадисы от Абу аз-Зубайра, но затем оставил его хадисы после того, как узнал то, что его дискредитирует.
4. И то, что Абу аз-Зубайр передаёт этот хадис от Джабира в форме «‘ан‘ана». т.е. в форме: «сообщается от…», а не в утвердительной форме, как: «сообщил мне…, рассказал мне…», а поскольку он являлся подтасовщиком (мудаллис), то его хадисы от Джабира в такой форме не принимаются.
Это и есть все причины, из-за которых некоторые, а в частности современники, ослабили и данную версию обсуждаемого хадиса.
Следует отметить, что у высказавшихся о слабости этой версии обсуждаемого хадиса, самым ранним из имамов в этом является Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни, сказавший: “Передал Ибн ‘Абдуль-Барр от Абу Халифы в «аль-Истизкар» через свой путь, весьма отвергаемый хадис, но я не знаю, кто именно является причиной ошибки в этом хадисе”. Затем Ибн Хаджар привёл весь иснад Ибн ‘Абдуль-Барра и сказал: “Трое шейхов Ибн ‘Абдуль-Барра являются надёжными. А их шейх Мухаммад ибн Му’ауия – это Ибн аль-Ахмар, являющийся передатчиком сборника «ас-Сунан» у ан-Насаи, которого называли надёжным Ибн Хазм и другие. Но внешне, ошибка в этом хадисе изошла от Абу Халифы (аль-Фадля ибн аль-Хубаба). Вероятно Ибн аль-Ахмар услышал этот хадис от него после того, как сгорели книги аль-Фадля. А Аллаху это ведомо лучше”. См. “аль-Лисан” 6/14.
Обратите внимание на то, что хафиз Ибн Хаджар сам признаёт факт надёжности передатчиков этого хадиса, однако предполагает, что ошибкой в нём является передатчик аль-Фадль Абу Халифа. И при этом он не делает недостатком этого хадиса ни передачу Шу’бы от Абу аз-Зубайра, ни передачу Абу аз-Зубайра от Джабира, как это сделали некоторые современники в отношении данного хадиса.
Более того, даже шейх аль-Альбани, который назвал недостоверными все версии этого хадиса, согласился с тем, что все передатчики этой версии являются надёжными, хоть и последовал за мнением Ибн Хаджара в допущении ошибки аль-Фадлем. Так, разбирая один хадис, в котором был передатчик Абу Халифа аль-Фадль ибн аль-Хубаб, аль-Альбани сказал: “Что касается аль-Фадля ибн аль-Хубаба, то относительно него есть некоторые слова упрёка. Хафиз Ибн Хаджар передал от него в «аль-Лисан» другой хадис: «Кто проявил щедрость по отношению к себе и своей семье в день ‘Ашура, к тому Аллах проявит щедрость на протяжении всего года». Все передатчики этого хадиса являются надёжными. Однако хафиз обнаружил, что ошибку в нём допустил аль-Фадль”. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 4/484.

Аргументы тех, кто считал достоверной эту версию хадиса:
1. Касательно того, что Абу Халифа аль-Фадль ибн аль-Хубаб допустил ошибку в этом хадисе.
Упомянутые слова Ибн Хаджара – это лишь предположение, не опирающееся на явный аргумент. И хадисы надёжных передатчиков не ослабляются по причине предположений.
Кстати, то, что данные слова Ибн Хаджара основаны лишь на предположении признавали и те, кто всё равно последовал за ним в ослаблении данной версии. Так, например, шейх ‘Амр ‘Абдуль-Мун’им Салим, упомянув эти слова хафиза Ибн Хаджара, сказал: “Это ослабление хадиса является предполагаемым, а не однозначным. Но дело в том, что иногда имамы прибегают к такому, когда смысл текста хадиса (матн) является отвергаемым, но при этом иснад его является чистым, не имеющим явных недостатков, для того, чтобы ослабить хадис”. См. “Къауа’ид аль-хадис” 52.
С тем, что говорит шейх можно было бы согласиться в том случае, если бы именно в данном положении сам Ибн Хаджар был в числе имамов, не признававших этот хадис в общем и считавших его смысл (матн) отвергаемым. Но дело в том, что как раз Ибн Хаджар из числа тех, кто усиливал этот хадис и опирался на него в различных своих трудах, как это уже было упомянуто ранее. См. “аль-Амали аль-мутлякъа” 28-30, “Мухтасар ат-Таргъиб” 102.

А что касается передатчика аль-Фадля ибн аль-Хубаба, то это признанный и надёжный имам по хадисам, надёжность и правдивость которого не вызывала сомнений. Его считали надёжным Абу ‘Ауана, Абу Бакр аль-Исма’или, Ибн Хиббан, аль-Хаким, Абу Я’ля аль-Халили, Масляма ибн аль-Къасим, Ибн Хазм, аз-Захаби, аль-‘Иракъи, и др. А Ибн ‘Абдуль-Хади в своей книге, посвящённой учёным–мухаддисам, сказал: “Абу Халифа – имам, надёжный, мухаддис Басры”. См. “Табакъат ‘уляма аль-хадис” 2/384.
Что касается обобщённых претензий к аль-Фадлю Абу Халифе, то они сводятся к следующим:
— он склонялся к рафидитам;
— он воздерживался от слов, что Коран не сотворён;
— он стал ошибаться после того, как его книги сгорели.
На самом деле ни одно из этих обвинений не является обоснованным.
Относительно его слов о несотворённости Корана, то передал ас-Сахми со слов Къады (Абу Тахира), который рассказывал: “Когда к Абу Халифе приблизилась смерть, он позвал меня и сказал: «Я прощаю каждого, кто говорил что-то плохое обо мне, кроме того, кто сказал, что я воздерживаюсь от слов относительно несотворённости Корана. Я говорю: «Коран – это Слова Аллаха и они не сотворены!»” См. “Суалят ас-Сахми” 248.
Касательно того, что он был из числа рафидитов, то аз-Захаби сказал: “Он был надёжным, учёным, и я не знаю относительно него какой-либо слабости, кроме того, что упоминал ас-Сулеймани, что он был из числа рафидитов. Но это не является достоверным от Абу Халифы!” См. “Мизан аль-и’тидаль” 5/425.
А что касается того, что его книги сгорели, как об этом упоминал аль-Халили, то это не было поводом для его ослабления, поскольку передавший это аль-Халили, тем не менее, сам назвал его надёжным. Так, он сказал: “Его книги сгорели, и были те, кто считал его надёжным и те, кто что-то о нём говорил. Однако он ближе к надёжности. А поздние (Абу ‘Ауана, аль-Исма’или, аль-Хаким, Ибн Хиббан, ад-Дыя аль-Макъдиси) приводили его хадисы в своих сборниках «ас-Сахих»”. См. “аль-Иршад” 4/526.
Даже если согласиться с тем, что книги аль-Фадля Абу Халифы сгорели, то это никак не повлияло на его передачу хадисов, так как он был хафизом и не стал путаться, рассказывая хадисы по памяти. Более того, в его биографии говорится, что он ослеп ещё до того, как его книги сгорели. И всё это указывает на то, что этот передатчик в основе опирался на свою память и точность, а не на книги. По этой причине его ближайшие ученики, как Абу ‘Ауана, Абу Бакр аль-Исма’или, Ибн Хиббан, которые знали его лучше других и тех, кто жил после него, считали его надёжным в абсолютной форме и приводили его хадисы в своих трудах «ас-Сахих».
Кстати, в небольшом исследовании под названием «ас-Сикъат аллязина рамахум ас-Сулеймани би-бид’а» (Надёжные передатчики, которых ас-Сулеймани обвинил в нововведении), на стр. 47 касательно Абу Халифы аль-Фадля ибн аль-Хубаба говорится: “ас-Сулеймани упомянул, что Абу Халифа был рафидитом, а слова Ибн Хаджара указывают на то, что он был насыбитом. Однако истина состоит в том, что нет довода ни на первое утверждение, ни на второе. Никто не опережал ас-Сулеймани в обвинении Абу Халифы в рафидизме, как нет довода, подтверждающего правдивость его слов. А что касается слов Ибн Хаджара: «Вероятно ас-Сулеймани хотел сказать про него «насыбит» и сказал: «рафидит», то это основано на предположении, а предположение не заменит истину. Итог таков, что Абу Халифа – суннит и достойный доверия передатчик»”.

2. Ответ на то, что Шу’ба ибн аль-Хадджадж передал от Абу аз-Зубайра лишь один единственный хадис, а это как-раз не обсуждаемый хадис.
Что касается слов Ибн Хиббана: “Шу’ба не слышал хадисов от Абу аз-Зубайра, кроме одного единственного хадиса, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил молитву-джаназа над Наджашей”. См. “аль-Маджрухин” 1/166.
То на самом деле это утверждение является сомнительным, не говоря уже о сомнительности утверждения аль-Халили, сказавшего: “Шу’ба вообще ничего не передавал от Абу аз-Зубайра”. См. “аль-Иршад” 2/495.
Что касается утверждения аль-Халили, что Шу’ба вообще ничего не передавал от Абу аз-Зубайра, то их опровергают слова Ибн Хиббана и факт того, что Шу’ба передал от него хадис о том, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил молитву-джаназа над Наджашей.
А утверждение Ибн Хиббана, что Шу’ба передал от него только лишь этот единственный хадис опровергает то, что приводит Ибн ‘Асакир в «Тарих Димашкъ» (17/237) со слов Шу’бы, передавшего от Абу аз-Зубайра, передавшего от Джабира, который сказал: “Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объединил обеденную с послеобеденной молитвой, а вечернюю молитву с ночной, сделав это не по причине страха, не из-за болезни, и не по причине дождя”.
Этот хадис приводил шейх аль-Альбани в качестве аргумента. См. “Ируа аль-гъалиль” 3/38.
Также и хадис о расходовании на семью в день ‘Ашура опровергает то, что Шу’ба передал от Абу аз-Зубайра только один хадис. Ведь в противном случае придётся кого-либо из передатчиков этой версии хадиса обвинить во лжи или тадлисе, если они приписали Шу’бе передачу того, что он не передавал, а ведь все они надёжные и достойные передатчики.
Также о том, что Шу’ба передавал хадисы от Абу аз-Зубайра говорили имамы, которые жили до Ибн Хиббана и аль-Халили, как, например, Ибн ‘Ади, который в биографии Абу аз-Зубайра перечисляя тех, кто передавал от него хадисы, сказал: “Также передавал от него редкие хадисы Шу’ба, в каждом из которых уединялся передатчик от Шу’бы”. См. “аль-Камиль” 7/291.
Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Сам Шу’ба передавал от Абу аз-Зубайра хадисы после того, как взял их от него”. См. “аль-Истигъна” 648.
Упомянув слова Шу’бы: “У меня в сердце четыреста хадисов от Абу аз-Зубайра”, имам аз_захаби сказал: “Шу’ба мало хадисов передал от него”. См. “Мизан аль-и’тидаль” 6/335.
Всё это отвергает то, что Шу’ба передал от Абу аз-Зубайра всего лишь один хадис.
На основании изложенного точнее будет сказать, что Шу’ба всё же передавал хадисы от Абу аз-Зубайра, однако мало хадисов.

3. Что же касается слов, что мол да, в начале Шу’ба передавал хадисы от Абу аз-Зубайра, однако в последствии обнаружив то, что его дискредитирует, он оставил полностью передачу от него, то сторонники такой позиции опираются в этом на следующее:
Ну’айм ибн Хамад рассказывал: “Хушайм сказал: «Когда я записывал хадисы от Абу аз-Зубайра, Шу’ба взял мою книгу и порвал её”. См. “ат-Тахзиб” 3/694.
Абу Дауд ат-Таялиси рассказывал: “Шу’ба говорил: «Не было в мире этом для меня ничего любимей, чем пришествие к нам человека из Мекки, у которого я спросил бы про Абу аз-Зубайра. Как-то я прибыл в Мекку и стал слушать хадисы от него. И в то время, когда я находился у него, к нему пришёл один человек, который спросил его о каком-то вопросе. Абу аз-Зубайр ответил ему и возвёл на него напраслину. Я спросил его: «О Абу аз-Зубайр, ты возводишь напраслину на человека из числа мусульман?!» Он ответил: «Воистину, он меня разгневал!» Я сказал: «На каждого, кто тебя разгневал ты возводишь напраслину?! Я не буду передавать от тебя хадисы никогда!»” См. “Мизан аль-и’тидаль” 6/335.
‘Иса ибн Юнус сказал: “Сказал мне Шу’ба: «Если бы ты увидел Абу аз-Зубайра, то увидел бы надзирателя с палкой в руке»”. См. “аль-Камиль фи-дду’афа” 7/288.
Уаркъа рассказывал: “Как-то я спросил Шу’бу: «Почему ты оставил хадисы Абу аз-Зубайра?» И он ответил: «Я видел, как он, отвешивая на весах, перевешивал весы. Из-за этого я оставил его»”. См. “Муснад Ибн аль-Джа’д” 1/13.
Абу ‘Умар аль-Хауды рассказывал: “Спросили Шу’бу: «Почему ты оставил Абу аз-Зубайра?» На что он ответил: «Я видел, как он плохо совершал молитву, и оставил передачу от него»”. См. “ас-Сияр” 5/382.
Итак, как мы видим, причины, из-за которых Шу’ба оставил Абу аз-Зубайра, весьма различны, но, тем не менее, среди них нет ни одной причины, которая была бы обоснованной в том плане, что препятствовала принимать хадисы такого имама. Шу’ба упрекал Абу аз-Зубайра вещами, которые либо возвращаются к его нраву и характеру, тем более когда Шу’ба стал слышать хадисы от Абу аз-Зубайра он был уже преклонного возраста. Либо же это причины, которые в основе даже не являются обоснованным джархом. Но при этом всём Шу’ба не описал Абу аз-Зубайра тем, что он лжец, мудаллис, ошибался в хадисах, обладал плохой памятью, и т.п. Ведь именно это основные причины для оставления хадисов передатчика, даже если при этом сам он будет благонравным, набожным, и т.п.
Упомянув претензии Шу’бы к Абу аз-Зубайру, хафиз Ибн Раджаб сказал: “Но, тем не менее, он не обвинил Абу аз-Зубайра во лжи или плохой памяти”. См. “Шарх аль-‘Иляль” 254.
Сказал аль-Хаким: “Нет у Шу’бы довода на то, что он говорит помимо того, что он видел Абу аз-Зубайра надевшим чёрную одежду и плохо себя повёл при нём с человеком из числа обладателей знания”. См. “аль-Мадхаль” 2/699.
Сказал Ибн ‘Абдуль-Барр: “Что касается слов Шу’бы: «Как ты можешь передавать хадисы от Абу аз-Зубайра, который даже правильно молиться не может?», то это из числа нападок, когда сказавший подобное впал в злословие (гъиба). И сам Шу’ба передавал от Абу аз-Зубайра хадисы после того, как взял их от него”. См. “аль-Истигъна” 1/648.
Сказал Ибн аль-Къаттан: “На подобное нельзя обращать внимание, как слова Шу’бы, сказанные им про Абу аз-Зубайра, что он видел его, совершающим плохо молитву. Воистину, мазхабы факъихов отличаются. К примеру, шафиит считает, что ханафит плохо совершает молитву, тогда как для ханафита это не является таковым”. См. “Баян аль-уахм” 4/322.
А что касается неточности в отвешивании на весах, то она также не причина для дескридетации передатчика. Ведь Шу’ба мог либо превешивать в пользу других, что узакоеннно даже Сунной. Либо недовешивал в свою пользу, что также не запрещено. Поэтому Ибн Хиббан о словах Шу’бы сказал: “Не проявил справедливость тот, кто упрекал Абу аз-Зубайра! Ведь тот, кто не довешивает на весах в свою пользу не заслуживате того, чтобы его оставляли из-за этого”. См. “ас-Сикъат” 5/352.
И, несмотря на то, что некоторые имамы в отношении Абу аз-Зубайра поначалу последовали за предостережениями Шу’бы, некоторые из их числа в последствии стали сожалеть о том, что послушали его:
Как-то один человек спросил Сууайда ибн ‘Абдуль-‘Азиза: «Почему ты воздерживаешься от хадисов Абу аз-Зубайра?» На что он ответил: “Меня ввёл в заблуждение Шу’ба, сказавший мне: «Не записывай от него, поистине, я видел, как он плохо совершал молитву». О если бы я вообще не видел Шу’бу!” Ибн ‘Ади в “аль-Камиль” 7/285, аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 2/780.
Также Сууайд ибн ‘Абдуль-‘Азиз сказал: “Шу’ба сказал мне: «Не принимай хадисы от Абу аз-Зубайра, поистине, он не умеет должны образом совершать молитву». А после этого он пошёл и сам стал записывать его хадисы”. Ибн ‘Ади в “аль-Камиль” 7/285.
И кстати в последнем сообщении аргумент в пользу тех, кто сказал, что сам Шу’ба в последствии всё же стал передавать хадисы от Абу аз-Зубайра, вероятно осознав, что его претензии к нему не лишали его надёжности и не влияли на передаваемые им хадисы.
И то же самое говорил Ибн ‘Абдуль-Барр: “И сам Шу’ба передавал от Абу аз-Зубайра хадисы после того, как взял их от него”. См. “аль-Истигъна” 1/648.

4. О дискредитации Абу аз-Зубайра другими имамами помимо Шу’бы.
Абу аз-Зубайр Мухаммад ибн Муслим ибн Тадрус аль-Макки – мухаддис из числа таби’инов, заставший сподвижников, который был учеником Джабира (да будет доволен им Аллах).
Большинство ранних имамов считало Абу аз-Зубайра надёжным в абсолютной форме. Что касается некоторых имамов, то они списывали его необоснованно, и в основном опираясь на мнение Шу’бы, чьи претензии к нему уже упоминались.
Что касается тех, кто дискредитировал Абу аз-Зубайра, то это передаётся от: Шу’бы, как это уже было упомянуто, от Айюба ас-Сахтияни, Суфьяна ибн ‘Уяйны, аш-Шафи’и, Абу Хатима и Абу Зур’и.
Относительно позиции Шу’бы, то слова имамов об этом уже приводились. Ничего дискредитирующего непосредственно передачу Абу аз-Зубайра не привёл Шу’ба, поэтому имамы даже не приняли его джарх.
Что же касается Айюба ас-Сахтияни, то передал аль-‘Укъайли через Суфьяна ибн ‘Уяйну, что Айюб ас-Сахтияни сказал: “Передал мне хадис Абу аз-Зубайр. А он – Абу аз-Зубайр”.
И точно такие же слова он передал через Ну’айма ибн Хаммада и от самого Суфьяна в отношении Абу аз-Зубайра, после чего Ну’айм добавил: “Словно он посчитал его слабым”. См. “ад-Ду’афа” 5/382.
Что касается этого выражения, то учёные разошлись в отношении его смысла. На самом деле другая версия этих слов поясняет, что имели в виду Айюб и Суфьян:
Ибн Аби ‘Умар передал, что Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Я слышал, как Айюб ас-Сахтияни говорил: «Рассказал мне Абу аз-Зубайр. А это Абу аз-Зубайр и Абу аз-Зубайр», после чего Суфьян сжал свой кулак”. ат-Тирмизи в “аль-‘Иляль” 4404.
Этот жест Суфьяна поясняет значения слов Айюба, что он напротив, считал его сильным. И так это пояснил имам ат-Тирмизи, который привёл эту версию, сказав: “Он тем самым имел в виду его точность и память”. См. “аль-‘Иляль” 4405.
Что касается имама аш-Шафи’и, то он говорил: “Абу аз-Зубайр нуждается в опоре”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 8/319.
Тем самым он имел в виду слабость его памяти.
Однако аль-Байхакъи, который сам являлся шафиитом и практически никогда не отходил от мнений имама аш-Шафи’и, упомянув его эти слова, сказал: “К подобному мнению также склонился и аль-Бухари. А что касается Муслима ибн аль-Хадджаджа, то он опирался на Абу аз-Зубайра и приводил его хадисы в своём сборнике «ас-Сахих». И Абу аз-Зубайр заслуживает того, чтобы опираться на него из-за его сильной памяти”. См. “Ма’рифа ас-Сунан уаль-асар” 3/268.
Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Группа людей из числа передававших от Абу аз-Зубайра хадисы плохо отзывалась про него, но никто из них не упомянул довода, на основании которого его следовало бы дискредитировать! Воистину, ‘Ата ибн Аби Рабах засвидетельствовал о его прекрасной памяти, и хвалил его Сулейман ибн Муса. А слова аш-Шафи’и про Абу аз-Зубайра, что он нуждается в опоре, то поистине, в ослаблении его он последовал за мазхабом Ибн ‘Уяйны без довода. А что касается слов Айюба: «Рассказал нам Абу аз-Зубайр, а он – Абу аз-Зубайр», то было разногласие касательно того, что он имел в виду этими словами”. См. “аль-Истигъна” 370.
‘Абдуль-‘Азиз ан-Нахшаби – ученик ад-Даракъутни и учитель аль-Хатыба аль-Багъдади, упомянув о том, что имам аль-Бухари не передал от Абу аз-Зубайра в своём сборнике «ас-Сахих» ничего по той причине, что Шу’ба плохо отзывался о нём, сказал в своей книге «Фауаид аль-хаяль»: “Но хадисы Абу аз-Зубайра известные и достоверные, он – искусный хафиз”.
И достаточно свидетельства ‘Ата ибн Аби Рабаха относительно точности и памяти Абу аз-Зубайра. ‘Ата сказал: “Когда мы покидали общество Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), то начинали повторять его хадисы между собой. И самым запоминавшим хадисы из числа нас был Абу аз-Зубайр”. ат-Тирмизи в “аль-‘Иляль” 4404, аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 2/22.
А вот свидетельство его близкого ученика, который лучше других знал своего шейха:
Я’ля ибн ‘Ата сказал: “Сообщил мне Абу аз-Зубайр, а он был самым разумным и самым запоминающим из людей!” См. “Тахзиб аль-камаль” 26/402.
Ибн Хани сказал: “Я спросил Ахмада про Абу аз-Зубайра: «Является ли он доводом в хадисах?» На что он ответил: «Да, он – довод»”. См. “Масаиль Ибн Хани” 2/241.
Ибн Ма’ин сказал: “Абу аз-Зубайр – ученик Джабира, является надёжным”. См. “Асма шуюх аль-имам Малик” 118.
Ибн ‘Ади сказал: “Я не знаю никого из надёжных имамов, кто воздержался бы от передачи хадисов со слов Абу аз-Зубайра, чтобы не записывать от него. Он сам по себе является надёжным, но от него могли передавать сообщения слабые передатчики, и проблема могла быть с их стороны, а не от него. Абу аз-Зубайр передаёт надёжные хадисы, никто не отстранялся от него, он – правдивый и надёжный и нет в нём никаких проблем”. См. “аль-Камиль” 6/126.
Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Абу аз-Зубайр был надёжным хафизом, от него передавали хадисы Малик, ас-Саури, Ибн Джурайдж, аль-Лейс ибн Са’д, Ибн ‘Уяйна и группа из числа имамов. Но Шу’ба плохо отзывался о нём и не передавал от него. Один раз он причислил его к тому, что он плохо молился, другой раз сказал, что он был неточен в весах. Но, тем не менее, Абу аз-Зубайр для обладателей знания является приемлемым передатчиком, хафизом, искусным, и не обращают внимания на то, что говорил Шу’ба. И Ма’мар говорил: «О если бы я не встретил Шу’бу, который поспособствовал тому, что я не записывал хадисы Абу аз-Зубайра и не передавал от него, введя меня в заблуждение»”. См. “ат-Тамхид” 12/143.
И так, большинство ранних имамов и те, кто был позже, лишь хвалили и считали Абу аз-Зубайра надёжным, и среди них: ‘Ата ибн Аби Рабах, Я’ля ибн ‘Ата, Сулейман ибн Муса, ‘Али ибн аль-Мадини, Я’къуб ибн Шейба, Ибн Ма’ин, Ахмад, Абу Дауд, Ибн Са’д, ан-Насаи, Ибн ‘Ади, аль-Фасауи, аль-‘Иджли, ад-Дуляби, Ибн Шахин, Ибн Хиббан, ас-Саджи, аль-Байхакъи, Ибн ‘Абдуль-Барр, и др. См. “Суалят Ибн Аби Шейба” 87, “ас-Сикъат” 413, “ат-Табакъат” 5/481, “аль-Камиль” 6/126, “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 2/22, “аль-Куна” 1/184, “ат-Тамхид” 12/143, “Ма’рифа ас-Сунан уаль-асар” 3/268, “ат-Тахзиб” 26/402.

5. Что же касается мнения, что Абу аз-Зубайр, несмотря на свою надёжность, был мудаллисом, то это весьма спорный и неоднозначный вопрос. И многие исследователи после длительных дискуссий всё же приходили к выводу, что он надёжный передатчик в абсолютной форме и не был мудаллисом.
Сказал аз-Захаби: “Некоторые сказали, что Абу аз-Зубайр мудаллис, но если он сообщит о том, что слышал хадис в утвердительной форме, тогда он – довод”. См. “Тазкира аль-хуффаз” 1/127.

▪ Аргументы тех, кто обвинял Абу аз-Зубайра в тадлисе
а) В качестве аргумента на то, что Абу аз-Зубайр был мудаллисом сторонники этого мнения использовали сообщение от аль-Лейса ибн Са’да, рассказавшего о том, что однажды Абу аз-Зубайр дал ему две книги, в которых были хадисы от Джабира. А когда аль-Лейс спросил его, слышал ли он это всё сам напрямую от Джабира? Абу аз-Зубайр ответил: “Из них есть то, что я слышал сам, и есть то, что рассказал с книги”. После чего аль-Лейс потребовал от него указать на хадисы, которые он слышал непосредственно от Джабира сам. См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 1/166, “ад-Ду’афа” 4/132.
б) Признание ранних имамов того факта, что Абу аз-Зубайр занимался тадлисом, что Ибн аль-Къаттан передал от имамов Яхьи ибн Са’ида аль-Къаттана и Ахмада. И это также высказывал ан-Насаи.

▪ Ответ на эти аргументы
Во-первых, следует отметить, что на самом деле самым первым из саляфов, кто высказал мнение, что Абу аз-Зубайр занимался тадлисом – был ан-Насаи, а уже потом за ним последовали в этом более поздние учёные, среди которых: Ибн Хазм, Ибн аль-Къаттан, аз-Захаби, аль-‘Аляи, Ибн Хаджар, аль-Му’аллими и аль-Альбани.
Так, имам ан-Насаи сказал: “Имя Абу аз-Зубайра – Мухаммад ибн Муслим ибн Тадрус аль-Макки. Шу’ба был плохого мнения о нём. Но Абу аз-Зубайр из числа хафизов, от него передавал хадисы Яхья ибн Са’ид аль-Ансари, Айюб ас-Сахтияни, Малик ибн Анас. Если в своей передаче Абу аз-Зубайр говорит: «Я слышал от Джабира…», то это достоверно. Но он занимался тадлисом. Однако он любимей для нас в передачи от Джабира, чем Тальха ибн Нафи’ Абу Суфьян”. См. “ас-Сунан аль-кубра” 1/640.
А что касается того, что передал Ибн аль-Къаттан, что до ан-Насаи в тадлисе Абу аз-Зубайра также обвинял Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан и Ахмад, то дело в том, что многие исследователи не нашли даже источников этих слов от них.
Что касается Яхьи ибн Са’ида, то самым ранним из тех, кто упоминал передачу от него касательно тадлиса Абу аз-Зубайра был Ибн Хальфун, передавший в своей книге «Асма шуюх аль-имам Малик» (стр. 117) со слов Абу Джа’фара Мухаммада ибн аль-Хусайна аль-Багъдади, сказавшего, что на его вопрос про Абу аз-Зубайра и его передачу от Джабира, Яхья ибн Са’ид ответил: “Если Абу аз-Зубайр говорит: «Я слышал от Джабира…», то он слышал. А если говорит: «Сообщается от Джабира…», то между ними пропасть”.
Но дело в том, что передающий это от Яхьи ибн Са’ида – Абу Джа’фар Мухаммад ибн аль-Хусайн аль-Багъдади не является достойным доверия передатчиком, более того его даже обвиняли во лжи.
А что касается слов Ахмада, якобы приписавшего тадлис Абу аз-Зубайру, то это также не имеет основы. Напротив, известные слова от Ахмада о нём противоположны этому, так как Ахмад хвалил его в общей форме и при этом слова не говорил о его тадлисе, что передаётся от него со слов его ближайших учеников и сторонников в надёжных трудах:
Харб аль-Кирмани сказал: “Когда Ахмада ибн Ханбаля спросили про Абу аз-Зубайра, он сказал: «Люди передавали от него, и Абу аз-Зубайр любимей для меня, чем Абу Суфьян (Тальха ибн Нафи’), поскольку Абу аз-Зубайр более знающ в хадисах, чем он. Нет никаких проблем в Абу аз-Зубайре»”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 8/319.
Сказал аль-Маруази: “Я спросил Ахмада ибн Ханбаля: «Следует ли опираться на хадисы Абу аз-Зубайра?» Он сказал: «От Абу аз-Зубайра следует передавать и опираться на него»”. См. “аль-‘Иляль уа ма’рифа ар-риджаль” 111.
Ибн Хани сказал: “Я спросил Ахмада про Абу аз-Зубайра: «Является ли он доводом в хадисах?» На что он ответил: «Да, он – довод»”. См. “Масаиль Ибн Хани” 2/241.

Во-вторых, что касается истории аль-Лейса ибн Са’да, что Абу аз-Зубайр дал ему две книги, в которых были хадисы от Джабира, о которых Абу аз-Зубайр сказал, что из них есть хадисы, которые он слышал сам, и есть хадисы, которые он рассказал с книги, то это никак не указывает на тадлис Абу аз-Зубайра.
Ведь сам Абу аз-Зубайр признавал, что некоторые хадисы он слышал сам, а некоторые взял с книг. К тому же он обладал отличной памятью и даже если возвращался к записям в книгах, это нисколько не вредит его передачи. Абу Дауд рассказывал: “Я слышал, как Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Сказал Ибн ‘Уяйна: «Я был свидетелем того, как Абу аз-Зубайру зачитывали хадисы со свитка». Я спросил Ахмада: «Это хадисы из свитка Сулеймана аль-Яшкури, которые сейчас в руках людей?» Он сказал: «Да». Я спросил: «Абу аз-Зубайр взял их с этого свитка?» Он ответил: «Абу аз-Зубайр выучил хадисы»”. См. “Суалят Аби Дауд” 213.
Речь идёт о свитке Сулеймана ибн Къайса аль-Яшкури аль-Басри, который был учеником Джабира и записывал его хадисы при его жизни и скончался раньше Джабира. Ибн Аби Хатим сказал: “Сулейман аль-Яшкури сидел в собраниях Джабира, слышал от него хадисы и записывал их. Когда он скончался, его свиток остался у его жены. И передавали Абу аз-Зубайр и Абу Суфьян аш-Ша’би хадисы от Джабира, и они слышали от него, но многие из них они взяли из свитка”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 4/136.
Суфьян ибн ‘Уяйна рассказывал: “Однажды один человек пришёл к Абу аз-Зубайру с книгой Сулеймана аль-Яшкури от Джабира, да будет доволен им Аллах, и стал расспрашивать Абу аз-Зубайра о хадисах. Абу аз-Зубайр стал рассказывать некоторые хадисы и спрашивать: «Посмотри, как они звучат в твоей книге?» Тот говорил ему о том, как они записаны в книге, и тогда он рассказывал так, как в книге”. См. “ад-Ду’афа” 4/132, “ас-Сияр” 5/382.
Всё сказанное указывает на то, что даже если какие-то из хадисов Абу аз-Зубайр не слышал от Джабира напрямую, а передал из свитка аль-Яшкури, не упомянув его, то такой вид тадлиса не обязывает оставлять хадисы такого передатчика. К тому же не упомянутое звено в данном случае – это аль-Яшкури, который является надёжным.
И следует отметить, что даже если есть разногласия среди имамов, слышал ли Абу аз-Зубайр хадисы от таких сподвижников, как ‘Абдуллах ибн ‘Амр, Ибн ‘Аббас, ‘Аиша, то не было разногласий в том, что он слышал хадисы от Джабира, чьим учеником он являлся.
‘Ата ибн Аби Рабах сказал: “Когда мы покидали общество Джабира ибн ‘Абдуллаха (да будет доволен им Аллах), то начинали повторять его хадисы между собой. И самым запоминавшим хадисы из числа нас был Абу аз-Зубайр”. ат-Тирмизи в “аль-‘Иляль” 4404, аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа уа-ттарих” 2/22.
И даже если согласиться с тем, что Абу аз-Зубайр иногда совершал тадлис, то этот вид тадлиса не тот, который служит причиной для оставления хадиса передатчика.
Я’къуб ибн Шейба сказал: “Я спросил ‘Али ибн аль-Мадини о человеке, который занимается тадлисом: «Будет ли он доводом в случае, когда передаёт хадис, не говоря: “Мне сообщил…”?» Он ответил: «Если он часто занимался тадлисом, то нет, пока не скажет: «Сообщил мне…»”. аль-Хатыб в “аль-Кифая” 516.
Поэтому Ибн аль-Къайим сказал: “Даже если тадлис и исходил от Абу аз-Зубайра, то он не был известен тадлисом от тех, кого обвиняли во лжи и слабых передатчиков. Его тадлис – это тадлис саляфов, которые не делали этого в отношении обвинённых во лжи и дискредитированных передатчиков. Поистине, такой вид тадлиса от таких (ненадёжных) передатчиков стал известен среди поздних поколений”. См. “Задуль-ма’ад” 5/408.
И следует отметить, что описавший Абу аз-Зубайра тадлисом имам ан-Насаи, тем не менее, привёл многие его хадисы в своём сборнике «ас-Сунан», в котором он часто отзывается о недостатках хадисов, и при этом он ни слова не сказал о хадисах Абу аз-Зубайра.

В-третьих, тем не менее, большинство ранних имамов на том, что Абу аз-Зубайр не был мудаллисом. А в качестве довода они опирались на то, что от Абу аз-Зубайра передавал хадисы Шу’ба, который сам браковал Абу аз-Зубайра по различным причинам. А дело в том, что суровое отношение Шу’бы к тадлису общеизвестно среди мухаддисов, что даже Шу’ба сказал: “Совершить прелюбодеяние для меня предпочтительнее, чем совершить тадлис!” аль-Хатыб в “аль-Кифая” 356.
Более того, тот факт, что Шу’ба передал от кого-то хадис, указывает на то, что передавший ему хадис однозначно слышал его от своего передатчика. Поэтому Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан говорил: “Любой хадис, который передал Шу’ба от какого-то человека, нет тебе нужды спрашивать об этом человеке: «Он слышал его от того, от кого передаёт?» Тебе достаточно того, что Шу’ба передал от него”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 1/162.
И этот факт подтверждал сам Шу’ба, сказавший: “Всякий хадис, о котором я вам рассказал, то человек, от которого я его передал, однозначно слышал его от передатчика, за исключением случаев, когда я сам указал вам на иное”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 1/173.
К тому же сообщается от Ибн Ма’ина, который сказал: “Шу’ба заставил поклясться Аллахом Абу аз-Зубайра возле Каабы, говоря: «Ты слышал все эти хадисы от Джабира?» на что Абу аз-Зубайр трижды ответил: «Клянусь Аллахом, я слышал это от Джабира»”. См. “Тахзиб ат-тахзиб” 9/443.
И если бы на самом деле Абу аз-Зубайр был известен тем, что занимался тадлисом, то в качестве его дискредитации Шу’ба упомянул бы не его плохое совершение молитвы, не то, что он был неточен в весах и не его суровость в отношении оппонента, а именно его тадлис!
И если бы Абу аз-Зубайр был известен тадлисом, то ранние имамы упомянули бы об этом в его биографии, однако никто этого не сделал, а напротив, они отрицали тот факт, что он занимался тадлисом, как это говорил аль-Хаким.
К тому же на передачу Абу аз-Зубайра от Джабира в форме «‘ан‘ана» опирался в качестве довода имам Ахмад в вопросах законоположений (ахкам). Так, Салих – сын имама Ахмада спросил своего отца о нарушении омовения по причине выдавленного прыщика и он ответил: “Это не нарушает омовение. Ибн ‘Умар прерывал молитву по причине выделения малого количества крови и большого. Ибн ‘Аббас делал так, если крови было много. А Абу Хурайра засунул палец в нос (и вышла кровь). Ибн Аби Ауфа выплюнул мокроту с кровью (и совершил молитву, не возобновляя омовение). Также и Джабир, и передал это Абу аз-Зубайр от Джабира”. См. “Масаиль Салих” 3/36.
Ахмад имеет в виду следующий асар:
Абу аз-Зубайр передал от Джабира: “Как-то он засунул палец в нос, и у него из носа вышла кровь, тогда он вытер палец о землю и стал совершать молитву”. Ибн Аби Шейба 1474. Иснад хороший. См. “Ахкам ат-тахара” 10/668.
Также и ад-Даракъутни, который в своей книге «аль-Ильзамат» имел претензии к некоторым хадисам, которые имам Муслим привёл в своём сборнике «ас-Сахих», ни слова не сказал про хадисы от Абу аз-Зубайра и не упрекнул Муслима тем, что он опирался на него.
И хадисы, которые передавал Абу аз-Зубайр от Джабира даже в форме «‘ан‘ана» считали достоверными Муслим, ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, ад-Даракъутни, Ибн Хиббан, аль-Байхакъи, и др.
Поэтому Ибн аль-Къайим, приведя все мнения имамов касательно Абу аз-Зубайра, заключил: “Правильным является то, что на него следует опираться в абсолютной форме, как это делал Муслим и другие, поскольку он был надёжным, хафизом”. См. “Раф’ аль-ядейн фи-ссаля” 227.
А ан-Науауи даже передал единогласное мнение учёных касательно абсолютной надёжности Абу аз-Зубайра, сказав: “Сошлись учёные в его надёжности и в аргументации им”. См. “Тахзиб аль-асма уа-ллюгъат” 2/102.

Вывод касательно версии хадиса Джабира от Ибн ‘Абдуль-Барра:
Исходя из всего изложенного, следует, что все передатчики версии хадиса Джабира являются надёжными, и что хадис не имеет каких-либо аргументированных недостатков, по причине чего его следовало бы отвергать. Именно поэтому некоторые мухаддисы посчитали достоверной, в соответствии с условием Муслима, версию хадиса Джабира о расходовании в день ‘Ашура.
Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто проявил щедрость по отношению к себе и своей семье в день ‘Ашура, к тому Аллах проявит щедрость на протяжении всего года».
После чего Джабир сказал: “И мы практиковали это и обнаружили это таковым”.
И то же самое сказали передавшие эту версию хадиса Абу аз-Зубайр и Шу’ба”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 10/140 (14994-14996).
Хафиз Ибн аль-Къаттан сказал: “Муслим принимает передачу Абу аз-Зубайра от Джабира. В любом случае, этот хадис является достоверным согласно его условиям”. См. “Фадаиль ‘Ашура” (Махтута 16/в).
Хафиз Абу Муса аль-Мадини привёл эту версию в своей книге «Фадаиль аль-айям уа-шшухур» и сказал: “Этот хадис хороший”. См. “ат-Таудых” 13/542.
Хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Все передатчики этого хадиса являются передатчиками «ас-Сахих», и нет к нему каких-либо претензий, кроме того, что он передаётся Абу аз-Зубайра со слов Джабира через «сообщается». Но Муслим в своём Сахихе передал от него со слов Джабира больше ста сорока хадисов”. И также сказал: “Самое меньшее, что можно сказать о пути этого хадиса, что он является хорошим. А его положение в аргументации им подобно положению достоверного хадиса”. См. “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 6.
Хафиз Ибн ‘Иракъ аль-Кинани, несмотря на то, что упомянул слова Ибн Хаджара об этом хадисе, что он весьма отвергаемый, сказал: “Этот хадис достоверный в соответствии с условием Муслима”. См. “Танзих аш-шари’а” 157.
Хафиз Наджмуддин аль-Гъаззи сказал: “У этого хадиса есть путь через Джабира, соответствующий условиям достоверности Муслима, что привёл Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Истизкар», и это самая достоверная версия хадиса”. См. “Иткъан ма юхсин” 2/637.

Со слов Са’ида ибн аль-Мусайиба сообщается, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Кто проявил щедрость по отношению к своей семье в день ‘Ашура, к его семье Аллах проявит щедрость на протяжении всего года”.
И передавший этот асар Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан сказал: “И мы практиковали это, и нашли это истиной”.
Этот асар приводит Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 10/140 (14997).
Итак, все передатчики этого асара являются надёжными. Однако ослабил его хафиз Ибн Раджаб, сказав: “В иснаде этого сообщения есть неизвестный передатчик”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 138.
И кстати, у ослабивших этот асар хафиз Ибн Раджаб является единственным, кто высказался относительно его слабости.
Что же касается того, кого именно имел в виду Ибн Раджаб под «неизвестным» (маджхуль), то на это счёт некоторые современники высказали два мнения: Речь либо о Абу Мухаммаде аль-‘Абиде, либо о Бухлюле ибн Рашиде.
Ответ на этот счёт:
1) Абу Мухаммад аль-‘Абид – это Халяф ибн Мухаммад, и он не является неизвестным (маджхуль).
Сказал аль-‘Иракъи: “Имя Абу Мухаммада аль-‘Абида – Халяф ибн Мухаммад, который был из стран Африки. Ибн Юнус сказал о нём: «Он был известным в Магърибе»”. См. “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 19.
Более того, хафиз Абу-ль-‘Араб ат-Тамими (251-333 г.х.) в своей книге, посвящённой учёным стран Африки, сказал: “Халяф ибн Мухаммад был праведным человеком, надёжным. Он слышал хадисы от Ибн Гъанима аль-Къады и Бухлюля ибн Рашида. Я слышал, как Мухаммад ибн Аби Хайсам говорил, что слышал, как Сахнун ибн Са’ид сказал: «Поистине, Халяф ибн Мухаммад из числа тех, кого нельзя заменить»”. См. “Табакъат ‘уляма Ифрикъия” 3/116.
Поэтому этот передатчик никак не может быть неизвестным, ибо назвавшим его известным и надёжным отдаётся предпочтение перед тем, кто посчитал его неизвестным из-за незнания его, учитывая и тот факт, что назвавшие его надёжным жили задолго до Ибн Раджаба.
2) Бухлюль ибн Рашид, о котором Ибн Ма’ин сказал, что не знает его. На самом деле он также является известным и надёжным передатчиком, а не неизвестным. Он был из числа учеников имама Малика, и маликитские имамы сильно хвалили его. И достаточно того, что такие имамы, как Абу Зур’а, аль-‘Укъайли, Абу-ль-‘Араб ат-Тамими, Ибн аль-Джууайни, Къады ‘Ийяд и аз-Захаби назвали его надёжным. А хафиз Абу-ль-‘Араб ат-Тамими сказал: “Абу ‘Амр Бухлюль ибн Рашид – был надёжным, муджтахидом, набожным, и никто не сомневался в том, что он был из числа тех, чьи мольбы не оставались без ответа. Он обладал обширными знаниями, слышал хадисы от Малика ибн Анаса, от Суфьяна ас-Саури, ‘Абду-р-Рахмана ибн Зияда, Абу Мусы ибн ‘Али, аль-Лейса ибн Са’да и от аль-Хариса ибн Набхана”. См. “Табакъат ‘уляма Ифрикъия” 1/52.

А что касается ослабления этого асара тем, что от ‘Умара его передаёт Са’ид ибн аль-Мусайиб, который не слышал хадисов от ‘Умара, то ответ на это таков:
Во-первых, слышал ли Са’ид от ‘Умара или нет, является спорным вопросом. Шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури сказал: “Этот хадис передаётся в форме маукъуф от ‘Умара, что привёл Ибн ‘Абдуль-Барр с иснадом, передатчики которого являются надёжными. Однако это передаётся от него со слов Ибн аль-Мусайиба, а было разногласие, слышал ли он от ‘Умара”. См. “Мир’ат аль-мафатих” 6/363.
Все учёные единогласны в том, что Са’ид ибн аль-Мусайиб видел ‘Умара, однако они разногласили в том, слышал ли он от него или нет. И из числа тех, кто считал, что он слышал от ‘Умара – это Ахмад ибн Ханбаль. Так, Абу Талиб рассказывал: “Я спросил Ахмада: «Передача Са’ида от ‘Умара является доводом?» Он ответил: «Это для нас довод. Он видел ‘Умара и слышал от него. И если не принимать передачу Са’ида от ‘Умара, тогда чью передачу принимать?!»” См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 4/61.
Более того, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Я обнаружил хадис с достоверным иснадом, не имеющим какого-либо изъяна, в котором ясно говорится о том, что Са’ид слышал от ‘Умара”. После чего Ибн Хаджар процитировал весь иснад и сказал: “Са’ид ибн аль-Мусайиб сказал: «Я слышал, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб, стоя на этом минбаре говорил: «Может быть так, что после меня появятся люди, которые будут отрицать забрасывание камнями за прелюбодеяние, говоря: «Мы не находим этого в Коране». Но если бы это не стало добавкой к Книге Аллаха того, что не из неё, то я добавил бы это. Воистину, побиение камнями за прелюбодеяние является истинной, и так поступал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и Абу Бакр и я»”. См. “Тахзиб ат-тахзиб” 4/87.
Во-вторых, даже если согласиться с тем, что Са’ид не слышал от ‘Умара, то даже говорившие об этом всё равно принимали безоговорочно его передачу от ‘Умара. Да и как может быть иначе, если имамы принимали даже мурсали Са’ида от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?!
Имам Ахмад сказал: “Мурсали Са’ида ибн аль-Мусайиба являются достоверными. Мы не видели достоверней мурсалей, чем его”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 6/42.
Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, если Ибн аль-Мусайиб говорит: «Сказал Посланник Аллаха…», то это является доводом”. См. “Тахзиб ас-Сунан” 5/151.
А Ибн Хаджар про Са’ида ибн Мусайиба сказал: “Он из числа устоявшихся учёных, великих факъихов, и учёные единодушны в том, что его мурсали самые достоверные”. См. “ат-Такъриб” 1/305.
И если такова его передача даже от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), которого он не видел без разногласий среди учёных, тогда что говорить о принятии его передачи от ‘Умара (да будет доволен им Аллах)?!
Когда имама Малика спросили: «Видел ли Са’ид ‘Умара?» Он ответил: “Нет, но он родился во время его правления, а когда подрос, то так тщательно изучил позиции и мнения ‘Умара, словно видел его”. Также Малик сказал: “И дошло до меня, что сам Ибн ‘Умар – сын ‘Умара посылал к Ибн аль-Мусайибу, чтобы спросить его о некоторых постановлениях ‘Умара”. См. “Джами’ ат-тахсыль” 47, “Тахзиб аль-камаль” 11/74.
Яхья ибн Са’ид аль-Ансари сказал: “Са’ида ибн аль-Мусайиба называли «Муснад ‘Умара» поскольку он был самым знающим из людей касательно его позиций и постановлений”. См. “Табакат аль-кубра” 7/121.
Следовательно, этот асар не ослабляется под предлогом, что Са’ид мог не слышать эти слова от ‘Умара (да будет доволен ими Аллах).

Однако есть ещё одна претензия к этому асару от ‘Умара. Дело в том, что в иснаде этого асара ‘Умара, который передал Ибн ‘Абдуль-Барр, упомянуты Ибн Уаддах и Яхья ибн Яхья аль-Лейси, тогда как сам Ибн Уаддах передавал от Яхьи ибн Яхьи, что он сказал: “Я был в Медине во время Малика, был в Египте во время аль-Лейса, Ибн аль-Къасима и Ибн Уахба, и меня заставала ночь дня ‘Ашура вместе с ними, но я не слышал, чтобы кто-либо из них упоминал об этом. И будь это для них достоверным, то они рассказали бы об этом точно так же, как рассказывали о том, что считали достоверным”. Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 118.
Т.е. если это сообщение от ‘Умара для них достоверное, тогда почему они передали это в качестве отрицания достоверности обсуждаемого хадиса?
На это возражение можно сказать:
Неизвестно наверняка, что было раньше – отрицание этими имамами наличия достоверного сообщения на этот счёт или же их передача асара от ‘Умара? Ведь Ибн ‘Абдуль-Барр, передавший асар от ‘Умара жил позже, чем Ибн Уаддах, передавший сообщение от Яхьи ибн Яхьи. Как и может быть так, что в словах Яхьи речь шла об отрицании в данной главе именно хадисов в версии марфу’, т.е. от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а не в форме маукъуф от сподвижника. И потом, суть в том, что именно передано достоверно из хадисов и асаров, а не во мнении самих передатчиков. Да и к тому же то, что некоторые имамы не знали, не передавали какой-то хадис, а может и забыли о нём, не указывает на то, что такого хадиса не существует или что он однозначно недостоверный.
А Аллаху обо всём ведомо лучше.

Слова учёных подтвердивших асар ‘Умара:
Касательно обсуждаемого асара от ‘Умара хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Иснад его является отличным”. См. “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 19.
И в этом с ним согласился хафиз ас-Сахауи. См. “аль-Макъасыд аль-хасана” 1193.
Также и хафиз Наджмуддин аль-Гъаззи сказал: “Также этот хадис с отличным иснадом передаётся от ‘Умара”. См. “Иткъан ма юхсин” 2/637.

И если это сообщение является достоверным от ‘Умара, то его положение подобно тому, что передано от самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку сподвижники от себя о сокровенных вопросах не говорили, и от себя награду за то или иное благодеяние не устанавливали.

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Сообщил мне Джа’фар аль-Ахмар, передавший от Ибрахима ибн Мухаммада ибн аль-Мунташира, и сказавший о нём: «Он был наилучшим из всех, кого нам довелось повидать в Куфе», что дошло до него следующее: «Кто проявил щедрость к своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Всевышний Аллах на протяжении всего года».
После чего Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “И мы практиковали это на протяжении пятидесяти лет, и замечали увеличение удела”.
Этот асар приводят Ибн Аби ад-Дунья в “Китаб аль-‘Ияль” 386, Абу Ну’айм в “Ахбар Асбахан” 2/163, и др., и он является достоверным. См. “Тахкыкъ Фадль ‘Ашура” 1/105.
Кто такой Ибрахим ибн Мухаммад ибн аль-Мунташир?
Ибрахим ибн Мухаммад ибн аль-Мунташир ибн аль-Аджда’ аль-Хамадани – имам из числа таби’инов, который застал таких сподвижников, как Анас ибн Малик и ‘Абдуллах ибн ‘Алькъама (да будет доволен ими Аллах). Он является достойным и надёжным по единогласному мнению имамов. А Джа’фар аль-Ахмар сказал о нём: “Он был наилучшим из всех, кого нам довелось повидать в Куфе”. См. “Тарих аль-кабир” 1/320.
Что же касательно слов шейхуль-Ислям Ибн Таймии: “Максимум, что есть у них – это асар от Ибрахима ибн Мухаммада ибн аль-Мунташира, сказавшего: «До нас дошло, что тот, кто проявит щедрость к своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Аллах на протяжении остального года». После чего Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “И мы практиковали это на протяжении шестидесяти лет, и нашли это достоверным”.
Что касается Ибрахима ибн Мухаммада, то он был из Куфы и при этом он не упомянул, от кого именно до него это дошло. Вероятно, это сказал кто-то из числа приверженцев нововведений, которые ненавидят ‘Али и его сторонников (да будет доволен ими Аллах), желая тем самым противопоставить эту ложь рафидитам (избравшим день ‘Ашура трауром из-за убийства в этот день аль-Хусайна), тем самым противопоставляя одно нечестие другим.
Опровергая эти и другие подобные слова имама Ибн Таймии, хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Что касается его слов о том, что Ибн аль-Мунташир был из Куфы, после чего он стал порицать Куфу тем, что там проживало множество лжецов, и что в её населяли рафидиты и насыбиты, то это странные слова. Разве отвергаются слова надёжного человека из Куфы только потому, что он из Куфы, даже если её населяют рафидиты и насыбиты? Но ведь в Куфе также были достойные факъихи из числа сторонников ‘Али ибн Аби Талиба и ‘Абдуллаха ибн Мас’уда такие, как Ибрахим ан-Наха’и, аль-Асуад, аль-А’маш, и другие имамы. И если нам оставлять передачу куфийцев, то можно отвергнуть множество достоверных хадисов.
А его слова: «Вероятно, он услышал эти слова от шиитов из числа убийц аль-Хусайна», то это слова, произнесённые без знания и основанные на ошибочном предположении. И такое предположение не важнее нашего предположения, которое гласит: «Вероятно, он слышал эти слова от надёжных и достойных из Куфы, как Масрукъ ибн аль-Аджда’, ‘Амр ибн Шурахбиль, или слышал даже от сподвижников, как ‘Аиша, Ибн ‘Умар, передача от которых от него есть в сборнике «ас-Сахих». Этот человек – надёжный и достойный, на которого опирались все авторы шести сборников хадисов, а также Ахмад ибн Ханбаль, Ибн Хиббан, и другие”. См. “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 4.

Упомянув слова шейхуль-Исляма Ибн Таймии, сказавшего: “Никто из имамов Ислама не считал желательным расходования на семью в день ‘Ашура”, хафиз аль-‘Иракъи сказал: “Об этом говорили ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Джабир ибн ‘Абдуллах, Мухаммад ибн аль-Мунташир, его сын – Ибрахим, Абу аз-Зубайр, Шу’ба, Яхья ибн Са’ид, Суфьян ибн ‘Уяйна, а также прочие из числа поздних поколений. Также Ибн Нубата аль-Фарикъи (335-374 г.х.) говорил: «Расходование в день ‘Ашура на членов семьи является Сунной, не являющейся скрытой от людей»”. См. “ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль” 5.
Уже не раз было упомянуто, что передав слова Ибрахима ибн Мухаммада ибн аль-Мунташира: «Кто проявил щедрость к своей семье в день ‘Ашура, к тому проявит щедрость Всевышний Аллах на протяжении всего года», Суфьян ибн ‘Уяйна (107-198 г.х.) сказал: “И мы практиковали это на протяжении пятидесяти лет, и замечали увеличение удела”. Ибн Аби ад-Дунья в “Китаб аль-‘Ияль” 386, Абу Ну’айм в “Ахбар Асбахан” 2/163. Иснад достоверный. См. “Тахкыкъ Фадль ‘Ашура” 1/105.
Это подтверждает тот факт, что один из величайших имамов саляфов – Суфьян ибн ‘Уяйна, опирался на это, и не считал это ересью или чем-то порицаемым. А его суровое отношение к нововведениям и приверженцам нововведений общеизвестно.
Но быть может, многие и не знают в должной мере о том, кто такой Суфьян ибн ‘Уяйна. Так, имам аш-Шафи’и говорил: “Хадисов касательно основ законоположений пятьсот с лишним, и все они были у Малика, за исключением тридцати хадисов. И все эти хадисы также были и у Суфьяна ибн ‘Уяйны за исключением шести хадисов”. Передав эти слова аш-Шафи’и, аз-Захаби сказал: “Это поясняет тебе широкий охват знания Суфьяном, и причина этого в том, что он собрал хадисы жителей Ирака и прибавил их к хадисам жителей Хиджаза”. См. “ас-Сияр” 15/482.
Ахмад говорил: “Я не знаю никого, кто знал бы Сунну лучше, чем Ибн ‘Уяйна”. аль-Хатыб в “Тарих Багъдад” 10/255.
Сказал аль-Лялькаи про Суфьяна ибн ‘Уяйну: “Он не нуждается в том, чтобы давать ему тазкию (похвалу)”. См. “Тахзиб ат-тахзиб” 4/107.
И как упоминал выше аль-‘Иракъи, Суфьян ибн ‘Уяйна был не единственный из саляфов, кто опирался на этот хадис. Так, и Ибн Батталь (ум. 449 г.х.) сказал: “Джабир, Абу аз-Зубайр и Шу’ба говорили: «Мы практиковали этот хадис, и нашли его истиной». И то же самое говорили Яхья ибн Са’ид и Ибн ‘Уяйна”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 4/145.
Также на хадис о расходовании в день ‘Ашура на членов семьи опирался Ибн Хабиб аль-Малики (174-238 г.х.), и даже сочинил стихи о достоинствах этого. См. “Тадриб аль-мадарик” 4/140.
Приведя его стих, аль-Мунауи сказал: “Автор (ас-Суюты) сказал: «Подобное от этого уважаемого имама указывает на то, что у данного хадиса есть основа»”. См. “Файд аль-Къадир” 6/290.
На этот хадис опирался и факъих аль-Хатыб ибн Рушайд, также посвятивший ему стих, что передал от него аш-Шатыби. См. “аль-Ифадат уаль-иншаъат” 124.
Также и аль-Хатыб ат-Тибризи (421-502 г.х.) опирался на него в качестве довода. См. “Мишкат аль-масабих” 1926.
Более того, Абу Бакр ибн аль-‘Араби (468-543 г.х.) сказав: “Хадисов о достоинствах дня ‘Ашура много, но достоверных из их числа мало”, затем добавил: “А что касается расходования и проявления щедрости в день ‘Ашура, то это то, что будет припасено для него по единодушному мнению, если тем самым он желал Лика Аллаха”. См. “аль-Масалик фи шарх Мууатта Малик” 4/205.
И как уже было упомянуто в самом начале, о желательности расходования в день ‘Ашура высказались также представители всех четырёх мазхабов из числа поздних поколений.

Исходя из всего изложенного, нам стало ясно, что положение хадиса: «Кто проявил щедрость по отношению к своей семье в день ‘Ашура, к тому Аллах проявит щедрость на протяжении всего года» среди учёных не является однозначным. Кто-то из обладателей знания считал этот хадис слабым, кто-то вымышленным, а кто-то хорошим и даже достоверным. И, исходя из оценки этого хадиса, между учёными было разногласие относительно желательности данного поступка. Кто-то из них считал это желательным, а кто-то – порицаемым нововведением.
И на примере этого хадиса мы видим, что, несмотря на жёсткие и категоричные суждения некоторых великих имамов по тому или иному вопросу, всё же, он может быть приемлемым для разногласия среди приверженцев Сунны. Как, например, в данном случае одни учёные считали выделение дня ‘Ашура для проявления щедрости в расходовании порицаемым нововведением, а другие наоборот – желательным и похвальным благодеянием.
Также нам стало ясно, что самым достоверным из всех хадисов данной главы является версия от Джабира, переданная Ибн ‘Абдуль-Барром; асар от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, также переданная им; и сообщение от Ибн аль-Мунташира.
И даже если не принимать в расчёт ничего иного относительно данного хадиса, помимо упомянутых трёх сообщений, и при этом согласиться с тем, что как хадис от Джабира, так и асар от ‘Умара ибн аль-Хаттаба всё же являются слабыми, то остаётся открытым вопрос: Усиливаются ли они, учитывая их незначительную слабость, причём при наличии достоверного сообщения от Ибн аль-Мунташира? И могли ли все передатчики этих хадисов и его версий, проживавших в различных городах и странах сговориться в выдумывании этого хадиса? При том, что среди передатчиков этих хадисов были те, кто принадлежал к шиитам, для которых день ‘Ашура – это день траура.
Также нам стало ясно, что несмотря на слова Ибн Таймии, сказавшего, что имамы не опирались на этот хадис, всё же были учёные, включая и саляфов, которые опирались на этот хадис.
Исходя из того факта, что хадис данной главы усиливали и считали его достоверным многие обладатели знания, среди которых: аль-Байхакъи, аль-Мунзири, Ибн аль-Къаттан, Абу Муса аль-Мадини, аль-‘Иракъи, Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни, аль-Мунауи, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури; а также учитывая то, что на этот хадис опирались и жили по нему не мало имамов, в числе которых: Ибн аль-Мунташир, Яхья ибн Са’ид, Суфьян ибн ‘Уяйна, Ибн Хабиб аль-Малики, Ибн Нубата аль-Фарикъи, аль-Хатыб ат-Тибризи, Абу Бакр ибн аль-‘Араби; и если кто-то из мусульман исходя из этого будет опираться на обсуждаемый хадис, то нет в этом никаких проблем, и никто не имеет права порицать его за это.
Как и не заслуживает порицания тот, кто выбрал мнение множества великих имамов, среди которых: Яхья ибн Яхья аль-Лейси, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Зур’а, аль-‘Укъайли, ад-Даракъутни, Ибн аль-Джаузи, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Раджаб, аз-Захаби, ‘Абду-р-Рахман аль-Му’аллими, аль-Альбани, посчитавших, что в данной главе нет ни одного достоверного хадиса.
Что же касается тех, кто склонился к желательности проявления щедрости в день ‘Ашура, опираясь на обсуждаемый хадис, то им не следует впадать в крайности, считать день ‘Ашура праздником и устраивать различные угощения по случаю этого дня.
И хотелось бы завершить эту статью словами Ибн аль-Хаджа аль-Малики, который сам был из числа учёных, строго порицавших различные нововведения, внесённые в день ‘Ашура. Он говорил: “Проявление щедрости в день ‘Ашура на семью, родственников, сирот, нуждающихся, а также увеличения расходования и совершение садакъа, является желательным так, что этот факт не является скрытым. Но при условии, которое упоминалось ранее, чтобы не было в этом излишества, дабы не стали считать подобное Сунной, которую необходимо совершать. А если подобное дойдёт до такой стадии (что станут считать это необходимым), то это станет порицаемым поступком, особенно, если совершающий такое будет из числа обладателей знания, которому подражают. И разъяснение Сунны, её распространение и обучение лучше, чем расходование в этот день. И те, кто жил раньше нас (саляфы) не готовили какую-то конкретную еду в этот день, считая это необходимым. А некоторые учёные, да смилуется над ними Аллах, специально оставляли расходование именно в этот день, дабы дать понять людям, что расходование в этот день не является обязательным. А что касается того, чтобы в день ‘Ашура приносить в жертву курицу или иное животное, и считать не совершившего это тем, кто не отдал должного этому дню, а также приготовление определённых зёрен и т.п., то саляфы не совершали такого в этот день. И они не знали иного возвеличивания этого дня, кроме как многочисленным поклонением, раздачей милостыни и совершением благих дел, пользуясь достоинством этого дня, а, не сводя всё лишь к еде”. См. “аль-Мадхаль” 1/289.

Что является истиной в этой статье – то это от Всевышнего Аллаха, а если я в чём-либо ошибся, то это от меня и шайтана, старающегося приложить свои руки ко всему благому, а Аллах – Свят и далёк от всякого несовершенства.

 

«Китаб аль-‘Ияль» Абу Бакр Ибн Аби ад-Дунья.
«Ма джаъа филь-бида’» Мухаммад ибн Уаддах.
«Фадаиль аль-аукъат» Абу Бакр Ахмад аль-Байхакъи.
«Фадаиль ‘Ашура» Абу-ль-Хасан Ибн аль-Къаттан аль-Фаси.
«аль-Мадхаль» Мухаммад Ибн аль-Хадж.
«аль-Манар аль-муниф фи-ссахих уа-дда’иф» Мухаммад Ибн Къайим аль-Джаузия.
«Рисаля фи баян ма лям есбут фихи хадис миналь-абуаб» Мадждуддин Файруз Абади.
«Лятаиф аль-ма’ариф» Зейнуддин Ибн Раджаб.
«ат-Таудых ли-шарх аль-Джами’ ас-сахих» Сираджуддин Абу Хафс Ибн аль-Муляккъин.
«ат-Тауси’а ‘аля аль-‘ияль» Зейнуддин аль-‘Иракъи.
«Фадль ‘Ашура аль-мухаррам» Шамсуддин Ибн Насыруддин ад-Димашкъи.
«Фатхуль-Бари шарх Сахих аль-Бухари» Ахмад Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
«аль-Амали аль-мутлякъа» Ахмад Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
«Иткъан ма юхсин миналь-ахбар ад-даира ‘аля аль-альсун» Наджмуддин аль-Гъаззи.
«Мир’ат аль-мафатих шарх Мишкат аль-масабих» ‘Убайдуллах ар-Рахмани аль-Мубаракфури.
«Сильсилятуль-ахадис ад-да’ифа уаль-мауду’а» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.

 

 

Источник