СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ     I.                            СВЯЩЕННЫЙ КОРАН   II.                          ТАФСИР   Ибн Кясир (701 – 774 г.г. х.): »Тафсир аль-Кур’ан аль-‘Азым».   III.                        СУННА   Малик бин Анас (93 – 179 г.г. х.): »Аль-Муватта’ ».   Ибн аль-Мубарак, Абдуллах (118 – 181 г.г. х.): »Аз-Зухд», рукопись.   Мухаммад бин аль-Хасан аш-Шайбани (131 – 189 г.г. х.): »Аль-Муватта’ ».   Ат-Тайалиси (124 – 204 г.г. х.): »Аль-Муснад».   Абд ар-Раззак бин Хумам (126 – 211 г.г. х.): »Аль-Амали», рукопись.   Аль-Хумайди, Абдуллах бин аз-Зубайр (ум. в 219 г.х.): »Аль-Муснад», рукопись.   Ибн Са’д, Мухаммад (168 – 230 г.г. х.): »Ат-Табакат аль-Кубра».   Ибн Ма’ин, Йахйа ( ум. в 233 г.х.): »Тарих ар-Риджаль ва-ль-‘Иляль», рукопись.   Ахмад бин Ханбал (164 – 241 г.г. х.): »Аль-Муснад».   Ибн Аби Шайбах, Абдуллах бин Мухаммад Абу Бакр (ум. в 235 г.х.): »Аль-Мусаннаф», рукопись.   Ад-Дарими (181 – 255 г.г. х.): »Ас-Сунан».   Аль-Бухари (194 – 256 г.г. х.): »Аль-Джами’ ас-Сахих» с комментарием »Фатх аль-Бари».   Аль-Бухари (194 – 256 г.г. х.): »Аль-Адаб аль-Муфрад»   Аль-Бухари (194 – 256 г.г. х.): »Хальк Аф’аль аль-‘Ибад».   Аль-Бухари (194 – 256 г.г. х.): »Ат-Тарих ас-Сагир».   Аль-Бухари (194 – 256 г.г. х.): »Джуз’ аль-Кира’а» .   Абу Дауд (202 – 275 г.г. х.): »Ас-Сунан».   Муслим (204 – 261 г.г. х.): »Ас-Сахих».   Ибн Маджа (209 – 273 г.г. х.): »Ас-Сунан».   Ат-Тирмизи (209 – 279 г.г. х.): »Ас-Сунан».   Ат-Тирмизи (209 – 279 г.г. х.): »Аш-Шама’иль» с комментариями шейхов Али аль-Кари и Абд ар-Ра’уфа аль-Манави.   Аль-Харис бин Аби Усама (176 – 282 г.г. х.): »Аль-Муснад – Зава’идух», рукопись.   Абу Исхак аль-Харби, Ибрахим бин Исхак (198 – 285 г.г. х.): »Гариб аль-Хадис» («Трудные слова в хадисах»), рукопись.   Аль-Баззар, Абу Бакр Ахмад бин ‘Амр аль-Басри (ум. в 292 г.х.): »Муснад– Зава’идух», фотокопия.   Мухаммад бин Наср (202 – 294 г.г. х.): »Кийам аль-Ляйль».   Ибн Хузайма (223 – 311 г.г. х.): »Ас-Сахих».   Ан-Наса’и (225 – 303 г.г. х.): »Ас-Сунан аль-Муджтаба».   Ан-Наса’и (225 – 303 г.г. х.): »Ас-Сунан аль-Кубра», рукопись.   Аль-Касим аль-Саркасти (255 – 302 г.г. х.): »Гариб аль-Хадис»/»Ад-Дала’иль».   Ибн аль-Джаруд (ум. в 307 г.х.): »Аль-Мунтака», рукопись.   Абу Йа’ла аль-Мусили (ум. в 307 г.х.): »Аль-Муснад», рукопись .   Ар-Руйани, Мухаммад бин Харун (ум. в 307 г.х.): »Аль-Муснад», рукопись .   Ас-Сирадж, Абуль-Аббас Мухаммад бин Исхак (216 – 313 г.г. х.): »Аль-Муснад», несколько томов в рукописях (Библиотека ‘‘Аз-Захириййа’’, Дамаск, Сирия).   Абу ‘Авана (ум. в 316 г.х.): »Ас-Сахих» .   Ибн Аби Дауд Абдуллах бин Сулайман (230 – 316 г.г. х.): »Аль-Масахиф», рукопись.   Ат-Тахави (239 – 321 г.г. х.): »Шарх Ма’ани аль-Асар» (»Разъяснение смысла преданий»).   Ат-Тахави (239 – 321 г.г. х.): »Мушкиль аль-Асар» (»Трудные (для понимания) слова в преданиях»).   ‘ Укайли, Мухаммад бин ‘Амр (ум. в 322 г.х.): »Ад-Ду’афа’ » (»Слабые передатчики хадисов), рукопись .   Ибн Аби Хатим (240 – 327 г.г. х.): »Аль-Джарх ва-т-Та’диль» (»Отвод и подтверждение передатчиков хадисов».   Ибн Аби Хатим (240 – 327 г.г. х.): »И’ляль аль-Хадис»   Абу Джа’фар аль-Бухтури, Мухамад бин ‘Амр ар-Разак (ум. в 329 г.х.): »Аль-Амали», рукопись.   Абу Са’ид бин аль-А’раби, Ахмад бин Зийад (246 – 340 г.г. х.): »Му’джам», рукопись.   Ибн ас-Саммак, ‘Усман бин Ахмад (ум. в 344 г.х): »Хадис», рукопись.   Абуль-‘Аббас аль-Асамм, Мухаммад бин Йа’куб (247 — 346 г.г.х): »Хадис», рукопись.   Ибн Хиббан (ум.…

Заключение   Всё, что было упомянуто выше о том, как совершал намаз Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!), относится равным образом как к  мужчинам, так и к женщинам, поскольку в Сунне не сделано каких-либо исключений для женщин относительно того, что было приведено (в данной книге); по сути, общий характер его высказывания: «Совершайте намаз так же, как на ваших глазах молился я», включает в себя и женщин. Этот взгляд разделял Ибрахим ан-Нах’и, который сказал: «Действия женщины во время намаза такие же, как у мужчины». Это высказывание приводит Ибн Аби Шайба (1/75/2) через достоверную цепочку передатчиков, восходящую к нему. Также аль-Бухари в «Ат-Тарих ас-Сагир» (стр. 95) сообщил через достоверную цепочку передатчиков от Умм ад-Дарды, что »она усаживалась во время намаза так же, как и мужчина, а она прекрасно разбиралась в религии (факиха)». Хадис, в котором сообщается, что при совершении земного поклона женщине следует прижимать руки к телу (индимам), и что в этом она поступает не так, как мужчина, передаётся в форме »мурсаль» и не является достоверным. Абу Дауд в «Аль-Марасиль» (117/87) приводит этот хадис со слов Йазида ибн Аби Хабиба. Этот хадис содержится в книге «Ад-Даи’фа» (2652). Что же касается  сообщения Имама Ахмада, приведенного в книге его сына Абдуллаха «Аль-Маса’иль» (стр.71) со слов Ибн ‘Умара, который велел своим жён садиться скрестив ноги во время намаза, то его цепочка передатчиков недостоверна, поскольку она содержит в себе ‘Абдуллаха ибн ‘Умара аль-‘Амри, который является слабым (да’иф) передатчиком.   ***   Это является последним из того, что удалось собрать относительно описания намаза Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), начиная с произнесения такбира и заканчивая произнесением таслима. Я прошу Всевышнего Аллаха сделать этот труд искренним пред Его Благословенным Ликом и руководством, ведущим к Сунне Своего сострадательного и милосердного Пророка! «Слава Аллаху и хвала Ему! Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе! Свидетельствую, что нет божества, кроме Тебя, прошу Тебя о прощении и приношу Тебе своё покаяние!» «О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада и ниспошли благословения Мухаммаду и семейству Мухаммада, как Ты благословил и ниспослал благословения Ибрахиму и семейству Ибрахима, поистине, Ты – Достойный Хвалы, Славный!».

  Произнесение приветствия (таслим)     Затем «он (да благословит его Аллах и приветствует!) произносил слова приветствия (, поворачивая голову) направо:     Ас-саляму ‘аляйкум ва рахмату-Ллах (»Мир вам и милость Аллаха») [ так, что (молящимся позади него) была видна белизна его правой щеки], а затем налево:   Ас-саляму ‘аляйкум ва рахмату-Ллах (»Мир вам и милость Аллаха») [ так, что (молящимся позади него) была видна белизна его левой щеки][1].   Иногда он добавлял следующие слова в первом приветствии:     ва баракяту-ху (…и Его благословения) [2].   «Когда (, повернув голову направо,) он произносил     Ас-саляму ‘аляйкум ва рахмату-Ллах (»Мир вам и милость Аллаха»), то иногда (при повороте своей головы) налево он сокращал приветствие до слов:     Ас-саляму ‘аляйкум («Мир вам»)»[3].   Иногда «он произносил приветствие  «Ас-саляму ‘аляйкум («Мир вам»)» только один раз [перед собой, чуть повернув голову направо] [либо немного (, повернув голову направо)]»[4]. «Они (т.е. сподвижники) жестикулировали своими руками при произнесении слов приветствия направо и налево. Когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) увидел их, он сказал: «Что с вами ? Почему вы размахиваете своими руками, как строптивые лошади (размахивают) хвостами ?! Когда кто-нибудь из вас произносит слова приветствия (таслим), то пусть он повернется к своему товарищу, а не указывает рукой». [И когда они совершили вместе с ним (следующий) намаз, то уже (руками) не жестикулировали](В другом хадисе сообщается): «Поистине, достаточно, если каждый из вас положит свою руку на бедро, а затем поприветствует своих братьев, находящихся справа и слева»[5].   Об обязательности произнесения приветствия (таслим)   Он (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «…а выход из него (намаза) – таслим»[6]. [1] Передали Муслим, Абу Дауд, ан-Наса’и и ат-Тирмизи, который назвал этот хадис достоверным. [2] Абу Дауд и Ибн Хузайма (1/87/2) приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков. Этот хадис также назвал достоверным Абд аль-Хакк в своей книге »Аль-Ахкам» (56/2), равно как ан-Навави и Ибн Хаджар. Этот хадис также приводят через другой путь передатчиков Абд ар-Раззак в своей книге »Мусаннаф» (2/219), Абу Йа’ля в »Аль-Муснад» (3/1253), ат-Табарани в »Му’джам аль-Кябир» (3/67/2) и »Му’джам аль-Аусат» (4476) и ад-Даракутни. [3] Ан-Наса’и, Ахмад и ас-Сирадж приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков. [4] Ибн Хузайма, аль-Байхаки, ад-Дийа’ в »Аль-Мухтара», Абд аль-Гани аль-Макдиси в »Ас-Сунан» (243/1) приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков; его также передали Ахмад, ат-Табарани в »Му’джам аль-Аусат» (32/2), аль-Байхаки и аль-Хаким, который назвал этот хадис достоверным, и с ним согласились аз-Захаби и Ибн аль-Мулаккин (29/1). Источники и цепочки передатчиков этого хадиса проверены на достоверность в книге »Аль-Ирва»’ (№327). [5] Муслим, Абу ‘Авана, ас-Сирадж, Ибн Хузайма и ат-Табарани. Примечание: (секта) »ибадитов» исказила этот хадис: их учёный Раби’ привёл этот хадис в своём недостоверном »Муснаде» в иной формулировке, дабы оправдать свой взгляд, заключающийся в том, что поднятие рук при произнесении такбира делает намаз недействительным! Тот хадис в их формулировке является подложным, как я разъяснил в »Ад-Да’ифа» (6044) [6] Аль-Хаким и аз-Захаби назвали этот хадис достоверным. Полностью этот хадис приводится в разделе »Такбир, открывающий намаз (такбират аль-ихрам)» .

Последний ташаххуд     Об обязательности этого ташаххуда   Затем, завершив четвертый рак‘ат, он (да благословит его Аллах и приветствует!) усаживался для произнесения последнего ташаххуда. Он отдал относительно него те же веления и совершал в нём всё то же самое, что и в первом ташаххуде, за исключением того, что (в последнем ташаххуде) «он садился »мутаваррикан»»[1]: «верхняя часть его левого бедра находилась на земле, а обе ступни были высунуты с одной (т.е. с правой) стороны» [2]; «он просовывал свою левую ступню под бедро и голень (правой ноги)»[3], «ставил вертикально (ступню) своей правой ноги»[4], а иногда «он простирал её по земле»[5], (при этом) «его левая ладонь закрывала (левое) колено, и он сильно о него опирался»[6]. Он (да благословит его Аллах и приветствует!) установил в качестве сунны обращение за себя (да благословит его Аллах и приветствует!) с молитвами к Аллаху как в этом ташаххуде, так и в первом ташаххуде. О том, как следует возносить за него (да благословит его Аллах и приветствует!) мольбы, было разъяснено в соответствующем разделе.   Об обязательности обращения к Аллаху с молитвами за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!) в этом ташаххуде   Однажды «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) услышал, как один человек во время своего намаза стал обращаться с мольбами к Аллаху, не восславив Аллаха Всевышнего и не обратившимь к нему с мольбами за Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: »Этот (человек) поспешил!», – после чего подозвал его к себе и сказал ему и остальным: »Когда кто-нибудь из вас (пожелает) обратиться к Аллаху с мольбой, пусть начнёт с того, что воздаст хвалу своему Преславному и Всевышнему Господу и восславит Его, потом призовёт благословение ( в другой версии: »…пусть он призовёт благословение») на Пророка» – (да благословит его Аллах и приветствует!) –, а уже потом просит, чего пожелает» [7]. Также (однажды) «он услышал, как во время намаза один человек восхвалил и восславил Аллаха и призвал благословение на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует!), и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: »Обратись к Аллаху с мольбой, и Он ответит тебе (на неё)! Проси Аллаха, и Он дарует тебе (то, о чём ты просишь!)»»[8].   Об обязательности обращения к Аллаху за защитой от четырёх вещей перед мольбами (произносимыми до приветствия)   Он (да благословит его Аллах и приветствует!) говорил: «Когда кто-нибуль из вас закончит (читать) [последний] ташаххуд, то пусть попросит защиты у Аллаха от четырёх вещей [, сказав]:     [Аллахумма, инни а’узу би-кя] мин ‘азаби джаханнама, ва мин ‘азаби-ль-кабри, ва мин фитнати-ль-махйа ва-ль-мамати, ва мин шарри [фитнати-] ль-масиихи-д-даджаль   «[О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите] от мучений ада и от мучений могилы,  и от искушений жизни и смерти, и от зла [искушения] Антихриста (Даджжаля)». [«Затем ему следует обратиться с мольбой за себя по своему усмотрению]»[9]. «Он (да благословит его Аллах и приветствует!) обращался к Аллаху с этой мольбой в своем ташаххуде»[10]. Кроме того, «он обучил этому своих сподвижников  (да будет доволен ими Аллах!) так же, как обучал их какой-нибудь суре из Корана»[11].   Мольбы, обращаемые к Аллаху перед произнесением слов приветствия, и её различные формы   Он (да благословит его Аллах и приветствует!) обращался к Аллаху с различными мольбами в своём намазе[12], произнося каждую мольбу в разное время; он также утвердил взывание к Аллаху с иными мольбами и «велел…

Ду’а-кунут во время совершения намаза «аль-витр»     «Он (да благословит его Аллах и приветствует!) произносил ду’а-кунут во время совершения (нечётного) рак’ата намаза “аль-витр”»[1] (лишь) иногда[2], и «он читал эту мольбу перед совершением поясного поклона»[3]. Он обучил аль-Хасана ибн ‘Али (да будет доволен им Аллах!) произносить следующую мольбу [, когда он завершит своё чтение (Корана) в намазе »аль-витр»]:   Аллахумма, хди-ни фи-ман хадайта, ва ‘афи-ни фи-ман ‘афайта, ва тавалля-ни фи-ман тавалляйта, ва барик ли фи-ма а‘тайта, ва кы-ни шарра ма кадайта, [фа-] инна-кя такды ва ля юкда ‘аляй-кя [ва] инна-ху ля йазыллю ман валяйта [ва ля я’иззу ман ‘адайта][4], табаракта, рабба-на, ва та‘аляйта, [ля манджа мин-кя илля иляй-ка]   «О Аллах, выведи меня на правильный путь среди тех, кому Ты указал его, и избавь меня (от всего дурного) в числе тех, кого Ты избавил, и опекай меня среди тех, кого Ты опекал, и благослови меня в том, что Ты даровал, и защити меня от того, что Ты предрешил, ибо Ты решаешь, а о Тебе решений не принимают, и, поистине, не будет унижен тот, кого Ты поддержал [, как не познает славы тот, с кем Ты стал враждовать]! Господь наш, Ты – Благословенный и Всевышний!  [Нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе!]» [5]. [1]  Ибн Наср и ад-Даракутни приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков. [2] Мы сказали: «Иногда», — потому что сподвижники (сахаба), которые передавали хадисы о намазе »аль-витр», не упоминали в нём о произнесении ду‘а-кунут, поскольку если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) всегда так поступал, то все они упомянули бы об этом. Да, от одного сподвижника – Убаййа ибн Ка’ба – сообщается о произнесении ду‘а-кунут в намазе »аль-витр». Это свидетельствует о том, что иногда он эту мольбу читал. Таким образом, здесь содержится свидетельство того, что при совершении намаза »аль-витр» произнесение ду‘а-кунут не является обязательным (ваджиб). Этого мнения (мазхаба) придерживается большинство учёных-богословов. Именно по этой причине учёный-исследователь ханифитского мазхаба Ибн аль-Хумам признал в книге »Фатх аль-Кадир» (1/306, 359, 360), что утверждение об обязательности произнесения ду‘а-кунут в намазе »аль-витр» является слабым и не подкреплено достаточными основаниями. Это свидетельствует о беспристрастности этого учёного и об отсутствии у него фанатизма, ибо этот взгляд, который он поддержал, противоречит его мазхабу! [3] Ибн Аби Шайба (12/41/1), Абу Дауд, ан-Наса’и в »Ас-Сунан аль-Кубра» (218/1-2), Ахмад, ат-Табарани, аль-Байхаки, Ибн ‘Асакир (4/244/2) приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков. Ибн Мандах в книге »Ат-Таухид» (70/2) приводит только ду‘а-кунут из следующего хадиса через другую хорошую цепочку передатчиков. Источники и цепочки передатчиков этого хадиса проверены на достоверность в книге »Аль-Ирва’ »  (426). [4] Это дополнение (в скобках) достоверно передается в хадисе, как указал аль-Хафиз в книге »Ат-Талхис». Я исследовал его в оригинале данной книги (»Аль-Асль»). Это упустил из виду имам ан-Навави (да будет милостив к нему Аллах!), который заявил в своей книге »Равдат ат-Талибин» (1/253), что эти слова добавлены учёными, равно как и слова: «Фа-ля-ка-ль-хамду ‘аля ма кадайта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя» (»Слава Тебе за то, что Ты предрешил!  Прошу Тебя о прощении и приношу Тебе своё покаяние). Вызывает удивление, что буквально через несколько строк он (т.е. ан-Навави) говорит следующее: «Существует единодушное мнение относительно того, что аль-Кади Абу ат-Таййиб ошибся, отрицая правомерность произнесения слов «ля я’иззу ман ‘адайта» (»…не познает славы тот, с кем Ты стал враждовать»), которые привел аль-Байхаки. А Аллаху об этом ведомо лучше!». [5]  Ибн Хузайма (1/119/2) приводит слова этой мольбы, а также…

Произнесение ду’а -кунут во время совершения пяти намазов по случаю какого-либо бедствия (несчастья)     «Когда он (да благословит его Аллах и приветствует!) хотел обратиться к Аллаху с мольбой покарать кого-либо или хотел обратиться к Нему с мольбой за кого-либо, то произносил ду’а-кунут[1] в последнем рак’ате после совершения поясного поклона: после (произнесения) слов: «Да услышит Аллах того, кто воздал Ему хвалу! (Сами‘а-Ллаху ли-ман хамидаху); О Аллах, Господь наш и хвала Тебе!» (Аллахумма, Рабба-на, ва ля-кя-ль-хамд)[2] «он вслух обращался к Аллаху с мольбой»[3], «поднимал свои руки»[4], а «те, кто стояли позади него, говорили: «Амин!»[5]. Известно, что «он произносил ду‘а-кунут во время совершения всех пяти намазов»[6], хотя «он читал в них ду‘а-кунут только тогда, когда обращался к Аллаху с мольбой за кого-либо из людей  или против кого-либо из них»[7]. Например, он однажды сказал: «О Аллах, спаси аль-Валида ибн аль-Валида, и Саламу бин Хишама, и ‘Аййаша ибн Абу Раби‘у! О Аллах, будь суров с племенем мудар и сделай так, чтобы голод продолжался для него столько же, сколько и во времена Йусуфа! [О Аллах, покарай (многобожников из племён) лихйан, ри’ль, закван и ‘усайй, которые ослушались Аллаха и Его Посланника!]» [8]. Затем, «закончив ду‘а-кунут, он говорил: »Аллах Превелик! (Аллаху акбар)» и совершал земной поклон»[9]. [1] Слово »кунут» имеет несколько значений, например, смирение, набожность. В данном случае подразумевается мольба, которая специально произносится стоя во время намаза. [2] Аль-Бухари и Ахмад. [3] Там же. [4] Ахмад и ат-Табарани приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков. Поднятие рук во время произнесения ду’а-кунут – это мнение (мазхаб) Ахмада и Исхака ибн Рахавайха, как сообщается в книге аль-Марвази »Аль-Маса’иль» (стр. 23). Что касается обтирания лица руками, то в данном положении об этом нигде не упоминается, и совершение этого является религиозным нововведением (бид’а); что же касается обтирания лица руками при других обстоятельствах, не имеющих отношения к намазу, то на этот счёт не сообщается ничего достоверного: все хадисы, в которых об этом передаётся, являются либо (просто) слабыми, либо очень слабыми, как я указал в книгах »Да’иф Аби Дауд» (262) и »Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (597). Вот, почему аль- ‘Изз ибн ‘Абд ас-Салям в одной из своих фетв сказал : «Так поступают только невежественные люди». Прим. переводчика: более подробно см. Приложение № 6 в конце данной книги . [5] Абу Дауд и ас-Сирадж. Аль-Хаким назвал этот хадис достоверным,  и с ним согласился аз-Захаби и другие (мухаддисы). [6] Абу Дауд, ас-Сирадж и ад-Даракутни приводят этот хадис через две хорошие цепочки передатчиков. [7] Ибн Хузайма в своей книге »Ас-Сахих» (1/78/2) и аль-Хатиб в книге »Китаб аль-Кунут» приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков. [8] Аль-Бухари и Ахмад. Дополнение (в скобках) приводит Муслим. [9]  Ан-Наса’и, Ахмад, ас-Сирадж (109/1) и Абу Йа’ла в своей книге »Аль-Муснад» приводят этот хадис через хорошую цепочку передатчиков.

Вставание для совершения третьего, а затем четвертого рак‘атов     Затем «он (да благословит его Аллах и приветствует!) поднимался для совершения третьего рак’ата, произнося такбир[1], велев делать то же самое »человеку, который плохо помолился», сказав: «…и поступай так же в каждом рак’ате», о чём упоминалось ранее. «Когда он (да благословит его Аллах и приветствует!) вставал после сидения, то произносил такбир, а затем поднимался»[2] ; иногда «он поднимал свои руки»[3] при произнесении этого такбира. «Когда он хотел подняться для совершения четвертого рак‘ата, то произносил:   »Аллах Превелик! (Аллаху акбар)»[4], велев так же поступать »человеку, который плохо помолился», о чём было упомянуто ранее, и иногда «он поднимал свои руки»[5] при произнесении этого такбира. Затем «он выпрямлялся сидя на левой ноге, прямо, пока каждая кость не возвращалась на своё место, а потом поднимался, опираясь (руками) о землю»[6]; и «он сжимал пальцы в кулак[7], опираясь на руки при вставании»[8]. «В обоих этих рак’атах он читал  суру »Аль-Фатиха»», велев делать то же самое »человеку, который плохо помолился». Совершая полуденный намаз, он иногда дополнительно читал несколько аятов (после суры »Аль-Фатиха»), как о том было упомянуто в разделе »Чтение аятов Корана после суры »Аль-Фатиха» в последних двух рак‘атах полуденного намаза». [1] Аль-Бухари и Муслим. [2] Абу Йа’ла в своей книге »Аль-Муснад» (284/2) приводит этот хадис через хорошую цепочку передатчиков. Он также приводится в »Сильсилят аль-Ахадис ас-Сахиха» (604). [3] Аль-Бухари и Абу Дауд. [4] Там же. [5] Абу ‘Авана и ан-Наса’и приводят этот хадис через достоверную цепочку передатчиков [6] Аль-Бухари и Абу Дауд. [7] Прим. переводчика: дословно »как тот, кто замешивает тесто». [8] Передали Аль-Харби в »Гариб аль-Хадис». Смысл этого хадиса приводят в своих сборниках аль-Бухари и Абу Дауд. А что касается хадиса, в котором сообщается, что  «он запретил человеку опираться на свою руку при вставании во время намаза», то этот хадис имеет форму »мункар» и является недостоверным, как я разъяснил в книге »Сильсилят аль-Ахадис ад-Да‘ифа» (967). Прим. переводчика (оба из приводимых ниже определений цитируются по книге доктора Махмуда Таххана »Пособие по терминологии хадисов», Москва, 2002, стр.77): существует два наиболее известных определения хадисов в форме »мункар»: Это такой хадис, в иснаде которого упоминается имя передатчика, допускавшего грубые ошибки, часто проявлявшего небрежность или известного своим нечестием. Это такой хадис, который передавал слабый передатчик и который противоречил тому, что передавал передатчик, достойный доверия.

  ДОПОЛНЕНИЕ К КНИГЕ:     ФЕТВЫ О ТОМ, КАК СЛЕДУЕТ ОБТИРАТЬ ХУФФЫ И НОСКИ     Что касается того, как следует совершать обтирание хуффов и носков шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, пишет: “Пальцы рук, смоченные водой, следует возложить на пальцы ног, а затем провести ими до голени. Правую ногу необходимо обтирать правой рукой, а левую ногу – левой рукой. Во время обтирания пальцы рук должны быть растопыренными, и проводить ими (по стопе) следует лишь один раз”. См. «аль-Мулаххас аль-Фикхий» (1/43). Шейх Ибн Усаймин, да будет милостив к нему Аллах, сказал: “Обтирать следует верхнюю часть носков, проводя руками от пальцев ног к голени. Обтирание ног совершается обеими руками, т.е. правая рука обтирает правую ногу, а левая рука обтирает левую ногу, при чем это необходимо делать одновременно, подобно тому, как обтираются уши. Об этом свидетельствует явное значение Сунны, ибо аль-Мугира ибн Шу‘ба, да будет доволен им Аллах, сказал: «…и он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер их». Он ведь не сказал: «…и он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, начал (обтирать) с правой (ноги)». Нет, аль-Мугира сказал: «…и он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер их». Таким образом, явный смысл Сунны по данному вопросу заключается в этом (хадисе). Конечно же, если предположить, что человек не может использовать одну из своих рук, то ему следует сначала обтереть правую ногу, а затем левую. Однако то, что делают многие люди, обтирая обеими руками правую ногу, а затем обтирая обеими руками левую ногу, не имеет основы (в Сунне), насколько мне известно… И как бы ни совершалось обтирание верхней части носков, оно засчитывается, однако лучше это делать так, как мы сказали выше”. См. «Фатава аль-Мар’а аль-Муслима» (том 1, стр. 250). — Как обтирать носки при омовении? (видео) — — Обтирание/масх/ дырявых носков или обуви. Шейх Усман аль-Хамис (видео)

5.Нарушается ли малое омовение с окончанием срока действия обтирания?     На сей счет среди ученых существует ряд мнений, два из которых наиболее известны в шафиитском мазхабе: Первое: после окончания срока действия обтирания человек должен заново совершить малое омовение; Второе: по истечении этого срока человеку достаточно вымыть стопы; Третье: от человека ничего не требуется. Его малое омовение продолжает оставаться действительным, и он может молиться, находясь в состоянии ритуальной чистоты, до тех пор, пока не нарушит его. Обо всех этих мнениях упомянул имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: самым сильным является третье мнение. Именно в его пользу сделал выбор имам ан-Навави, снова  поступив вопреки своему мазхабу. В частности, он, да будет милостив к нему Аллах,  пишет (1/527): «Этого мнения (мазхаб), как сообщает Ибн аль-Мунзир, придерживались аль-Хасан аль-Басри, Катада и Сулейман ибн Харб. На нем же остановил свой выбор сам Ибн аль-Мунзир. Это мнение является наиболее предпочтительным и сильным. Кроме того, наши соратники (т.е. последователи шафиитского мазхаба – прим. редактора) рассказывают, что его придерживался Дауд». Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: аш-Ша’рани в своем труде «аль-Мизан» (1/150) сообщает, что таким же было мнение имама Малика, хотя ан-Навави передает, что имам Малик считал иначе. Поэтому данный вопрос нуждается в изучении. Вслед за Ибн Хазмом этого мнения также придерживался шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа, как видно из его слов, приведенных в третьем разделе «Нарушается ли малое омовение из-за снятия обтертых хуффов или носков?» Ибн Хазм, в свою очередь, упоминает в числе сторонников данной точки зрения Ибрахима ан-Наха’и и Ибн Абу Лейля, после чего пишет (2/94): «Это мнение является единственно правильным и нельзя придерживаться иного мнения, поскольку ни в одном сообщении не упоминается о том, что ритуальная чистота (тахара) какого-либо органа тела или его части нарушается ввиду истечения срока обтирания. Поистине, Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, указал лишь на то, что человеку запрещено совершать обтирание более трех суток, если он путник,[1] и более одних суток, если он проживает в своей местности. Тот, кто придерживается другого мнения, внес в хадис то, чего в нем нет, и добавил к словам Посланника Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то, чего он не говорил. Тому, кто делает это по ошибке, простительно. Однако делающий это намеренно, после того, как ему были предъявлены соответствующие доводы, берет на себя один из великих грехов (каба’ир). Состояние ритуальной чистоты нарушается только по причине  осквернения. Поэтому человек, правильно совершивший омовение и не нарушивший его в результате осквернения, находится в состоянии ритуальной чистоты. А тот, кто находится в состоянии ритуальной чистоты, может молиться до тех пор, пока не осквернится, либо пока не будет выявлен ясный шариатский текст, в котором содержится указание, что состояние ритуальной чистоты такого человека нарушено, даже если он не осквернился. В рассматриваемом же нами случае человек не оскверняется ввиду истечения срока обтирания, и нет ни одного шариатского текста, в котором указывалось бы, что ритуальная чистота некоторых или всех органов его тела из-за этого нарушается. Следовательно, такой человек находится в состоянии ритуальной чистоты и может молиться до тех пор, пока не осквернится. Когда же он осквернится, ему следует снять хуффы или другие изделия, которые он надел на ноги, и совершить малое омовение, включая мытье стоп. После этого возобновляется отсчет другого срока обтирания. И так всегда. А помощь и успех дарует лишь Всевышний Аллах!»   Бейрут,  8…

4.Когда начинается срок действия обтирания?       По этому вопросу среди ученых существуют два известных мнения: Первое: срок действия обтирания начинается с того момента, когда после надевания (носков, хуффов или чалмы) малое омовение нарушается (впервые); Второе: этот срок начинается с момента первого обтирания (носков, хуффов или чалмы), совершенного после нарушения малого омовения. Первого мнения придерживались Абу Ханифа, аш-Шафи’и, Ахмад и последователи этих имамов. Однако это мнение основывается лишь на обычном умозаключении (райй), и нам неизвестен ни один из их доводов, который был бы достоин упоминания. По этой причине некоторые последователи вышеупомянутых имамов поступили вопреки их мнению, о чем речь пойдет далее. С другой стороны, я не знаю ни одного предшественника из числа сподвижников, который поступал бы вопреки второму мнению. Это объясняется тем, что они руководствовались достоверными хадисами и фетвой Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах. Что касается Сунны, то в пользу второго мнения свидетельствуют достоверные хадисы, переданные целой группой сподвижников, которые приведены в «ас-Сахихе» Муслима, в четырех сборниках «ас-Сунан», в сборниках «аль-Муснад» и в других книгах. В ряде хадисов передается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, велел совершать обтирание. В некоторых хадисах говорится, что он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, дозволил совершать обтирание. А в одном из хадисов сообщается, что для постоянно проживающего в своей местности (мукым) Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, установил обтирание в течение одного дня и одной ночи, а для путника (мусафир) – в течение трех дней и ночей. Данные хадисы со всей очевидностью указывают на то, что срок обтирания (носков, хуффов или чалмы) начинается сразу же после (первого) обтирания. Они также опровергают первое мнение, поскольку, если исходить из него, то, как установлено в науке о второстепенных вопросах фикха (фуру’), возникает следующая ситуация: Человек совершает утренний намаз (фаджр) незадолго до восхода солнца, а затем нарушает свое омовение только на рассвете следующего дня, после чего совершает малое омовение и впервые обтирает (свои носки/хуффы), готовясь к утреннему намазу. Согласно сторонникам первого мнения, после этого человеку уже нельзя совершать обтирание! В таком случае разве можно утверждать, что такой человек совершал обтирание «в течение одного дня и одной ночи»?! Если же исходить из второго мнения, являющегося правильным, то вышеупомянутый человек имеет право совершать обтирание вплоть до наступления рассвета третьего дня. Однако приверженцы первого мнения говорят еще более удивительные вещи, чем те, которые мы упомянули выше. Они утверждают буквально следующее: «Если у человека нарушилось омовение, но он ни разу после этого не совершил обтирание в течение одних суток либо трех суток, будучи путником, то отведенный для обтирания срок проходит, и ему больше нельзя обтирать (свои носки, хуффы или чалму), пока он не снимет их, полностью не совершит малое омовение, а затем снова не наденет их».[1] Таким образом, эти люди, основываясь на собственном мнении (раъй), противоречащем Сунне, вообще лишают человека возможности воспользоваться предоставленным ему шариатским облегчением! Поэтому имаму ан-Навави, который всегда старался, когда это было возможно, не вступать в противоречие со своим мазхабом, не оставалось ничего другого, как поступить вопреки ему, будучи не в силах противостоять мощи довода. Так, после упоминания о первом мнении он, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, пишет (1/478): «Аль-Ауза’и и Абу Саур сказали: “Срок действия (обтирания) начинается с момента (первого) обтирания, совершенного после нарушения малого омовения (хадас)”. Об этом также сообщается со слов Ахмада и Дауда. Данное мнение является предпочтительным, и оно имеет…

3.Нарушается ли малое омовение из-за снятия обтертых хуффов или носков?     Также среди ученых существуют разногласия относительно следующего вопроса: нарушается ли малое омовение, если человек снял хуффы и подобные им изделия после того, как он совершил малое омовение и обтер их?  На этот счет существуют три мнения: Первое: малое омовение такого человека не нарушается, и от него ничего не требуется; Второе: малое омовение такого человека не нарушается, но от него требуется лишь помыть ноги; Третье: малое омовение такого человека нарушается, и он должен заново совершить его. В пользу каждого из этих мнений высказалась определенная группа (ученых) из числа праведных предшественников. Предания об этом привели Абдурраззак в сборнике «аль-Мусаннаф» (1/210/809-813), Ибн Абу Шейба (1/187-188) и аль-Байхаки (1/289-290). Несомненно, наиболее правильным является первое из вышеупомянутых мнений, ибо оно согласуется с самой сутью обтирания, которое является дозволением и облегчением, дарованным Аллахом. Что же касается других мнений, то они противоречат этому шариатскому облегчению, о чем сказал ар-Рафии в предыдущем разделе. Более того, оба этих мнения перевешиваются следующим обстоятельством, даже двумя: Первое: поступком праведного халифа Али ибн Абу Талиба, да будет доволен им Аллах. Ранее было приведено сообщение, переданное через достоверный иснад, в котором рассказывается, что после того, как Али, да будет доволен им Аллах, нарушил состояние ритуальной чистоты, он совершил малое омовение и обтер свои сандалии, после чего снял их и прочитал намаз. Второе: здравым смыслом, ведь если человек обтер голову, а затем сбрил волосы, от него же не требуется заново обтирать голову, не говоря уже о том, чтобы повторно совершать малое омовение. Именно в пользу этого мнения сделал выбор шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа. В своем труде «аль-Ихтиярат» (стр. 15) он пишет: «Малое омовение человека, который обтер хуффы и чалму, не нарушается, если он снял их. Оно также не нарушается, если истек срок их обтирания. От человека не требуется обтирать голову или мыть стопы, (если он снял чалму либо хуффы/носки). Таково мнение (мазхаб) аль-Хасана аль-Басри. Согласно достоверному мнению ханбалитского мазхаба и высказыванию большинства ученых, это можно сравнить с удалением волос, которые были обтерты». Этого мнения (мазхаб) придерживался и Ибн Хазм. Читателям следует ознакомиться с его рассуждениями на эту тему, а также с той дискуссией, которую он вел против своих оппонентов, ибо приведенные им доводы весьма ценны. См. «аль-Мухалла» (2/105-109). Ибн Абу Шейба (1/187) и аль-Байхаки (1/289) передают, что когда одного из сподвижников Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, спросили о человеке, который обтер свои хуффы, а затем снял их, тот ответил: «Он должен помыть свои стопы». Однако в иснаде этого сообщения есть передатчик по имени Йазид ибн Абдуррахман ад-Даляни, о котором аль-Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «Он правдив, но часто ошибался и прибегал к подтасовке хадисов (тадлис[1]). Аль-Байхаки приводит аналогичное сообщение от Абу Бакры. Все его передатчики заслуживают доверия, кроме Али ибн Мухаммада аль-Курши, которого я не знаю». Затем аль-Байхаки привел от аль-Мугиры ибн Шу’бы следующий хадис в форме “марфу”: «Путник (мусафир) может обтирать хуффы в течение трех дней и ночей, а постоянно живущий в своей местности (мукым) – в течение одного дня и ночи, если только он не снимет их». После этого аль-Байхаки сказал: «Данное сообщение передается только со слов Умара ибн Рудайха, который не был сильным рассказчиком». Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: (приведенное в сообщении аль-Мугиры) дополнение «если только он не снимет их» является противоречивым (мункар), поскольку оно передается лишь со слов этого слабого рассказчика, и…

2.Обтирание дырявых хуффов или носков     Что касается обтирания дырявых хуффов или носков, то мнения ученых по данному вопросу сильно разошлись. Большинство из них запрещает обтирать такие изделия. Пространные рассуждения на эту тему с указанием имеющихся среди ученых разногласий приводятся в книгах по фикху и в «аль-Мухалла». Другие же ученые считают обтирание дырявых хуффов и носков дозволенным. Мы также разделяем это мнение. Наш аргумент состоит в том, что основа (всякой вещи) заключается в (ее) дозволенности (аль-асль аль-ибаха), если только нет шариатского текста, запрещающего ее, и этот принцип как раз действует в отношении носков и хуффов. Мнение же тех, кто запрещает их обтирать, выдвигая в качестве условия отсутствие на носках и хуффах дырок, или предъявляя к ним какие-либо другие требования, опровергается следующим высказыванием Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха: «Всякое условие, которого нет в Книге Аллаха, является недействительным». Этот хадис привели аль-Бухари и Муслим. Также достоверно передается, что Суфьян ас-Саури сказал: «Обтирай их, пока они прилегают к твоей ноге. Разве хуффы мухаджиров и ансаров не были дырявыми, рваными и заштопанными?!» Это предание привели ‘Абдур-Раззакъ в «аль-Мусаннаф» (753), а также аль-Байхаки (1/283) через путь передачи от него. Ибн Хазм в «аль-Мухалла» (2/100) пишет: «Если на хуффах или других изделиях, надеваемых на ноги, есть дыры – маленькие или большие, длинные или широкие–  то  обтирать их дозволено. При этом неважно, какой участок стопы виден: маленький по размеру или большой либо же тот и другой вместе. Главное – чтобы хоть какая-то часть хуффов прилегала к ногам. Таково мнение Суфьяна ас-Саури, Дауда, Абу Саура, Исхака ибн Рахавайха и Йазида ибн Харуна». Далее Ибн Хазм приводит высказывания тех ученых, которые запрещают обтирать дырявые носки и хуффы, указывая при этом на их противоречивость и неоднородность, после чего опровергает их взгляды и разъясняет, что они не подкрепляются ни одним доводом, кроме личного мнения (раъй). В заключение Ибн Хазм пишет: «Истиной же в данном вопросе является то шариатское законоположение (хукм), о котором сообщается в Сунне, поясняющей Коран: стопы, на которых не надето ничего, что было бы возможно обтереть, следует мыть, а то, что надето на стопы, можно обтирать. Именно об этом сказано в Сунне, «а Господь твой не забывчив»[1]. Приказывая обтирать хуффы и другие изделия, надеваемые на ноги, в том числе и носки, которые он обтирал сам, Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, знал, что хуффы, носки и прочие вещи, носимые на ногах, бывают как с большими дырами, так и с малыми, или же вообще без дырок. Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, также знал, что эти изделия бывают красного, черного и белого цвета, новыми и поношенными, однако он не выделил какой-то один из их видов, исключив другой. И если шариатское законоположение (хукм), действующее в отношении этих изделий, было бы разным, то Всевышний Аллах непременно ниспослал бы соответствующее указание в Своем Откровении, а Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обязательно разъяснил бы это религиозное постановление. Да упасет нас Аллах от одной только мысли, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, мог допустить какое-то упущение! Следовательно, истина в том, что шариатское законоположение об обтирании (дырявых носков и хуффов) применимо к любым обстоятельствам. Тем более, что с точки зрения арабского языка, на котором обратился к нам Всевышний Аллах, слово «масх» (обтирание) несет в себе значение частичного, а не полного обтирания (какой-либо поверхности)».  Шейх аль-Ислам…

1.Обтирание сандалий   Что касается сандалий, то среди ученых из последних поколений мусульман широко распространилось мнение о недозволенности их обтирания. При этом нам неизвестен ни один довод в пользу такого суждения, за исключением слов аль-Байхаки, приведенных в его «ас-Сунан» (1/288), где он пишет: «Основа (аль-асль) заключается в обязательности мытья ног, если только нет довода, достоверно установленного в Сунне, который конкретизировал бы (эту основу), либо единодушного мнения ученых (иджма’), относительно которого не существует разногласий. Однако, ни обтирание сандалий, ни обтирание носков не попадает ни в одну из этих двух категорий. А Аллаху это ведомо лучше». Таковы слова аль-Байхаки. Совершенно очевидно, что в них, к сожалению, оставлены без внимания, упомянутые в послании шейха аль-Касими хадисы, в которых установлено обтирание носков и сандалий. Как уже было отмечено, иснады некоторых из этих хадисов являются достоверными. Вот почему после внимательного изучения вышеупомянутого высказывания аль-Байхаки ученый ханафитского мазхаба Ибн ат-Туркмани в своей книге «аль-Джаухар ан-Наки» (1/288) пишет: «Я в свою очередь скажу: это (высказывание) неверное. Ранее уже было отмечено, что ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадисов об обтирании носков и сандалий. Он назвал хорошим как хадис Хузейля, который передается от аль-Мугиры, так и хадис ад-Даххака, который передается от Абу Мусы. Ибн Хиббан назвал достоверным хадис от Ауса, в котором сообщается об обтирании сандалий, а Ибн Хузейма[1] назвал достоверным хадис Ибн Умара об обтирании сабтийских сандалий. Упомянутый аль-Байхаки хадис об обтирании сандалий, который приводится им от Зайда ибн аль-Хаббаба со слов ас-Саури (т.е. через цепочку передатчиков, восходящую к Ибн Аббасу, как говорилось ранее), является хорошим (джаййид). Ибн аль-Каттан назвал достоверным такой же хадис, переданный от Ибн Умара». Я (т.е. шейх аль-Альбани — прим. редактора) говорю: если человек узнал об этом, то ему даже нельзя колебаться в принятии данного шариатского дозволения, особенно после того, когда была установлена достоверность хадисов об обтирании носков и сандалий. Дело обстоит именно таким образом, ибо, как сказал шейх аль-Касими в своей книге: «Когда достоверность хадиса установлена, остается только одно: слушать и повиноваться». Это становится еще более актуальным после того, когда человек узнал, что так поступали сподвижники во главе с праведным халифом Али ибн Абу Талибом, да будет доволен им Аллах, о чем говорилось ранее. Более того, такого же мнения  придерживались некоторые имамы из числа праведных предшественников, да будет доволен ими всеми Аллах. Ибн Хазм, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, в своем труде «аль-Мухалла» (2/103) пишет: «Если хуффы обрезаны ниже лодыжек,[2] то их дозволено обтирать. Таково мнение аль-Ауза’и. Передается, что он сказал: “Человек, находящийся в состоянии ихрама (мухрим), может обтирать хуффы, которые обрезаны ниже лодыжек”… Другие же (ученые) сказали: “Можно обтирать лишь те хуффы, края которых выше лодыжек”». [1] «Сахих Ибн Хузейма», стр. 100, издательство «аль-Мактаб аль-Ислами». [2] Прим. переводчика: хуффы, края которых не доходят до лодыжек, как раз и называются «ан-на‘ляйн» (сандалии, туфли).

ОКОНЧАТЕЛЬНОЕ НАСТАВЛЕНИЕ В ВОПРОСАХ ОБТИРАНИЯ     Мухаммад Насируддин аль-Альбани       Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного !   А затем:   После того, как я закончил составлять примечания к этому полезному и благословенному посланию, я посчитал, что оно принесет еще большую пользу, если, вслед за его автором, да будет милостив к нему Всевышний Аллах, будет освещен ряд тем, вызывающих наибольшее число вопросов и представляющих максимальные трудности для понимания людей.  Вот перечень этих вопросов: Обтирание сандалий (ан-на‘ляйн[1]); Обтирание дырявых хуффов или носков; Нарушается ли малое омовение из-за снятия обтертых хуффов или носков?; Когда начинается срок действия обтирания?; Нарушается ли малое омовение с окончанием срока действия обтирания? Полагаясь на помощь Аллаха, и уповая лишь на Него, я приступаю к разъяснению этих вопросов. [1] Прим. редактора: еще раз обращаю внимание уважаемого читателя на то, что арабское слово «ан-на‘ляйн» означает не только сандалии, но и любой другой вид обуви. На это указал Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая фи Гариб аль-Хадис ва аль-Асар».

Заключение     Несомненно, что установленные в Шариате облегчения, о которых сообщается в хадисах Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, являются великой милостью в любом месте и при любых обстоятельствах. Однако со всей полнотой эта милость проявляется при возникновении определенных ситуаций. Например, шариатское дозволение обтирать носки в наибольшей степени облегчает жизнь людей в холодные дни, либо когда человек находится в пути, либо во время болезни, либо при появлении на ногах трещин, отеков и т.д. Так, в упомянутом нами ранее хадисе сообщается, что во время одного из походов воины пожаловались Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, на холод, и он, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, велел им обтирать чалмы и тасахины.   Ибн Джарир (ат-Табари) в своем толковании Корана приводит следующее предание: «Один человек, который вместе с Икримой, да будет доволен им Аллах, направлялся в Васит, сказал: «Я не видел, чтобы он мыл свои ноги. Он лишь обтирал их до тех пор, пока не выехал из города».[1] Ранее уже упоминался рассказ о том, что в конце своей жизни Абу Ханифа согласился с мнением Абу Йусуфа и Мухаммада по поводу обтирания носков. Во время болезни Абу Ханифа начал обтирать свои носки, а затем сказал людям, пришедшим его навестить: «Я сделал то, что запрещал людям». Как пишет имам аль-Касани в своем труде «аль-Бадаи», в котором он приводит этот рассказ, «из этих слов имама следует, что он отказался от своего первоначального мнения». Отказ Абу Ханифы от своего прежнего мнения свидетельствует о его достоинстве, справедливости и беспристрастности. Ученым-муджтахидам свойственно менять свое мнение в пользу более сильного и убедительного аргумента, что указывает на их достоинства и заслуги. Наиболее поучительный урок в этой истории об имаме Абу Ханифе заключается в том, что он отказался от своего прежнего мнения и объявил об этом прилюдно, не в пример упрямцам, которые никогда не признают истину и не возвратятся к ней, даже если ты приводишь им доказательства, перед которыми смягчается железо, и раскалываются камни. В поступке Абу Ханифы нет ничего удивительного, ведь имамам-муджтахидам были присущи мягкость, совершенство, прекрасный нрав, справедливость и готовность в любой момент признать истину. Другим замечательным примером является имам аш-Шафи’и. Когда он переехал из Ирака в Египет и начал исследовать свое первоначальное мнение (мазхаб) по религиозно-правовым вопросам, то он отказался от многих из своих прежних взглядов. Ученые считают это проявлением выдающихся заслуг и достоинств имама аш-Шафи’и, ибо причина такого поступка кроется в его богобоязненности и предпочтении вечной жизни (ахира). Именно подобного рода причины удерживают благочестивого человека от потакания собственным желаниям и предпочтения мирской жизни (дунья). Точно так же поступил и Абу Ханифа, обратившись к мнению о дозволенности обтирания носков. Некоторые люди полагают, что чрезмерная строгость (ташаддуд) при выполнении обязательных предписаний (аза’им) и игнорирование соответствующих шариатских облегчений (рухас) исходят от богобоязненности. Да упасет нас Аллах от таких ошибочных суждений! Как они могут быть истинными, если Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Не проявляйте к себе чрезмерной строгости, ибо тогда Аллах проявит строгость к вам! Поистине, (до вас жили) люди (каум), проявившие к себе строгость, и тогда Аллах проявил строгость к ним. Их остатки ютятся в кельях и монастырях, “а монашество они выдумали сами”[2]»[3]. В другом хадисе Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда (люди) пользуются Его облегчениями, в той же степени, как Он любит, когда выполняются Его…

Ж) Что сказал об обтирании носков шейх аль-Ислам Ибн Таймиййа     Ибн Таймиййа, да смилуется над ним Аллах, в «Маджму аль-Фатава» пишет: «Если человек ходит в носках, то ему дозволяется обтирать их, независимо от того, обшиты ли эти носки кожей или нет. Таково наиболее правильное из мнений ученых. В «ас-Сунан» сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтирал свои носки и сандалии. Даже если этот хадис не является достоверным, дозволенность обтирания носков обосновывается суждением по аналогии, ведь разница между носками и хуффами только в том, что первые изготовлены из шерсти, а вторые — из кожи. Как известно, подобное различие не имеет значения с точки зрения Шариата. Нет никакой разницы из чего изготовлено изделие: из кожи, из хлопка, изо льна или из шерсти. Точно так же, как нет разницы, какого цвета ихрам наденет паломник: белого или черного. Самое большое, что можно сказать, заключается в том, что кожа более долговечна, однако и такое утверждение никак не может повлиять на шариатское законоположение. Кроме того, сама кожа бывает разной по прочности, но разве это влияет на шариатское законоположение? Разумеется, нет. Таким образом, можно обтирать как долговечные, так и недолговечные изделия. С другой стороны, известно, что потребность людей в обтирании носков такая же, как и в обтирании хуффов. Одинаковая потребность в носках и хуффах, а также смысл, заключенный в их обтирании, сводят стремление провести различие между ними к попыткам разъединить две схожие вещи. Однако это противоречит справедливости и здравому смыслу, с которыми явились Коран и Сунна, были ниспосланы Писания и направлены Посланники. Некоторые люди говорят, что разница между носками и хуффами в том, что через первые проникает вода, а через вторые нет. Это утверждение является надуманым и несущественным, и оно никак не влияет на шариатское законоположение. Кто-то, наоборот, может сказать, что обтирание шерсти является более обоснованным, нежели обтирание кожи, поскольку шерсть лучше впитывает воду и, следовательно, она чище. Данное утвеждение заслуживает более пристального внимания, чем предыдущее, и содержащийся в нем довод в большей степени мог бы повлиять на шариатское законоположение, однако и он безоснователен. Таким образом, оба вышеупомянутых утверждения являются несостоятельными. Также следует отметить, что наличие на носках дырок не препятствует дозволенности их обтирания. Кроме того, разрешается обтирать носки, которые держатся на ноге лишь с помощью завязок. Это также касается длинных сапог, которые могут держаться на ноге только при помощи завязок». В другой фетве Ибн Таймиййа, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Разрешается обтирать сапоги, которые прикрывают лодыжки и держатся на ноге самостоятельно, без шнурков. Если же они держатся на ноге только с помощью застежек или ремешков, то их также разрешается обтирать, поскольку они прикрывают ту область ноги, которая должна быть прикрыта. Точно так же и носки: если они держатся на ноге только с помощью шнурков или даже при помощи каких-то других приспособлений, например, сандалий, то их все равно можно обтирать. При этом не имеет значения, из чего изготовлены носки: из войлока, из шерсти, из хлопка, изо льна или из кожи. В то же время не следует обращать внимание на требования, которые предъявляют к носкам некоторые люди, ибо их требования не имеют основы в Шариате и сводят к бессмысленности облегчение (рухса), заключенное в обтирании носков». В другой фетве Ибн Таймиййа, да наполнит Аллах светом его могилу, сказал: «Разрешается обтирать портянки, которые обматываются вокруг ног[1], для предохранения их от холода, либо из-за опасений повредить стопы при ходьбе босиком, либо из-за…

Е) Мнение ученых захиритского мазхаба     Имам Ибн Хазм, да наполнит Аллах светом его могилу, в «аль-Мухалла» пишет: «Утверждение, что носки можно обтирать лишь в том случае, когда они обшиты кожей, совершенно бессмысленно, поскольку на это условие не указывает ни Коран, ни Сунна, ни суждение по аналогии, ни высказывание какого-либо из сподвижников. Запрет на обтирание носков является ошибкой, ибо он противоречит достоверной Сунне, дошедшей от Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, а также преданиям, дошедшим от сподвижников. В упомянутых нами хадисах Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не указал на какие-то особенности хуффов, которые отличали бы их от остальных изделий, надеваемых на ноги»[1]. Сказанное подкрепляется тем, что ни один хадис об обтирании носков, переданный от Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не содержит каких-либо условий и ограничений. На их наличие не указывает ни буквальный, ни подразумеваемый смысл хадисов, а также никакое косвенное свидетельство. Совершенно очевидно, что шариатский текст, содержащий указание всеобщего характера (умум), является таковым до тех пор, пока не будет представлен другой довод, конкретизирующий действие данного текста. Точно так же, шариатский текст, содержащий указание неограниченного характера (мутлак), является таковым до тех пор, пока не выявится соответствующий довод, ограничивающий действие данного текста. Что касается обтирания носков, то ни в хадисах Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, ни в преданиях сподвижников нет никаких доводов, которые конкретизировали или ограничивали бы их содержание. Это – во-первых. Во-вторых, как мы отметили ранее, имам Абу Дауд привел в «ас-Сунан» ряд преданий об обтирании носков целой группой сподвижников. Все эти предания содержат указание неограниченного характера. Более того, все, что передано от сподвижников и последователей, да будет доволен ими Аллах, по поводу обтирания носков не содержит упоминания о каких-либо условиях и ограничениях. Это свидетельствует о том, что во времена сподвижников и последователей, которые представляли собой наилучшее поколение мусульман, не было известно о каких-либо требованиях, условиях и ограничениях, предъвляемых к обтиранию носков. В-третьих, слово «аль-джаураб» (носки) имеет совершенно ясное значение как в арабском языке, так и в традиционном понимании людей. На эту тему мы уже привели высказывания выдающихся знатоков арабского языка и исламского права (фикх). Никто из них не упомянул о том, что носки называются «аль-джаураб» лишь в том случае, когда у них есть кожаная подошва, либо они изготовлены из материала определенной плотности. Значит, с точки зрения фикха и арабского языка слово «аль-джаураб»  имеет универсальное значение, и это понятие включает в себя любые виды носков: как тонкие, так и толстые, как с кожаной подошвой, так и без нее. А Аллаху обо всем этом ведомо лучше. [1] «аль-Мухалла», 2/87.

Д) Что сказал об обтирании носков ученый маликитского мазхаба, имам Ибн Рушд     В книге «Бидайа аль-Муджтахид» имам Ибн Рушд, да будет милостив к нему Аллах, пишет: «Ученые разошлись во мнениях относительно обтирания носков. Причина этого состоит в том, что они по-разному оценивали степень достоверности хадисов, сообщающих об обтирании Пророком, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, носков и сандалий. Другая причина их разногласий заключается в правомочности проведения аналогии между хуффами и другими изделиями, надеваемыми на ноги. Одни ученые считают, что обтирание носков подобно обтиранию хуффов. Другие же ученые не соглашаются с этим, полагая, что обтирание хуффов – это особый вид поклонения, и проведение здесь аналогии неуместно. Поэтому те богословы, которые либо считают хадисы об обтирании носков недостоверными, либо до них эти хадисы не дошли, либо они не видят оснований для проведения здесь аналогии, говорят только о дозволенности обтирания хуффов. Те же богословы, которые считают хадисы об обтирании носков достоверными и указывают на дозволенность проведения соответствующей аналогии, разрешают обтирать носки». В вышеупомянутой книге Ибн Рушд придерживается методики, разъясняющей способы постижения муджтахидами какого-либо вопроса. При этом муджтахиды используют разные способы постижения одного и того же вопроса, что приводит к появлению нескольких мнений. Однако лишь одно из них может быть истинным, а таковым является то мнение, которое подтверждается доказательством (бурхан) и усиливается умозаключением. В нашем случае дозволенность обтирания носков как раз и подтверждается доказательством. Что же касается умозаключения, то оно усиливается теми доводами, которые мы привели ранее, и которые мы приведем далее. Исходя из этого принципа, ан-Навави, опровергая мнение имама Малика о нежелательности соблюдения добровольного шестидневного поста в месяце шавваль, хотя о его желательности передается в «ас-Сахихе» Муслима, пишет: «Если какой-либо довод твердо установлен в Сунне, то его нельзя отвергать лишь на том основании, что его отвергли некоторые люди, либо большинство людей, либо даже все люди». То же самое можно сказать и об обтирании носков. Нельзя отвергать данное законоположение, которое подтверждено достоверными доводами, ориентируясь на чьи-то возражения и суждения по аналогии, потому что вывод, сделанный на основании иджтихада, не может заменить шариатский текст, содержащий соответствующий довод. Да упасет нас Аллах от того, чтобы противопоставлять шариатским текстам чьи-либо мнения и суждения по аналогии! Имам Ибн аль-Каййим пишет[1]: «Те, кто не довольствуются шариатскими текстами, попадают в одну из следующих ситуаций. Иногда они добавляют к шариатскому тексту то, чего в нем нет, называя это суждением по аналогии (кыяс). Иногда они лишают шариатские тексты некоторых из их значений, называя это конкретизацией (тахсис). Иногда же они вообще отвергают шариатский текст, говоря, что он не является указанием к действию, или что он противоречит суждению по аналогии, или что он не согласуется с основополагающими правилами (фикха)». Далее Ибн аль-Каййим отмечает: «Мы считаем, что чем глубже человек внедряется в суждения по аналогии (кыяс), тем больше его мнение отличается от хадисов. И мы видим, что хадисам и преданиям противоречат лишь сторонники самостоятельного суждения и кыяса (ахль ар-райй ва аль-кыяс). Сколько достоверных и ясных хадисов было из-за этого отвергнуто! Сколько шариатских законоположений (ахкам), содержащихся в преданиях, было из-за этого утрачено! Хадисы и предания лишены сторонниками самостоятельного суждения и кыяса своего смысла, своего места, своего предназначения и своей власти. Они оставляют от хадисов одно лишь название, а суждения извлекают из других источников. Если это не так, то почему же тогда отвергается хадис об обтирании носков?..» В самом деле, что мешает согласиться с тем, что обтирание носков дозволено Шариатом, ведь на это…

Г) Мнение ученых ханбалитского мазхаба     Автор книги «аль-Икна ва Шархуху» пишет: «Дозволяется обтирать толстые носки из шерсти и другого материала, даже если эти носки не обшиты кожей, либо они сделаны из тряпок, однако при условии, что они годятся для продолжительной ходьбы». Далее в этом труде сказано: «Из хадиса аль-Мугиры (, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил малое омовение и обтер носки и сандалии – прим. автора) следует, что носки Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, не имели кожаной подошвы, как у сандалий. Если бы это было так, то аль-Мугира не упомянул бы о сандалиях, ведь тогда это было бы то же самое, что сказать: «Он обтер свои хуффы и сандалии», а в данном хадисе так не говорится»[1]. [1] Прим. Зухайра аш-Шавиша (директора издательства «аль-Мактаб аль-Ислами»): наш учитель, шейх Джамиль аш-Шати, который был одним из последних ученых ханбалитского мазхаба, издававших фетвы в странах аш-Шама, вынес фетву о дозволенности обтирания носков, использующихся в настоящее время. Эта фетва была опубликована в журналах и газетах.

В) Мнение ученых ханафитского мазхаба     Имам аль-Касани  в «Бадаи ас-Санаи» пишет: «Если носки обшиты кожей сверху и снизу или же только со стороны подошвы, то их обтирать дозволяется. Среди наших соратников (т.е. последователей ханафитского мазхаба – прим. редактора) нет разногласий по этому вопросу. Что касается носков, не обшитых кожей сверху и снизу или же со стороны подошвы, то дозволенность их обтирания зависит от толщины. Если носки тонкие и прозрачные[1], то согласно единодушному мнению ученых[2] (иджма) обтирать их нельзя. Что же касается плотных носков[3], то Абу Ханифа полагал, что обтирать их нельзя, а Абу Йусуф и Мухаммад (ибн аль-Хасан), наоборот, считали это дозволенным. Тем не менее, сообщается, что в конце своей жизни Абу Ханифа согласился с мнением Абу Йусуфа и Мухаммада. Во время болезни Абу Ханифа начал обтирать свои носки, а затем сказал людям, пришедшим его навестить: «Я сделал то, что запрещал людям». Из этих слов имама следует, что он отказался от своего первоначального мнения». Далее имам аль-Касани пишет: «Абу Йусуф и Мухаммад ссылались в качестве довода на хадис аль-Мугиры ибн Шу’бы, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершил малое омовение и обтер носки. Кроме того, они провели следующую аналогию: поскольку хуффы дозволено обтирать, чтобы освободить человека от тягот, связанных с необходимостью их снимать, тот же смысл содержится и в обтирании носков». [1] То есть, если сквозь носки видна кожа ног. [2] Если аль-Касани подразумевал под своими словами единодушное мнение (иджма) всех имамов – из ранних и поздних поколений мусульман – то это абсолютно неверно. Ведь имам ан-Навави пишет в «Шарх аль-Мухаззаб», что обтирание носков, даже если они тонкие, считали дозволенным повелители правоверных Умар и Али, да будет доволен ими обоими Аллах, а также Исхак и Дауд. Более того, имам ан-Навави передал, что два выдающихся ученика Абу Ханифы – Абу Йусуф и Мухаммад – также считали допустимым обтирать тонкие носки, о чем уважаемый читатель уже имел возможность узнать из данной книги. О дозволенности обтирания тонких носков говорил имам Ибн Хазм. Об этом будет сказано далее. Учитывая все это, как можно утверждать о единодушном мнении ученых (иджма) по данному вопросу? Если же аль-Касани имел здесь в виду единодушное мнение (иджма) ученых ханафитского мазхаба, то еще можно допустить правомочность его слов. Тем не менее, приведенные ан-Навави сообщения от Абу Йусуфа и Мухаммада также опровергают подобное утверждение. Таким образом, ни о каком единодушном мнении ученых по данному вопросу и речи быть не может. [3] Плотными считаются такие носки, которые могут держаться на ноге без дополнительных приспособлений.

Б) Что передается об обтирании носков от имама аш-Шафи’и и его соратников     Имам ат-Тирмизи в своем сборнике хадисов «ас-Сунан» (глава «Об обтирании носков и сандалий») пишет: «Об этом (т.е. о дозволенности обтирания носков – прим. автора) говорило немало ученых, в том числе Суфьян ас-Саури, Ибн аль-Мубарак, аш-Шафи’и, Ахмад и Исхак. Все они говорили следующее: «Если носки плотные, то их можно обтирать, даже если у них нет кожаной подошвы, как у сандалий». Как известно, ат-Тирмизи передавал много сообщений от последователей имама аш-Шафи’и. Поэтому в конце своего сборника «ас-Сунан» он отмечает: «Что касается приведенных в этом труде сообщений от имама аш-Шафи’и, то большинство из них я услышал от аль-Хасана ибн Мухаммада аз-За’фарани, передавшего их от него. Что касается сообщений, связанных с малым омовением и намазом, то о них нам рассказал Абу аль-Валид аль-Макки, ссылаясь на аш-Шафи’и. Некоторые сообщения нам рассказал Абу Исмаил, которому их рассказал Йусуф ибн Йахья аль-Кураши аль-Буйути со слов аш-Шафи’и. В моем сборнике приводятся некоторые сообщения, переданные ар-Раби от аш-Шафи’и. Мы получили от ар-Раби разрешение (иджаза) на передачу этих сообщений, о котором он нам написал». Имам аш-Ширази в книге «аль-Мухаззаб» пишет: «Если человек надел носки, то ему дозволяется обтирать их при соблюдении двух условий: (1) носки должны быть толстыми и непрозрачными, и (2) у них должна быть обшитая кожей подошва». В комментариях к «аль-Мухаззаб» ан-Навави отмечает: «Этого мнения твердо придерживалась целая группа ученых: шейх Абу Хамид, аль-Мухамили, Ибн ас-Саббаг и другие. Со слов аль-Музни передается, что он обтирал только те носки, которые были изготовлены из кожи». Далее ан-Навави указал: «Однако не только правильным, но и истинным является то мнение, которого придерживались аль-Кади, Абу ат-Таййиб, аль-Каффал и многие другие ученые-исследователи. Передается, что  они считали дозволенным обтирание любого вида носков, если в них возможна ходьба в течение долгого времени. В противном случае, по их мнению, такие носки обтирать нельзя».

Разъяснение мнений известных правоведов об обтирании носков.   А) Мнение ученых маликитского мазхаба об обтирании носков.     Имам Ибн аль-Касим в «аль-Мудаввана» пишет: «Малик говорил о носках, подошва и верхняя часть которых обшита кожей: “Их можно обтирать”. Затем он изменил свое мнение и сказал: “Их нельзя обтирать”». Далее Ибн аль-Касим отмечает: «Первое мнение Малика об обтирании носков, которые обшиты кожей вшеуказанным способом, мне нравится больше». Ибн Йунус сказал: «Правильным является первоначальное мнение Малика, поскольку носок, обшитый кожей и доходящий до лодыжек, подобен хуффу». Аль-Мувак приводит это высказывание Ибн Йунуса в «ат-Тадж ва аль-Иклиль». Таким образом, Ибн аль-Касим выбрал то мнение, от которого отказался его имам – Малик, ясно указав, что это мнение ему нравится больше. Как слова Ибн аль-Касима, так и высказывание Ибн Йунуса самым убедительным образом доказывают, что последователи имамов воздерживались от полного подражания своим учителям и опирались только на шариатский довод (далиль), который, по сути, и был их мазхабом. В этом же мы убеждаемся на примере двух самых выдающихся последователей имама Абу Ханифы (т.е. Абу Йусуфа и Мухаммада ибн аль-Хасана – прим. редактора). Они не подражали слепо своему имаму, а придерживались доводов. То же самое касается и последователей имама аш-Шафи’и. Например, известно, что аль-Музни часто расходился во мнениях со своим учителем – имамом аш-Шафи’и. Ан-Навави в конце книги «Шарх Хутба аль-Мухаззаб» приводит следующие слова имама аль-Харамейн: «Если аль-Музни выражает свое мнение, то он представляет самостоятельный мазхаб». Многие последователи аш-Шафи’и по некоторым вопросам отдавали предпочтение его первоначальному мнению, от которого он отказался, и после него выносили свои фетвы, основываясь на них. Имам аль-Харамейн сказал: «Первоначальное мнение, от которого отказались, больше не является частью мазхаба. Поэтому, если известно первоначальное мнение, и мы видим, что наши соратники выносят фетвы на его основании, то мы считаем, что они пришли к этому в результате собственного иджтихада, в ходе которого были найдены соответствующие доводы. Эти ученые являются муджтахидами, и они выносят фетвы, опираясь на доводы». Обрати внимание, уважаемый читатель, на следующие слова: «Эти ученые являются муджтахидами…». Осознав их, ты поймешь несостоятельность заявлений тех, кто говорит, что эти ученые являются муджтахидами лишь внутри своего мазхаба. Нет, они являются муджтахидами в самом широком смысле этого слова, хотя не всякий муджтахид имеет последователей и сформировавшийся мазхаб. И если умозаключение такого муджтахида выходит за рамки мнения имама, то оно не относится к его мазхабу. Ан-Навави сказал: «Ранее среди ученых возникло следующее разногласие: относится ли то, что выходит за рамки мнения аш-Шафи’и, к его мазхабу или нет? Наиболее правильно считать, что не относится».    

    Что передается по поводу обтирания носков последователями (табиун)?     Совершенно очевидно, что если по какому-либо вопросу не удается найти хадис в форме марфу (т.е. хадис, восходящий к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха – прим. переводчика), и в форме маукуф (т.е. хадис, восходящий к сподвижнику – прим. переводчика), однако по данному вопросу передается высказывание или фетва одного из последователей сподвижников, то она обязательно учитывается либо влияет на принятие соответствующего постановления. Для тех, кто подражает мнению своих имамов, гораздо уместнее подражать мнению последователя, ибо это будет означать подражание тому, кто более знающ и более достоин подражания.  Мухаммад ибн Са’д[1] передал, что Абу Саляма ибн Абдуррахман однажды спросил аль-Хасана аль-Басри: «Когда ты выносишь людям фетвы, ты опираешься на то, что услышал, или на свое мнение?» Аль-Хасан ответил: «Клянусь Аллахом, не все, на основании чего мы выносим  фетвы, было услышано нами, однако наше мнение (райй) лучше для людей, чем их собственные мнения» .[2] От последователей сподвижников сообщается целый ряд преданий об обтирании носков. Имам Ибн Хазм, да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «аль-Мухалла» пишет: «Катада передал, что Саид ибн аль-Мусаййаб сказал: «Носки подобны хуффам в том, что касается обтирания». Ибн Джурайдж передал: «Я спросил ‘Ату: «Можно ли обтирать носки?» Он ответил: «Да, обтирайте их так же, как обтираете хуффы». Также сообщается, что «Ибрахим ан-Нахаи не видел в обтирании носков ничего предосудительного». Аль-Фадль ибн Даккин сказал: «Я слышал, что когда аль-Амаша спросили: «Можно ли обтирать носки тому, кто провел в них ночь?», – он ответил: «Да». Катада передал от аль-Хасана и Хиляса ибн Амра, что они оба приравнивали обтирание носков к обтиранию хуффов, и что так же считали Саид ибн Джубейр и Нафи»[3]. «Такого же мнения, – отмечает Ибн Хазм, – придерживались Суфьян ас-Саури, аль-Хасан ибн Хайй, Абу Йусуф, Мухаммад ибн аль-Хасан, Абу Саур, Ахмад ибн Ханбал, Исхак ибн Рахавейх, Дауд ибн Али аз-Захири и другие (знатоки религии)». [1] Автор книги «ат-Табакат аль-Кубра» [2] «И’лям аль-Мувакиин», часть 1, стр. 75 [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: это сообщение Ибн Абу Шейба (1/189) приводит от Саида ибн аль-Мусаййаба, Саида ибн Джубайра, Нафи и Ибрахима. Текст этого сообщения был приведен ранее. Также передается, что ‘Ата сказал: «Обтирание носков сродни обтиранию хуффов». Иснад этого предания является  достоверным.

    Преимущественное положение высказываний и фетв сподвижников по отношению к взглядам других людей и опровержение тех, кто утверждает о ненадежности преданий о мнениях сподвижников     Эта важнейшая тема требует внимания каждого, кто обладает хотя бы небольшими знаниями. Дело в том, что многие люди не придают должного значения мнению (мазхаб) сподвижника по тому или иному вопросу. Они объясняют свою позицию тем, что не обязательно использовать действие сподвижника на практике. Иногда эта группа людей заходит еще дальше и говорит: «У сподвижника ведь не было тех, кто заносил бы в книгу его мнение (мазхаб)». Такого рода высказывания не могут считаться незначительными с точки зрения религии и порицаются теми, кто глубоко сведущ в ней. Необходимо снять завесу (невежества) с данного вопроса, дабы наставить людей богобоязненных, ибо сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, занимали самое высокое положение в том, что касается всякого знания и дела, обладая величайшими достоинствами и благороднейшими качествами. Имам Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своей книге «И’лям аль-Мувакиин» пишет: «Наряду с тем, что сподвижники являлись самыми выдающимися представителями этой уммы (общины), ее имамами и предводителями, они также  были величайшими муфтиями и учеными. Как сказал Муджахид: «Ученые – это сподвижники Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха». Также от имама аш-Шафи’и передается следующее высказывание о сподвижниках: «Они превосходят нас в любом знании, иджтихаде, богобоязненности (вара), интеллекте (‘акль) и способности постигать знания. Их мнение для нас ближе и дороже, и мы ставим его превыше собственного мнения…». Узнав об этом, становится ясно, что не следует обманываться внешним смыслом слов, содержащихся в труде «Джам’ аль-Джавами’» имама ас-Субки. В этой книге отмечается, что по поводу подражания (таклид) мнению того или иного сподвижника среди ученых существуют две точки зрения. Одна из них запрещает это в связи с тем, что достоверность мнения (мазхаб) сподвижника вызывает сомнения, поскольку оно не занесено в книгу. В комментариях к «Джам’ аль-Джавами’» сообщается, что этой точки зрения придерживался имам Двух Святынь (аль-Харамейн) аль-Джувайни и его последователи. Эти слова, которые вкратце приводятся в «Джам’ аль-Джавами’», нуждаются в разъяснении и нельзя обманываться их внешним смыслом. Здесь следует отметить, что многие имамы опровергли эту точку зрения, в том числе и сам ас-Субки, который сказал: «Если достоверно установлено, что какой-либо сподвижник имел определенное мнение по тому или иному вопросу, то подражание ему (таклид) допустимо. С этим согласны все ученые».  Аз-Заркаши привел данное  высказывание ас-Субки в своих примечаниях к этому труду. Аль-Изза ибн Абдуссаляма[1] спросили об отношении к достоверным, на его взгляд, преданиям, в которых передается о мнении (мазхаб) Абу Бакра или других ученых из числа сподвижников по какому-либо вопросу: можно ли отказываться от мнения сподвижника в пользу другого мнения или нет? Он ответил: «Если достоверно установлено мнение (мазхаб) одного из сподвижников по какому-либо шариатскому законоположению (хукм), то нельзя отказываться от мнения сподвижника, иначе как на основании еще более убедительного довода». Далее аль-Изз ибн Абдуссалям сказал: «Однако муджтахид не обязан подражать (таклид) мнению сподвижника по какому-либо вопросу, относительно которого существует расхождение, если он располагает более убедительными и ясными доводами, нежели довод сподвижника. Более того, подражание сподвижнику в таком случае недозволено». Ибн Таймиййа в целом ряде своих фетв отмечает: «Что касается какого-либо из высказываний сподвижников, то если оно было широко известно и не встретило возражений (со стороны других сподвижников) при их жизни, то, согласно мнению большинства ученых, такое высказывание принимается в качестве аргумента. Если же сподвижники разошлись по какому-либо вопросу, то тогда необходимо…

    Что передается о дозволенности обтирания носков, в том числе и тонких, от выдающихся сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и их последователей?     Имам ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» пишет: «Представители нашей (шафиитской) школы права передают, что Умар и Али, да будет доволен ими обоими Аллах, считали дозволенным  обтирание носков, даже если они тонкие. То же самое они передают от Абу Йусуфа, Мухаммада, Исхака и Дауда… Те, кто считают обтирание носков, в том числе и тонких, дозволенным, ссылаются в качестве довода на хадис аль-Мугиры, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер свои носки и сандалии. О таком же действии Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, передается в хадисе от Абу Мусы». Эти слова ан-Навави содержат важное дополнение к сказанному выше: в них ясно указывается на то, что сподвижники считали дозволенным обтирание даже тонких носков. Конечно же, это было ясно и из приведенных ранее сообщений, в которых содержатся указания неограниченного характера (мутлак), поскольку, согласно правилам науки об основах фикха, шариатский текст сохраняет свое неограниченное значение до тех пор, пока не выявится другой довод, ограничивающий действие данного текста. Точно так же, шариатский текст, содержащий указание всеобщего характера (умум), должен рассматриваться во всеохватывающем значении до тех пор, пока не будет приведен довод, конкретизирующий его смысл. Далее этот вопрос будет разъяснен подробнее, исходя из высказываний имама Ибн Хазма, да пребудет над ним милость и довольство Аллаха. —

    5 — Упоминание о том, что передано по поводу обтирания носков сподвижниками, да будет доволен ими всеми Аллах.     Имам Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» (в главе «Об обтирании носков») пишет: «Носки обтирали Али ибн Абу Талиб, Абу Мас’уд, аль-Бара ибн Азиб, Анас ибн Малик, Абу Умама, Сахль ибн Са’д, Амр ибн Харис. Передается, что так же поступали Умар ибн аль-Хаттаб и Ибн Аббас». Ибн Саййид ан-Нас в комментариях к сборнику хадисов ат-Тирмизи к вышеперечисленным именам сподвижников добавляет Абдуллаха ибн Умара и Са’да ибн Абу Ваккаса. В «Шарх аль-Икна’» также дополнительно упоминаются имена таких сподвижников, как Аммар, Биляль[1] и Ибн Абу Ауфа, да будет доволен ими всеми Аллах. Таким образом, общее число упомянутых сподвижников составляет четырнадцать. К этому числу, безусловно, необходимо добавить имена аль-Мугиры и Абу Мусы, поскольку ими переданы те хадисы, которые были приведены ранее. Следовательно, число сподвижников, от которых сообщается об обтирании носков, равно шестнадцати. Ибн Хазм, упоминая в своем труде «аль-Мухалла» (2/103) об обтирании носков некоторыми из вышеперечисленных сподвижников, пишет: «Обтирание всякого изделия, надеваемого на ногу – если оно относится к тому, ношение чего дозволено (халяль), и если оно выше лодыжек[2] – является Сунной. В независимости от того хуффы это или носки, если они надеты человеком в состоянии малого омовения, то их можно обтирать в течение трех дней и трех ночей, будучи путником (мусафир), и в течение одного дня и ночи, не будучи путником (мукым). По истечении указанного срока совершать обтирание нельзя». Процитировав хадисы об обтирании носков, Ибн Хазм далее пишет: «О том, что обтирание носков дозволено, говорила целая группа предшественников из первых поколений мусульман (салаф)». После этого он приводит следующее предание Ка’ба ибн Абдуллаха: «Я видел, как Али, да почтит Аллах его лик, справил малую нужду, а затем обтер свои сандалии и носки». Абу аль-Джуляса передал, что Ибн Умар обтирал свои носки и сандалии. Исмаил сообщил со слов своего отца: «Я видел, как аль-Бара ибн Азиб обтирал свои носки и сандалии».              От Ибрахима ибн Хамама ибн аль-Хариса сообщается, что Абу Масуд аль-Бадри обтирал свои носки и сандалии. Асим аль-Ахвал сказал: «Я видел, как Анас ибн Малик обтирал свои носки». Ибн Умар передал, что в одну из пятниц Умар ибн аль-Хаттаб справил малую нужду, затем совершил малое омовение, обтерев носки и сандалии, после чего провел пятничный намаз. Абу Ваиль сообщил о том, что Абу Масуд обтирал свои носки из шерсти (ша’р). Йахья ибн аль-Бакка сказал: «Я слышал, как Ибн Умар говорил: «Обтирание носков – это то же самое, что обтирание хуффов».[3] [1] Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «Тахридж Ахадис аль-Мухаззаб» сказал: «Что касается Биляля, то предание об обтирании им носков приводит ат-Табарани через два иснада. Все передатчики одного из этих иснадов являются надежными». [2] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: мне неизвестен какой-либо довод, который указывал бы на то, что носки или хуффы обязательно должны быть, как сказал Ибн Хазм, «выше лодыжек». Кроме того, это ограничение противоречит другому высказыванию Ибн Хазма, которое упоминается в «аль-Мухалла» (2/103). Я приведу это высказывание в приложении к данной книге. [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: эти предания привели Абдурраззак в «аль-Мусаннаф» (№ 745, 773, 779, 781, 782), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» (1/188) и аль-Байхаки (1/285). Многие иснады этих преданий являются достоверными. Некоторые из них приводятся не только через один путь передачи. Среди них предание Катады от Анаса, в котором сообщается, что Анас…

4 — Разъяснение того, что слово «аль-джаураб» (носки) имеет известное языковое и шариатское значение, от которого нельзя отклоняться.     В словаре «аль-Мисбах» сказано: «Аль-джаураб – имя существительное, изменяющееся по падежам. Множественное число этого слова – джаварибах или джавариб». Как видим, словарь не определяет значение данного слова, потому что оно очевидно для каждого, а очевидное не нуждается в определении. В толковом словаре «аль-Камус ва Шархуху» сказано: «Аль-джаураб – это материя, облегающая ногу». В «Лисан аль-Араб» дается аналогичное определение. Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Аль-джаураб – это изделие из шерсти, покрывающее стопу для сохранения ее тепла». В книге «ат-Таудих» ученого маликитского мазхаба аль-Хаттаба сказано: «Аль-джаураб – это изделие в виде хуффов, изготавливаемое изо льна, хлопка или других материалов». В книге «ар-Рауд аль-Мурби» ученого ханбалитского мазхаба аль-Бухути приводится следующее определение: «Аль-джаураб – это надеваемое на ногу изделие, которое изготавливается по типу хуффов, но не из кожи». Аль-Айни сказал: «Аль-джаураб – это то, что носят жители северных стран с очень холодным климатом. Это изделие вяжется из шерсти и надевается на стопу, при чем его края находятся выше лодыжек». Аль-Хальби в «Шарх аль-Мунья» указывает: «Аль-джаураб – это то, что надевается на ногу для предохранения от холода и т.п., но не называется хуффами или джармуками». Аль-Джармук, по определению ученых фикха – это то же, что и аль-мук. В толковом словаре «аль-Камус» говорится: «Аль-мук – это толстые хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов». Ибн Саййидих сказал: «Аль-мук – это разновидность хуффов». Аль-Джаухари сказал: «Аль-мук – это короткие хуффы, надеваемые поверх хуффов. Это слово имеет персидское происхождение и изменятеся по падежам». Слова, подобные слову «аль-джаураб», не нуждаются в том, чтобы их языковое и шариатское значение, известное каждому человеку, поддерживалось высказываниями ученых, поскольку нет смысла разъяснять то, что и так ясно. Однако мы были вынуждены это сделать из-за содержащихся в некоторых книгах утверждений, что аль-джаураб – это доходящие до лодыжек хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов для лучшего предохранения ног от холода, а также для того, чтобы защитить нижнюю часть хуффов от соприкосновения с грязью и сточными водами. При чем в этих книгах отмечается, что аль-джаураб должны быть изготовлены непременно из кожи. Все подобные утверждения являются ошибкой, как с точки зрения арабского языка, так и с точки зрения сложившейся традиции (‘урф) и фикха, поскольку изделие, надеваемое поверх хуффов, называется аль-джармук, а не аль-джаураб. В этой связи вызывают удивление слова правоведа маликитского мазхаба аль-Джазули, который сказал: «Существует расхождение по поводу того, являются ли аль-джаураб и аль-джармук разными изделиями, или это разные названия одного и того же изделия». Причина, вызвавшая подобного рода расхождение, заключается в приведенном в «ат-Таудихе» сообщении, что имам Малик, да будет милостив к нему Аллах, разъясняя слово «аль-джамрук», сказал: «Это аль-джаураб, низ и верх которых отделан кожей». Данное высказывание ввело некоторых людей в заблуждение, и они стали полагать, что аль-джаураб должны быть непременно такими, как сказал имам Малик. Однако то, что аль-джаураб, отделанные кожей вышеописанным способом, называются аль-джармук, вовсе не означает, что все виды аль-джаураб подобны аль-джармук, ибо значение слова «аль-джаураб» включает в себя всякие носки: как те, что отделаны кожей, так и все остальные. И если бы не широкий смысл этого слова, то у меня не было бы необходимости давать ему определение, подразумевая здесь определенный вид носков. Таким образом, с точки зрения арабского языка и сложившейся традиции (‘урф) аль-джаураб – это любые изделия, которые надеваются на ногу, независимо от того, изготовлены они из кожи или нет. При этом (в…