126 — Передают со (слов (Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах,) что (однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Как-то одного человека, шедшего своей дорогой, стала мучить сильная жажда. Он нашёл колодец, спустился к воде и напился, а когда выбрался наружу, неожиданно увидел перед собой собаку, высовывавшую язык и евшую от жажды влажную землю. (При виде этого) человек сказал себе: “Эту собаку жажда мучит также, как мучала она и меня”, — после чего он снова спустился к воде, наполнил ею свой башмак, взял его в зубы и не выпускал его изо рта, пока не выбрался наверх. (Поднявшись же на поверхность земли,) он напоил собаку, и Аллах отблагодарил его за это, простив ему (его грехи)”. (Люди) спросили: “О посланник Аллаха, разве нам полагается награда и за животных?” Он сказал: “Награда полагается за всё живое”». Этот хадис передали аль-Бухари в своём «Сахихе» 2363, 2466, 6009 и «аль-Адабуль-муфрад» 378, Муслим 2244, Абу Дауд 2550, Ибн Хиббан 544. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 2873, «Гъаятуль-марам» 476, «Сахих аль-Адабуль-муфрад» 291. В той версии (этого хадиса, которую приводит только) аль-Бухари (, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал): «… и Аллах отблагодарил его за это, простив ему (его грехи), и ввёл его в рай». В той версии (этого хадиса, которую приводят и аль-Бухари, и Муслим, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал): «И когда собака, едва ли не погибавшая от жажды, кружила вокруг колодца, её увидела одна блудница из числа израильтян, которая сняла с себя туфлю, зачерпнула ею воды для собаки и напоила её, за что ей были прощены (её грехи)».
978 — «Не существует такой покорности Аллаху, за что быстрее всего получают вознаграждение, чем поддерживание родственных уз, и нет ничего быстрее наказанием, чем несправедливость /багъйи[1]/, разрывание родственных уз и ложной клятвы, опустошающей жилища». Шейх аль-Албани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (2/706) сказал: — Его передал аль-Байхакъи в «Сунан аль-Кубра» (10/35) по пути аль-Мукъриа, передавшего от Абу Ханифы, передавшего от Яхйи ибн Абу Касира, передавшего от Муджахида и ‘Икримы, передавших, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “…”», и он передал этот хадис… Хадис достоверный в сумме его путей и хадисов, свидетельствующих в его пользу. См. также «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 5391. _____________________________________ «Не существует такой покорности Аллаху, за что быстрее всего получают вознаграждение, чем поддерживание родственных уз» — то есть добродеяние по отношению к родственникам словом или делом; «и нет ничего быстрее наказанием, чем несправедливость» — то есть несправедливо относиться к людям; «разрывание родственных уз» — портить их и прекращать общаться; «и ложной клятвы» — то есть лживой; «опустошающей жилища» — то есть доводит до бедности и способствует исчезновению имущества, что находится в доме. См. «Файдуль-Къадир» 5/365. [1] Слово «багъйи» имеет несколько значений: несправедливость; притеснение; прелюбодеяние. В комментариях к этому сказано, что имеется в виду любое притеснение. —
327 — Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “После того, как будет объявлено о начале молитвы, не являйтесь на неё бегом, но приходите на неё (обычным) шагом, и сохраняйте спокойствие. Молитесь, (начиная с того рак’ата, который) вы застанете, а то, что пропустите, восполняйте”». В этой главе ьакже передаются хадисы от Абу Къатады, Убаййа ибн Ка’ба, Абу Са’ида, Зайда ибн Сабита, Джабира и Анаса. Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: — Обладатели знания разошлись (во мнениях) относительно (того, как следует) идти в мечеть. Из них те, которые считали, что следует идти быстро, если есть вероятность того, что (человек) упустит первый такбир (к молитве), и даже от некоторых из них сообщается, что он бежал на молитву. Также среди них были те, кто порицал спешку и выбрал (мнение,) что следует идти тихим ходом и с достоинством. Это говорили Ахмад, Исхакъ (ибн Рахавайх, которые) сказали: «Следует поступать в соответствии с хадисом Абу Хурайры». Исхакъ сказал: «Если он опасается упустить первый такбир, то нет ничего плохого в том, что он пойдёт быстрым шагом». Этот хадис передали Ахмад 2/238, 270, 452, 532, аль-Бухари 636, Муслим 602, Абу ‘Авана 2/83, Абу Дауд 572, ад-Дарими 1/293-294, ат-Тирмизи 327, ан-Насаи 2/114, Ибн Маджах 775, аль-Байхакъи 2/297, 3/228, ат-Тахави в «Шарх ма’ани аль-асар» 1/231, ат-Таялиси 2338. Шейх аль-Албани сказал: «Достоверный хадис/сахих/». См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 369, «Сахих Аби Дауд» 580. —
125 — Передают со слов (Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах,) что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вера (включает в себя) более[1] семидесяти (или: … шестидесяти) ответвлений, наилучшим[2] из которых является произнесение слов “Нет бога, кроме Аллаха” /Ля иляха илля-Ллах/, а наименьшим — устранение с пути того, что наносит вред (людям), и стыдливость[3] — (одно из) ответвлений веры». Этот хадис передали Ахмад 2/414, 445, аль-Бухари в своём «Сахихе» 9 и «аль-Адабуль-муфрад» 598, Муслим 35, Абу Дауд 4676, ан-Насаи 8/110, Ибн Маджах 57, Ибн Хиббан 166. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 2800, «Сахих Ибн Маджах» 48, «Сахих аль-Адабуль-муфрад» 466, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 769. [1] Имеется в виду некоторое количество от трёх до девяти включительно /бид’/. [2] Имеется в виду, что за это проявление веры человеку уготована наибольшая награда. [3] «Хайаъ» — стыдливость; застенчивость; скромность.
124 — Передают со слов (Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах,) что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О женщины-мусульманки, пусть ни одна соседка ни в коем случае не пренебрегает (ничем, чтобы сделать добро) своей соседке, даже если (речь идёт всего лишь об) овечьем копыте».[1] Этот хадис передали Ахмад 2/264, 307, 432, 493, 506, аль-Бухари в своём «Сахихе» 2566 и «аль-Адабуль-муфрад» 123, Муслим 1030, аль-Баззар 8436. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7989, «Сахих аль-Адабуль-муфрад» 91. [1] Иначе говоря, о кости, на которой есть немного мяса. Этот хадис можно перевести и по-другому, если исходить из того, что речь в нём идёт не о той соседке, которая делает подарок, а той, которая этот подарок получает. В этом случае слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, следует понимать так: “О женщины-мусульманки, пусть ни одна соседка ни в коем случае не пренеберегает (подарком другой), даже если (речь идёт об) овечьем копыте.” Это значит: пусть не считает это слишком незначительным и не забудет выразить ей за это благодарность.
123 — Передают со слов (Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах,) что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Для того, кто идёт в мечеть утром или вечером, Аллах готовит угощение /нузуль[1]/ в Раю каждый раз, как (человек делает это)». Этот хадис передали Ахмад 2/508, аль-Бухари 662, Муслим 669, Ибн Хиббан 2037, аль-Баззар 8712 и Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» 3/229. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 6399, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 314. [1] «Нузуль» — угощение, которым встречают гостя. Возможно, речь идёт о месте, которое готовят для приёма гостя. Возможно также, что подразумевается и то, и другое. См. Фатхуль-Бари» Ибн Хаджара.
122 — Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждый день когда восходит солнце, следует давать садаку столько раз, сколько суставов (имеется в телах) людей: (если) ты справедливо рассудишь двоих(, это будет) садакой, и (если) ты подсадишь человека на его верховое животное, повезёшь его на нём или погрузишь на (животное) его поклажу(, это будет) садакой, и доброе слово — садака, и делая каждый шаг на пути к молитве,[1] (ты даёшь) садаку и когда убираешь с пути причиняющее людям вред, (ты тоже даёшь) садаку». Этот хадис передали Ахмад 2/316, аль-Бухари 2989, Муслим 1009, Ибн Хиббан 3381. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 4528. Кроме того, Муслим (1007) приводит (другую версию этого хадиса), передаваемую со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, которая сказала: — Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, каждый человек из числа сынов Адама сотворён из трёхсот шестидесяти сочленений, и тот, кто (в течение дня) будет произносить слова “Аллах велик” /Аллаху акбар/, “Хвала Аллаху” /Аль-хамду ли-Ллях/, “Нет бога, кроме Аллаха” /Ля иляха илля-Ллах/ и “Слава Аллаху” /Субхана-Ллах/, или просить у Аллах прощения, или уберёт с дороги, по которой ходят люди, камень, колючку или кость, или станет побуждать к одобряемому или удерживать от порицаемого (и число таких его дел за день достигнет) трёхсот шестидесяти, в этот день удалит себя от огня». [1] То есть: к мечети.
121 — (Сообщается, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах,) сказал: «(Однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал мне: “Ни в коем случае не пренебрегай ничем из одобряемого (шариатом), даже тем, что следует тебе встречать брата своего с приветливым лицом”». Этот хадис передали Муслим 2626, Ибн Хиббан 523. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7245. —
Про обрезание для девочек Тут необходимо также затронуть положение вопроса обрезания для девочек и женщин, которое беспокоит многих мусульман по причине неясностей и различных крайностей касательно этого. Причина негативной реакции на женское обрезание некоторых современников в том, что среди многих мусульманских народов Африки до сих пор бытует вид обрезания для женщин, именуемый «фараоново обрезание», при котором у женщины полностью удаляется клитор и малые половые губы. Нет сомнения в том, что этот дикий обряд, калечащий девушек и делающих их фригидными, не имеет никакого отношения к Исламу, более того, в Исламе такое запрещено! Подобное имело место и в среде арабов во времена язычества. Со слов Уахши ибн Харба сообщается, что во время битвы при Ухуде вышел из рядов язычников человек по имени Сиба’, являвшийся сыном женщины по имени Умм Анмар, делавшей обрезание женщинам. Он вышел и воскликнул: “Кто примет мой вызов, чтобы сразиться со мной?!” К нему вышел Хамза ибн ‘Абдуль-Мутталиб (да будет доволен им Аллах) и сказал: “О Сиба’, о сын Умм Анмар, которая обрезает клитор женщинам! Как смеешь ты противиться Аллаху и Его Посланнику?!” аль-Бухари 4072. Хафиз Ибн Хаджар касательно этих слов сказал: “Арабы использовали подобное выражение для оскорбления”. См. “Фатхуль-Бари” 7/369. Сообщается, что обращаясь к Умм ‘Атыйе аль-Ансарии, которая делала обрезание девочкам в Медине, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Совершая обрезание, не удаляй полностью, ибо так будет больше наслаждения для женщины и приятнее для мужа». Абу Дауд 5271, аль-Хаким 3/526, аль-Байхакъи 8/324. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. «Маджма’у-ззауаид» 5/75, «Сахих аль-джами’» 236, 498, 508, 509, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 722. Таким образом, в Исламе запрещается полностью удалять клитор или малые половые губы, да и вообще какую-либо часть тела! Более того, за полное удаление клитора или половых губ Шариат предписывает полную компенсацию (дия), которая облагается выплатой сотней верблюдов за нанесение увечья и лишения той или иной части тела. Сын халифа ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза сказал: “Ученые во время правления моего отца были единогласны в том, что за увечье (удаление), нанесенное клитору, полагается полноценная компенсация (дия), поскольку это лишает женщину возможности наслаждаться половым актом”. См. “аль-Мухалля” 10/458. Что же касается обрезания для женщин, соответствующего Сунне, то это можно сравнить с тем, что в наше время именуется как «интимная пластика (хирургическая коррекция) полового органа женщины». К этому имеет отношение «пластика малых половых губ», когда слишком удлиненные малые половые губы создают функциональные неудобства, прибегают к их частичному удалению. Или так называемая «пластика клитора», чем является косметическая или функциональная операция, направленная на изменение его размера или хирургическое его обнажение для большей чувствительности и т.п. Это и есть обрезание для женщин, имеющее основу в Исламе, которое активно практикуется в наше время не только в мусульманской среде, но и в странах Запада, не имеющих к Исламу никакого отношения. Просто мусульмане именуют это «обрезанием», а другие «интимной хирургией», мусульмане делают это исходя из религиозных убеждений и для уменьшения полового влечения, а другие для красоты, избавления от дискомфорта и т.п. Кстати, именно по причине «фараонова обрезания» появились некоторые, так сказать, «исламские мыслители» наших дней, которые стали заявлять о том, что любой вид обрезания для женщин в Исламе не узаконен, и что это всего лишь традиция некоторых народов. А некоторые пошли еще дальше и стали утверждать, что это запрещено, ошибочно поняв некоторые высказывания ученых. Подобные заявления являются противоположной крайностью тех, кто практикует «фараоново обрезание», и это противоречит тому, что говорили исламские ученые,…
119 — Передают со слов (Абу Зарра, да будет доволен им Аллах,) что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Были представлены мне (все) дела (членов) моей общины, (как) добрые, (так) и дурные, и среди добрых дел увидел я устранение с пути (всего) того, что (может) причинить людям вред,[1] а среди дурных — плевок, остающийся непогребённым в мечети».[2] Этот хадис передали аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» 230, Муслим 553, Ибн Маджах 3683, Ибн Хиббан 1640, 1641. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 4003, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 2967, «Сахих аль-Адабуль-муфрад» 170, «Сахих Ибн Маджах» 2985. [1] Имеются в виду камни, колючки, нечистоты и тому подобные вещи. [2] Полы в первых мечетях были земляными. В других хадисах сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал, что искуплением за плевок в мечети, оскверняющий собой это место, служит его погребение, иначе говоря, закапывание мокрот в землю.
117 — Сообщается, что Абу Зарр Джундуб бин Джунада, да будет доволен им Аллах Всевышний, сказал: «(Однажды) я спросил: “О посланник Аллаха, какие дела являются наиболее достойными?”[1] Он ответил: “Вера в Аллаха и борьба на пути Его”. Я спросил: “А какие рабы лучше всех?”[2] Он ответил: “Те, которых их хозяева ценят больше всего и которые обошлись (им) дороже всего”. Я спросил: “А если я не (смогу) сделать этого?”[3] Он сказал: “Тогда помоги занятому каким-либо делом,[4] или сделай что-нибудь сам вместо неумелого”. Я спросил: “О посланник Аллаха, а если я не (смогу) сделать чего-нибудь (из этого)?”[5] Он сказал: “Тогда прекрати причинять зло людям, и это станет садакой от тебя тебе же”». Этот хадис передали аль-Бухари (2518), Муслим (84), Ибн Хиббан (4310). См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (4490). [1] То есть: за какие дела человеку уготована наибольшая награда? [2] Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, хочет узнать, каких рабов следует освобождать, чтобы получить за это наибольшую награду. [3] То есть: а если я не смогу принять участие в джихаде и не имею возможности освобождать рабов? [4] “Сани`ан.” Некоторые мухаддисы передают вместо этого слова слово “даи`ан”, что означает “нуждающийся”, “обременённый детьми” и т.д. [5] То есть: из перечисленных тобой дел.
Глава 13 В КОТОРОЙ РАЗЪЯСНЯЕТСЯ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТ МНОГО ПУТЕЙ БЛАГА — Хадисы №№ 117-141 — Аллах Всевышний сказал: «И какое бы доброе дело вы ни совершили, поистине, Аллах об этом знает». (“Корова”, 215) Всевышний также сказал: «А о том, что из благого вы делаете, Аллаху известно». (“Корова ”, 197) Всевышний также сказал: « … и совершивший добро весом с пылинку увидит его …» (“Землетрясение”, 7) Всевышний также сказал: «Совершающий праведные (дела делает это) для себя же…» (“Коленопреклонённые”, 15) Аятов на эту тему известно множество. Что же касается хадисов, то их очень много и счесть их невозможно. (Ниже) мы приводим часть из них: — 117 — Сообщается, что Абу Зарр Джундуб бин Джунада, да будет доволен им Аллах Всевышний, сказал: «(Однажды) я спросил: “О посланник Аллаха, какие дела являются наиболее достойными?”[1] Он ответил: “Вера в Аллаха и борьба на пути Его”. Я спросил: “А какие рабы лучше всех?”[2] Он ответил: “Те, которых их хозяева ценят больше всего и которые обошлись (им) дороже всего”. Я спросил: “А если я не (смогу) сделать этого?”[3] Он сказал: “Тогда помоги занятому каким-либо делом,[4] или сделай что-нибудь сам вместо неумелого”. Я спросил: “О посланник Аллаха, а если я не (смогу) сделать чего-нибудь (из этого)?”[5] Он сказал: “Тогда прекрати причинять зло людям, и это станет садакой от тебя тебе же”». Этот хадис передали аль-Бухари 2518, Муслим 84, Ибн Хиббан 4310. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 4490. [1] То есть: за какие дела человеку уготована наибольшая награда? [2] Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, хочет узнать, каких рабов следует освобождать, чтобы получить за это наибольшую награду. [3] То есть: а если я не смогу принять участие в джихаде и не имею возможности освобождать рабов? [4] “Сани`ан.” Некоторые мухаддисы передают вместо этого слова слово “даи`ан”, что означает “нуждающийся”, “обременённый детьми” и т.д. [5] То есть: из перечисленных тобой дел. — 118 — Передают со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Каждый день) с наступлением утра каждому из вас следует давать садаку[1] столько раз, сколько есть (в его теле) суставов.[2] Каждое произнесение слов “Слава Аллаху” /Субхана-Ллах/ есть садака, и каждое произнесение слов “Хвала Аллаху” /Аль-хамду ли-Ллях/ есть садака, и каждое произнесение слов “Нет бога, кроме Аллаха” /Ля иляха илля-Ллах/ есть садака, и каждое произнесение слов “Аллах велик” /Аллаху акбар/ есть садака, и побуждение к одобряемому есть садака и удержание от порицаемого есть садака, но всё это заменяют собой два рак’ата (добровольной дополнительной молитвы) утром /ад-духа/».[3] Этот хадис передали Ахмад 5/167, Муслим 720, Абу Дауд 1286. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 8097, 8098. [1] “Садака” — добровольная помощь, оказываемая неимущим. В данном случае имеется в виду либо садака как таковая, либо такое благое дело, награда за которое в мире вечном будет равна награде за садаку. [2] Имеется в виду, что подобным образом человек должен воздать благодарность Аллаху за то, что он дожил до утра целым и невредимым. Кроме того, это является средством защиты от всевозможных бедствий. [3] “Ад-духа” — период времени, начинающийся когда солнце поднимается над горизонтом на высоту копья, и продолжающийся почти до полудня. Допускается также совершение этой молитвы по истечении трети часа после восхода солнца и почти до полудня. Такая молитва может включать в себя от двух до восьми рак’атов. — 119 — Передают со слов (Абу Зарра, да будет доволен им Аллах,) что пророк, да благословит его Аллах…
Что следует обрезать? Имам ан-Науауи сказал: “Правильное мнение состоит в том, что кожа, закрывающая головку полового органа, должна быть обрезана”.См. «аль-Маджму’» 1/351. Следует отметить, что опекуну ребёнка необходимо подходить к вопросу обрезания ответственно и поручать его совершение тому, кто умеет это делать и имеет опыт, дабы не он нанёс непоправимого увечья ребёнку! Ведь со слов Абу Мусы аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:«Тот, кто взял на себя ответственность за деяние, о котором он знает, что не справится с ним, пусть займет свое место в Огне!»ар-Руяни в “аль-Муснад” 495, Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 8/397. Имамы аль-‘Иракъи, аль-Хайсами, ас-Суюты и аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2290. В другом хадисе сообщается, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто взял на себя врачевание, тогда как он не был известен этим, тот несет ответственность!» Абу Дауд 4586, Ибн Маджах 3466. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 635. Сказал Ибн Рушд: “Ученые единогласны в том, что если врач допустит ошибку, то он обязан компенсацией (ад-дия), как, например, отрезал головку во время обрезания или нечто иное”. См. “Бидая аль-муджтахид” 2/421. Сказал аль-Хатыб аль-Багъдади: “Совершающий кровопускание или обрезание не несут ответственности за последствия, которые могут повлечь гибели, если они совершили всё должным образом и не выходили за рамки позволенного. А если им поставят условие, чтобы их дело не повлекло ничего, то это условие недействительно, так как последствия не в их власти, если, конечно же, они совершили все должным образом. Однако, если они сделали своё дело не как положено, тогда они несут ответственность за это!” См. “Маджма’ аль-даманат” 1/145.
Когда следует делать обрезание ребенку? Относительно времени обрезания для ребенка имамы высказывали множество различных мнений. Группа ученых считала, что обрезание желательно делать ребенку на седьмой день после рождения. При этом они опирались на следующие доводы: Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил ‘акыку за аль-Хасана и аль-Хусейна, и сделал им обрезание на седьмой день (с момента рождения)”. ат-Табарани в “ас-Сагъир” 2/122, аль-Байхакъи 8/324. Ученые разногласили в достоверности этого хадиса. Некоторые имамы, среди которых хафиз Ибн аль-Муляккъин, назвали его достоверным.См. “аль-Бадр аль-мунир” 8/751. Однако другие имамы посчитали этот хадис слабым, о чем говорили хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Альбани и др. См. “Тахридж аль-Ихья” 2/69, “аль-Ируа” 4/383. Также передается от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), что он сказал: “Семь вещей являются Сунной в отношении новорожденного на седьмой день после рождения”, — и упомянул среди них совершение обрезания. Это сообщение приводит ат-Табарани в «аль-Аусат» и оно также является слабым, о чем говорил хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 9/503. Что же касается аль-Хасан аль-Басри, то он наоборот считал порицаемым совершение обрезания на седьмой день после рождения мальчика, говоря, что в этом уподобление иудеям, поступавшим подобным образом. Другие же ученые считали, что нет никакого указания относительно срока обрезания. Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Спросил меня Суфьян ас-Саури: «Припоминаешь ли ты что-либо касательно установленного времени для совершения обрезания?» Я ответил: «Нет», — а потом спросил: «А ты что-либо знаешь на этот счет?» Он ответил: «Нет»”. См. “ат-Тамхид” 21/61. Имам Ахмад говорил: “О времени обрезания я ничего не слышал”. См. “аль-Инсаф” 1/125. Также было сказано, что лучше делать обрезание ребенку ближе к его совершеннолетию. Са‘ид ибн Джубайир рассказывал: “Однажды спросили Ибн ‘Аббаса: «Сколько тебе было, когда скончался Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Он сказал: «В тот день я уже был обрезанный»”. И один из передатчиков этого хадиса сказал: “Они (саляфы) не совершали обрезания, пока не достигали совершеннолетия”. аль-Бухари 6299. Имам Ибн аль-Мунзир привел эти мнения в своей книге «аль-Ашраф» в главе «Обрезание» и сказал: “Нет касательно запрета на обрезание в какое-либо время чего-то установленного, так же как и нет установленного времени для желательности этого. Нет относительно этого какого-либо указания в Сунне, которому следует следовать. По этой причине данное действие остается дозволенным в любое время, и нельзя запрещать в этом что-то кроме как при наличии довода!” См. «аль-Маджму’» 1/307, «Тальхыс аль-хабир» 4/83. Таким образом, нет чего-то конкретно установленного Шариатом касательно времени для совершения обрезания. Главное совершить обрезание ребёнку до наступления его совершеннолетия, поскольку как говорят ученые: “Обрезание было вменено по причине чистоты, поэтому оно не является обязательным до совершеннолетия, поскольку ребенок не обязан выполнять предписания Шариата до совершеннолетия”. См. “Маусу‘атуль-фикъхия” 19/28, “Тухфатуль-маудуд” 110. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается обрезания, то его можно совершить в любое время. Однако, если ребенок будет достигать совершеннолетия, то уже необходимо сделать обрезание, как это делали арабы, чтобы он достиг совершеннолетия, будучи обрезанным”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 1/273. По этой причине опекуну ребёнка не следует откладывать совершение обрезания до тех пор, пока ребёнок не достигнет совершеннолетия. Ибн аль-Къайим сказал: “Я считаю, что для попечителя ребенка является обязательным совершить ему обрезание до его совершеннолетия, чтобы он достиг совершеннолетнего возраста уже обрезанным”. См. “Тухфатуль-маудуд” 207. И кстати, более справедливым и лучшим из мнений ученых на данный счет является то, что обрезание ребёнку следует делать в тот период его возраста, когда он сможет легче это…
— Шейх Мухаммад Насыру-д-дин аль-Албани — Шейх Мухаммад Насируддин Ибн Нух Ибн Адам Наджати аль-Албани, да будет милостив к нему Аллах, родился в городе Шкодер, бывшей столице Албании, в 1333 году хиджры (в 1914 году по христианскому летоисчислению). Он был выходцем из бедной и религиозной семьи. Его отец, аль-Хадж Нух Наджати аль-Албани, получив шариатское образование в Стамбуле (Турция), вернулся в Албанию и стал крупным учёным-богословом ханафитского мазхаба. После того, как в Албании пришёл к власти Ахмет Зогу, и в стране стали распространяться идеи секуляризма, семья будущего шейха совершила хиджру (переселение ради спасения своей веры) в Дамаск (Сирия). Здесь он получил начальное образование в школе, которая в течение многих веков служила убежищем для всех людей, стремившихся к знаниям, а затем отец стал обучать его Священному Корану, правилам чтения Корана (таджвид), грамматике арабского языка, праву ханафитского мазхаба и остальным предметам исламского вероучения. Под руководством отца мальчик выучил наизусть Коран. Кроме того, у шейха Саида аль-Бурхани он изучал книгу «Мараки аль-Фалях» (право ханафитского мазхаба) и некоторые труды по языковедению и риторике, одновременно посещая лекции многих выдающихся ученых, среди которых особенно следует выделить Мухаммада Бахджата Байтара и Изуддина ат-Танухи. У отца шейх аль-Албани также обучился ремеслу часовщика, преуспел в нем и стал известным мастером, чем и зарабатывал себе на жизнь. Вопреки возражениям отца сын занялся более глубоким изучением хадисов и смежных наук. Семейная библиотека, которая в основном состояла из различных трудов ханафитского мазхаба, не могла удовлетворить потребности и жажду знаний юноши. Не имея достаточных средств на приобретение многих книг, он брал их в знаменитой библиотеке Дамаска »Аз-Захириййа» либо был вынужден одалживаться у книжных торговцев. В то время он был настолько беден, что ему даже не хватало средств на покупку тетрадей. Поэтому он был вынужден подбирать на улице листы бумаги – зачастую это были выброшенные открытки – чтобы записывать на них хадисы. С двадцатилетнего возраста, находясь под влиянием статей из журнала »Аль-Манар», которые написал шейх Мухаммад Рашид Рида, где он выявлял степень достоверности хадисов в книге аль-Газали »Воскрешение наук о вере» через критику надёжности их цепочек передатчиков (иснадов), шейх аль-Албани начал специализироваться в хадисоведении и относящихся к этой области науках. Заметив в юноше признаки яркого ума, необычайных способностей, великолепную память, а также сильную тягу к обучению исламским наукам и хадисам, шейх Мухаммад Рагиб ат-Табах, историк и знаток хадисов г. Халеб, дал ему разрешение (иджаза) на передачу хадисов из своего сборника сообщений о достоверных передатчиках под названием »Аль-Анвар аль-Джалийа фи Мухтасар аль-Асбат аль-Халябийа». Кроме того, некоторое время спустя шейх аль-Албани также получил иджазу от шейха Мухаммада Бахджата Байтара, от которого цепочка передатчиков хадисов восходит к имаму Ахмаду, да будет милостив к ним Аллах. Первой хадисоведческой работой шейха явилась переписка рукописи и составление примечаний к монументальному труду крупнейшего знатока хадисов (хафиза) аль-‘Ираки »Аль-Мугни ‘ан-Хамли-ль-Асфар фи Тахридж ма фи аль-Ихийа мин-аль-Ахбар», который содержит около пяти тысяч хадисов. С этого момента и до конца своей жизни главной заботой шейха аль-Албани стало служение благородной науке о хадисах. Спустя некоторое время он стал известен в научных кругах Дамаска. Дирекция библиотеки »Аз-Захириййа» даже выделила ему специальную комнату для исследований и ключ от книгохранилищ библиотеки, где он мог работать с раннего утра до поздней ночи. Шейх аль-Албани настолько погрузился в науку о хадисах, что иногда закрывал свою часовую мастерскую и оставался в библиотеке по двенадцать часов в сутки, прерываясь лишь для совершения намаза. Довольно часто он даже не уходил из библиотеки, чтобы…
70 (882) — Передают со слов Нафи’а о том, что обычно после пятничной молитвы, ‘Абдуллах (ибн ‘Умар) уходил и совершал (молитву) в два земных поклона у себя дома. Затем он сказал: «Так делал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Этот хадис передал Муслим 882. —
69 (881) — Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Тот из вас, кто будет совершать (дополнительную молитву) после пятничной молитвы, пусть совершает четыре (рак’ата)”». В хадисе Джарира нет (слова) «из вас». Этот хадис передали Муслим 881, Абу Дауд 1131, ат-Тирмизи 523, Ибн Хиббан 2480, 2481, 2485, ат-Табарани в «Му’джам аль-Аусат» 7/301. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 6499, «аль-Аджвиба ан-нафи’а» 36.
68 (881) — Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда будете совершать (дополнительную молитву) после пятничной молитвы, совершайте четыре рак’ата”». ‘Амр в своей версии привёл дополнение: — Ибн Идрис сказал: «Сказал Сухайль: “А если ты торопишься из-за чего-то, то совершай два рак’ата в мечети и два, когда вернёшься”». Этот хадис передали Ахмад 2/249, 442, 499, Муслим 881, Абу Дауд 1131, ан-Насаи 3/113, Ибн Маджах 1332, ад-Дарими 1/370, Ибн Хиббан 2480, аль-Байхакъи 3/239, ат-Таялиси 1/145, 702. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 668, «Сахих Аби Дауд» 1036, «Ирвауль-гъалиль» 625. __________________________________________ В версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад сказано: «Ибн Идрис сказал: “И я не знаю, эти (слова) из хадиса посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, или нет”». У аль-Байхакъи сообщается, что Ибн Идрис сказал: «Я слышал Сухайля …», и он дополнил в своём хадисе … и упомянув её (добавку) он сказал: «Ахмад ибн Саляма сказал: “Последние слова в хадисе принадлежат Сухайлю!”» См. «Сахих Аби Дауд» 4/295.
116 — Передают со слов Джабира, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждый раб (Аллаха) будет воскрешён в том (состоянии), в котором встретит смерть». Этот хадис передали Муслим 2878, Ибн Хиббан 7313, 7319. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 8015. —
115 — Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, Всемогущий и Великий Аллах незадолго до смерти посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, ниспосылал ему откровения одно за другим, и он умер в тот период, когда откровений ниспосылалось больше, чем когда бы то ни было раньше». Этот хадис передали аль-Бухари 4982 и Муслим 3016. —
114 — Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «После того, как посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, была ниспослана (сура): “Когда придёт помощь Аллаха и победа … ”[1], — он не совершил ни одной молитвы, не говоря во (время её совершения)[2]: “Слава Тебе, Господь наш, и хвала Тебе, о Аллах, прости меня”». /Субхана-кя, Рабба-на, ва би-хамди-кя, Аллахумма,-гфир ли!/ Этот хадис передали аль-Бухари 4967, 4968 и Муслим 484. — В (другой) версии (этого хадиса, приводимой) в обоих “Сахихах” сообщается, (что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах,) сказала: «Во время своих поясных и земных поклонов посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, многократно повторял (слова): “Слава Тебе, Господь наш, и хвала Тебе, о Аллах, прости меня”, — следуя (предписанному) Кораном». “Следуя (предписанному) Кораном” значит: делая то, что было велено ему в Коране словами Всевышнего “ … прославляй Господа твоего хвалою и проси у Него прощения … ”. В той версии этого хадиса, которую приводит Муслим, сообщается, что (‘Аиша, да будет доволен ею Аллах,) сказала: «Перед смертью посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: “Слава Тебе, о Аллах, и хвала Тебе, прошу у Тебя прощения и каюсь перед Тобой”» /Субхана-кя, Аллахумма, ва би-хамди-кя, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя/. ‘Аиша сказала: — Я спросила: «О посланник Аллаха, что это за новые слова, которые я от тебя слышу?» Он сказал: «Для меня был определён знак, увидев который, я и стал произносить их. (Этим знаком являются слова Всевышнего): “Когда придёт помощь Аллаха и победа … ”, — и далее до конца этой суры”». В другой версии этого хадиса, приводимой (Муслимом, сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах,) сказала: «(Начиная с определённого времени,) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, стал часто повторять (слова): “Слава Аллаху и хвала Ему, прошу у Аллаха прощения и каюсь перед Ним”» /Субхана-Ллахи ва би-хамди-хи, астагфиру-Ллаха ва атубу иляй-хи/. (‘Аиша) сказала: — Я сказала: «О посланник Аллаха, я вижу, что ты часто повторяешь слова “Слава Аллаху и хвала Ему, прошу у Аллаха прощения и каюсь перед Ним”». Он сказал: «Мой Господь поведал мне, что я увижу знак, имеющий отношение к моей общине, (сказав, что) когда я увижу его, то должен буду часто повторять: “Слава Аллаху и хвала Ему, прошу у Аллаха прощения и каюсь перед Ним”, — и я увидел (этот знак). Слова “Когда придёт помощь Аллаха и победа … ” — это завоевание Мекки[3] — “ … и увидишь ты людей, присоединяющихся к религии Аллаха толпами, то прославляй Господа твоего хвалою и проси у Него прощения, ведь Он — Приемлющий покаяние”». [1] То есть: сура “Помощь”. [2] Имеются в виду поясные и земные поклоны. [3] Мусульмане вступили в Мекку 12 января 630 года.
113 — Сообщается, что Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: — ‘Умар, да будет доволен им Аллах, приглашал меня к себе[1] вместе со старцами, принимавшими участие в битве при Бадре.[2] (В конце концов) это, похоже, вызвало гнев одного из них,[3] и он спросил ‘Умара: «Почему этот входит (к тебе) вместе с нами, ведь он не старше наших сыновей?!» (В ответ им) ‘Умар сказал: «Вы же знаете о его положении!»[4] И однажды он позвал меня и пригласил меня к себе вместе с ними, и я думаю, что в тот день он сделал это лишь для того, чтобы показать им.[5] ‘Умар спросил: «Что вы можете сказать о словах Аллаха: “Когда придёт помощь Аллаха и победа # и увидишь ты людей, присоединяющихся к религии Аллаха толпами, то прославляй Господа твоего хвалою и проси у Него прощения, ведь Он — Приемлющий покаяние”[6]?» Один из (присутствовавших) ответил: «Нам было велено воздавать хвалу Аллаху и просить Его о прощении, когда нам будет оказана помощь и дарована победа», — другие же промолчали, не сказав ничего. Тогда он обратился (с вопросом) ко мне: «И ты скажешь то же самое, о Ибн ‘Аббас?» Я ответил: «Нет». Он спросил: «Что же ты скажешь?» Я ответил: «Здесь (имеется в виду) срок (жизни) посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о (близости завершения которого) сообщил Аллах. (Аллах) сказал, что “Когда придёт помощь Аллаха и победа”, это будет признаком (близости) твоего срока, и тогда “ … прославляй Господа твоего хвалою и проси у Него прощения, ведь Он — Приемлющий покаяние”». (Выслушав мой ответ,) ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я (тоже) ничего не знаю об этой суре, кроме того, что говоришь ты». Этот хадис передал аль-Бухари 4294. [1] В качестве члена совета, в задачи которого входило решение различных важных государственных и религиозных вопросов. [2] Иначе говоря, вместе с наиболее почитаемыми из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует. [3] Имеется в виду ‘Абд ар-Рахман бин ‘Ауф, да будет доволен им Аллах. [4] ‘Умар, да будет доволен им Аллах, напоминает о том, что Абдуллах Ибн ‘Аббас (619 — 686), да будет доволен Аллах ими обоими, являлся членом семьи пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и отличался своими познаниями в религиозных науках, несмотря на молодость. [5] То есть: показать им, что приглашает меня к себе вместе с достойнейшими людьми не зря. [6] «Помощь», 1 — 3.
112 — Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах прощает человеку, откладывая срок его до тех пор, пока не доживёт он до шестидесяти лет».[1] Этот хадис передали Ахмад 2/275, аль-Бухари 6419 и аль-Хаким 2/427-428. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 1047, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1089. Улемы говорили: «Это означает, что (после этого) Аллах уже не оставит человеку возможности для оправданий, поскольку Он давал ему отсрочку всё это время». (Арабы) говорят: оправдания принимаются до известного предела. [1] Имеется в виду, что по достижении такого возраста человек уже лишится морального права говорить: “Если Аллах продлит мне жизнь, я буду совершать благие дела”, — так как ему была дарована для этого достаточно долгая жизнь.