77 – Сообщается, что (однажды) ‘Усман ибн Абуль-‘Ас, да будет доволен им Аллах, пришёл к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «О Посланник Аллаха, поистине, шайтан мешает мне молиться и читать Коран, запутывая меня». (В ответ ему) Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это шайтан по имени Хинзаб, и если ты ощутишь его (присутствие), обратись к Аллаху с мольбой о защите от него и трижды сплюнь налево».  (‘Усман) сказал: «Я так и сделал, и Аллах удалил (этого шайтана) от меня». Этот хадис передал Муслим 2203. _______________________________________ Учёные расходились во мнениях относительно того, как следует произносить имя вышеупомянутого шайтана. В большинстве своём они считают, что правильно говорить «Хинзаб» или «Ханзаб», но некоторые, к числу которых относится и Ибн аль-Асир, пишут «Хунзаб». См. «аль-Азкар» имама ан-Навави (изд. на рус. яз.), стр. 235-236.

  Хадис: «Читайте вашим умирающим (или умершим, суру) “Йа Син”» — «Читайте вашим умирающим (или умершим, суру) “Йа Син”».  Шейх аль-Албани в «Сильсиля ад-да’ифа валь-мауду’а» (12/783) сказал:  — Слабый хадис/да’иф/. Его передали Абу Дауд (3121), Ибн Маджах (1448), аль-Хаким (1/565), Ахмад 5/27, ‘Абдуль-Гъани аль-Макъдиси в «ас-Сунан» (99/1-2, 105/1) от Сулеймана ат-Тайми, передавшего от Абу ‘Усмана – это не ан-Нахди -, передавшего от своего отца, передавшего от Ма’къиля ибн Ясара, как восходящий хадис к Пророку ﷺ. Аль-Макъдиси сказал: «Этот хадис хороший редкий». Я (аль-Албани) говорю: — Ни за что! Этот Абу ‘Усман является неизвестным (передатчиком), как об этом сказал Ибн аль-Мадини. Таково же положение и его отца, ибо он также неизвестен. Потом, в его иснаде присутствует путаница, как я разъяснил это в «аль-Ирваъ» (688), так как же этот хадис является хорошим?! Также его передал Ахмад (5/26) в длинном хадисе, в версии Му’тамира, передавшего от своего отца, передавшего от какого-то человека со слов своего отца, передавшего от Ма’къиля ибн Ясара, как восходящий хадис к Пророку ﷺ, с текстом: «Сура “аль-Бакъара” является горбом Корана и его вершиной. С каждым его аятом снизошло восемьдесят ангелов, а “Аллаху ля иляха илля хуваль-Хаййуль-Къаййюм”, (аль-Бакъара, 2:255) был извлечен из под Трона (Аллаха), а к нему была привязана сура “Йа Син” — сердце Корана. И любому человеку, который прочитает её, желая этим (довольства) Всеблагого и Всевышнего Аллаха и (надеясь) на будущую жизнь, обязательно простятся (грехи), так читайте же её над вашими умирающими”». По этому же пути его передал ан-Насаи в «‘Амаль аль-йаум ва-л-лейля» (1075), в краткой форме … .  Затем шейх аль-Албани, да помилует его Алла, процитировал слова имама ад-Даракъутни: «В этой главе (о чтении суры “Йа Син” над умирающими) нет ничего достоверного (из хадисов)». Относительно вышеприведённого хадиса: «Сура “аль-Бакъара” является горбом Корана и его вершиной. С каждым его аятом снизошло восемьдесят ангелов, а “Аллаху ля иляха илля хуваль-Хаййуль-Къаййум”, (аль-Бакъара, 2:255) был извлечён из под Трона, а к нему была привязана сура “Йа Син” — сердце Корана…», шейх аль-Албани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (2/135) сказал: «Его иснад явно слабый. Этот человек (из его иснада) был назван по имени Абу ‘Усман в некоторых его путях, и там ясно указывается на то, что это не (Абу ‘Усман) ан-Нахди, и он является неизвестным в любом случае». Хадис: «Читайте вашим умирающим (или умершим, суру) “Йа Син”», шейх аль-Албани назвал слабым и в других своих книгах. См. «Да’иф аль-Джами’ ас-сагъир» №1072, «Ирвауль-гъалиль» №688, «Тахридж Мишкатуль-масабих» №1565, «Да’иф ат-таргъиб ва-т-тархиб» №884.  

  588 – «Поистине, у каждой вещи есть вершина, а вершиной Корана является сура “аль-Бакъара”, и, поистине, когда шайтан слышит, как читают суру “аль-Бакъара”, он выходит из того дома, в котором читают эту суру».  Шейх аль-Албани «ас-Сильсиля ас-сахиха» (2/135) сказал: – Его передал аль-Хаким (1/561) по пути ‘Амра ибн Къайса, передавшего от ‘Асыма ибн Абу ан-Наджуда, передавшего от Абуль-Ахваса, передавшего от ‘Абдуллы ибн Мас’уда, передавшего (этот хадис,) как восходящий к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. И он (аль-Хаким) сказал: «Иснад (хадиса) достоверный», и с ним согласился аз-Захаби. Я (аль-Албани) говорю: – По моему мнению, он (хадис) хороший, так как в этом ‘Асыме есть некоторая слабость по причине памяти. У последней части этого хадиса существует другой путь передачи у него от ‘Асыма, передавшего похожий хадис. Первую его часть передал ад-Дарими (2/447) по пути Хаммада ибн Салямы, передавшего его от ‘Асыма, который останавливается на Ибн Мас’уде, и он добавил: «…, и, поистине, у каждой вещи есть душа, а душой (любаб)[1] Корана является “аль-Муфассаль”[2]». Я (аль-Албани) говорю: – Его иснад хороший. У данного хадиса есть (другой) хадис/шахид/свидетельствующий в его пользу из похожего хадиса Сахля ибн Са’да как восходящий к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и другой из похожего хадиса от Абу Хурайры. Оба они приводятся в другой книге (ас-Сильсиля ад-да’ифа №№ 1348, 1349). Для первой его части также существует другой шахид из хадиса Ма’къаля ибн Ясара, как восходящий к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, с текстом: «Сура “аль-Бакъара” является горбом Корана и его вершиной. С каждым его аятом снизошло восемьдесят ангелов, а (слова) “Аллаху ля иляха илля хуваль-Хаййуль-Къаййум”, (аль-Бакъара, 2:255) былы извлечены из под Трона (Аллаха), а к нему была привязана …[3]”».  Его передал Ахмад (5/26) от какого-то человека, передавшего со слов своего отца. Я (аль-Албани) говорю: – Его иснад явно слабый. Этот первый человек (из его иснада) в некоторых его путях был назван по имени Абу ‘Усман, и там ясно указывается на то, что это не (Абу ‘Усман) ан-Нахди, и он является неизвестным в любом случае. [1] Абу Мухаммад ад-Дарими после того, как привёл этот хадис (3377), сказал: «(Т.е.) завершение/халис/». Прим. переводчика. [2] «Аль-Муфассаль» — общее название сур Корана начиная с суры № 50 «Къаф» и до конца Корана, по наиболее правильному мнению учёных. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 3/165. Прим. переводчика. [3] Далее в этом хадисе сказано: «…сура “Йа Син” – сердце Корана. И любому человеку, который прочитает её, желая этим (довольства) Всеблагого и Всевышнего Аллаха и (надеясь) на будущую жизнь, обязательно простятся (грехи), так читайте же её над вашими умирающими». Хадис отвергаемый, недостоверный. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» № 6843. Прим. переводчика.

Хадис: «Соверши молитву в двенадцать рак’атов … и будучи в земном поклоне прочитай семь раз (суру) “Открывающая Писание”, и также семь раз “Аятуль-Курси”, …».     Ас саляму ‘алейкум! Подскажите пожалуйста, какова достоверность этого хадиса: — Передают со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Соверши молитву в двенадцать рак’атов днём или ночью, читая ташаххуд между каждыми двумя рак’атами. Когда прочитаешь ташаххуд в конце своей молитвы, восхвали Великого и Всемогущего Аллаха, обратись (с мольбой к Аллаху) благословить Пророка, да благословит его Аллах и приветствует,) и будучи в земном поклоне прочитай семь раз (суру) “Открывающая Писание” (т.е. аль-Фатиху), и также семь раз “Аятуль-Курси”, и скажи: “Ля иляха илля-Ллаху вахдаху ля шарика лаху, лахуль-Мульку, ва лахуль-хамду, ва хува аля кули шай-ин къадир” десять раз, после чего скажи: “Аллахумма инни асъалюка би-маакъиди …” (и до конца этой мольбы)… и не учи этой молитве глупцов, а вы, если будете обращаться с этой мольбой, будете получать на него ответ». Этот хадис передал аль-Хаким. барака Ллаху фик! Ва ‘алейкум салям ва рахматуЛлахи ва баракатух! Ва фийкум баракаЛлах! Во-первых, этот хадис передал аль-Хаким в «аль-Миатун», как об этом сказал Ибн ‘Иракъ в «Танзийхи аш-шарий’а» (2/112), но не в своей известной книге «аль-Мустадрак», как может показаться на первый взгляд. От аль-Хакима этот хадис передал аль-Асбахани в «ат-Таргъиб» (2/813), а также Ибн аль-Джаузи в «аль-Мауду’ат» (2/142). Также его передал аль-Байхакъи в «ад-Да’ават аль-Кабир» (2/157) от ‘Амира ибн Хидаша, передавшего его от ‘Умара ибн Харуна аль-Бальхи. Во-вторых, данный хадис выдуманный! Хафиз аль-Мунзири после того, как привёл этот хадис в своей книге «ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (1011), сказал: «Что касается этого ‘Амира ибн Хидаша, то он (из) Найсабура. Наш шейх, хафиз Абуль-Хасан сказал: “Он был передатчиком отвергаемых вещей, и был единственным, кто передавал хадисы от ‘Умара ибн Харуна аль-Бальхи, который был неприемлемым передатчиком/матрук/, которого обвиняли во лжи, и хорошо о нём отзывался, насколько мне известно, Ибн Махди”». См. «ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 1/328. Имам, хафиз Ибн аль-Джаузи привёл этот хадис в своей книге о выдуманных хадисах «аль-Мауду’ат» и сказал: «Этот хадис без сомнения выдуманный, а его иснад такой, как ты видишь. В его иснаде присутствует ‘Умар ибн Харун, относительно которого Яхйа (ибн Ма’ин) сказал: “Лжец!” Ибн Хиббан сказал: “Он передаёт он надёжных передатчиков хадисы, в иснадах которых подряд пропущено несколько передатчиков, и называет шейхов, которых он не видел”. И достоверно передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о запрете читать Коран во время земного поклона[1]». См. «аль-Мауду’ат» 2/464. По этим причинам назвали этот хадис выдуманным имам аш-Шаукани, шейх Ибн Баз и шейх аль-Албани. См. «Тухфату-з-закирин» 233, «Маджму’ аль-фатава» 26/272, 358, «Да’иф ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 418. ВаЛлаху а’лям!       [1] Имеется в виду хадис, в котором сообщается, что ‘Али ибн Абу Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил мне читать Коран во время совершения поясного или земного поклона». Этот достоверный хадис передал Муслим 480.  

582 — Сообщается, что ‘Атыййа ибн ‘Урва ас-Са’ди сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Гнев от шайтана, а шайтан сотворен из огня, а огонь можно затушить водой. Посему, когда кто-либо из вас гневается, пусть совершит  омовение”». Шейх аль-Албани в «ас-Сильсиля ад-да’ифа валь-мауду’а» (2/51) сказал: — Слабый (хадис). Его приводит Ахмад (4/226) с иснадом предыдущего (хадиса). Также его приводят аль-Бухари в «Тарихе» (4/1/8), Абу Дауд (2/287) и Ибн ‘Асакир 15/337/2). Я (аль-Албани) говорю: — Его иснад слабый из-за присутствия в нём двух неизвестных передатчиков, как я разъснил это выше. Хафиз аль-‘Иракъи промолчал о нём в «Тахридж аль-Ихйаъ» (3/145 и 151), а Ибн Хаджар — в «Фатхуль-Бари» (10/384). Этот же хадис передаётся от Му’авии с текстом: «Гнев от шайтана, а шайтан сотворен из огня, а огонь можно затушить водой. Посему, когда кто-либо из вас гневается, пусть искупается». Его передали Абу Ну’айм в «Хильятуль-аулияъ» (2/130) и Ибн ‘Асакир (16/365/1) от аз-Зубайра ибн Баккара (который сказал): — Рассказал нам ‘Абдуль-Маджид ибн ‘Абдуль-‘Азиз ибн Абу Варрад от Ясина ибн ‘Абдуллах ибн ‘Урва от Абу Муслима аль-Хауляни, передавшего от Му’авии ибн Абу Суфйана о том, что как-то он задержал людям выдачу подаяния (из казны мусульман) на два или три месяца, и когда он обращался к людям с проповедью, Абу Муслим сказал ему: «О Му’авия, поистине, это имущество принадлежит ни тебе, ни твоему отцу, ни твоей матери!» Тогда Му’авия сделал людям знак оставаться на своих местах, спустился (с минбара), и совершив полное омовение, он вернулся и затем сказал: «О люди! Поистине, Абу Муслим сказал, что это имущество не принадлежит ни мне, ни моему отцу, ни моей матери. И Абу Муслим прав! Поистине, я слышал, как посланник Аллаха говорил: “…” — и он привел этот хадис — “Ради Великого и Всемогущего Аллаха отправляйтесь с утра за вашим подаянием!”» Я (аль-Албани) говорю: — Этот иснад также является слабым. Я не смог найти биографию Ясина ибн ‘Абдуллах ибн ‘Урва, а в ‘Абдуль-Маджиде ибн ‘Абдуль-‘Азизе есть слабость. Хафиз (Ибн Хаджар) сказал: «Правдивый, ошибался и был мурджиитом», а Ибн Хиббан проявил чрезмерность сказав: “Неприемлемый передатчик/матрук/”». Я (аль-Албани) говорю: — Слова Ибн Хиббана (таковы): «Его хадисы совершенно отвергаемые. Он меняет сообщения, передаёт отвергаемые вещи от известных (передатчиков) и заслуживает того, чтобы его оставили». ______________________________________ Шейх аль-Албани назвал этот хадис слабым также в «Да’иф аль-Джами’ ас-сагъир» 1510, «Да’иф ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 1647, и «Мишкатуль-масабих» 5113. Этот хадис является слабым по причине двух передатчиков: ‘Урвы ибн Мухаммада и его отца, которые являются неизвестными передатчиками, несмотря на то, что от них передавали хадисы некоторые имамы. Имам ан-Навави назвал этот хадис слабым в «аль-Хуляса» (1/122). Также его назвал слабым шейх Мустафа аль-‘Адави в «Тахкыкъ аль-Муснад аль-Хумайди». Но шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут посчитал иснад хадиса хорошим в «Тахкыкъ Джами’уль-‘улюми валь-хикам» 1/366. А что касается Шу’айба аль-Арнаута, то он в «Тахкыкъ аль-Муснад» (18014) назвал этот хадис слабым, а в «Тахкыкъ Шарху-с-Сунна» назвал его хорошим. Но если кто-то будет опираться на данный хадис, следуя учёным, опиравшимся на него и считавшим его достоверным, то нет на нём порицания, тем более многие имамы использовали этот хадис в качестве довода, среди которых шейхуль-Ислам Ибн Таймиййа, шейх Ибн аль-Къаййим и хафиз Ибн Раджаб.

    Что передается по поводу обтирания носков последователями (табиун)?     Совершенно очевидно, что если по какому-либо вопросу не удается найти хадис в форме марфу (т.е. хадис, восходящий к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха – прим. переводчика), и в форме маукуф (т.е. хадис, восходящий к сподвижнику – прим. переводчика), однако по данному вопросу передается высказывание или фетва одного из последователей сподвижников, то она обязательно учитывается либо влияет на принятие соответствующего постановления. Для тех, кто подражает мнению своих имамов, гораздо уместнее подражать мнению последователя, ибо это будет означать подражание тому, кто более знающ и более достоин подражания.  Мухаммад ибн Са’д[1] передал, что Абу Саляма ибн Абдуррахман однажды спросил аль-Хасана аль-Басри: «Когда ты выносишь людям фетвы, ты опираешься на то, что услышал, или на свое мнение?» Аль-Хасан ответил: «Клянусь Аллахом, не все, на основании чего мы выносим  фетвы, было услышано нами, однако наше мнение (райй) лучше для людей, чем их собственные мнения» .[2] От последователей сподвижников сообщается целый ряд преданий об обтирании носков. Имам Ибн Хазм, да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «аль-Мухалла» пишет: «Катада передал, что Саид ибн аль-Мусаййаб сказал: «Носки подобны хуффам в том, что касается обтирания». Ибн Джурайдж передал: «Я спросил ‘Ату: «Можно ли обтирать носки?» Он ответил: «Да, обтирайте их так же, как обтираете хуффы». Также сообщается, что «Ибрахим ан-Нахаи не видел в обтирании носков ничего предосудительного». Аль-Фадль ибн Даккин сказал: «Я слышал, что когда аль-Амаша спросили: «Можно ли обтирать носки тому, кто провел в них ночь?», – он ответил: «Да». Катада передал от аль-Хасана и Хиляса ибн Амра, что они оба приравнивали обтирание носков к обтиранию хуффов, и что так же считали Саид ибн Джубейр и Нафи»[3]. «Такого же мнения, – отмечает Ибн Хазм, – придерживались Суфьян ас-Саури, аль-Хасан ибн Хайй, Абу Йусуф, Мухаммад ибн аль-Хасан, Абу Саур, Ахмад ибн Ханбал, Исхак ибн Рахавейх, Дауд ибн Али аз-Захири и другие (знатоки религии)». [1] Автор книги «ат-Табакат аль-Кубра» [2] «И’лям аль-Мувакиин», часть 1, стр. 75 [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: это сообщение Ибн Абу Шейба (1/189) приводит от Саида ибн аль-Мусаййаба, Саида ибн Джубайра, Нафи и Ибрахима. Текст этого сообщения был приведен ранее. Также передается, что ‘Ата сказал: «Обтирание носков сродни обтиранию хуффов». Иснад этого предания является  достоверным.

    Преимущественное положение высказываний и фетв сподвижников по отношению к взглядам других людей и опровержение тех, кто утверждает о ненадежности преданий о мнениях сподвижников     Эта важнейшая тема требует внимания каждого, кто обладает хотя бы небольшими знаниями. Дело в том, что многие люди не придают должного значения мнению (мазхаб) сподвижника по тому или иному вопросу. Они объясняют свою позицию тем, что не обязательно использовать действие сподвижника на практике. Иногда эта группа людей заходит еще дальше и говорит: «У сподвижника ведь не было тех, кто заносил бы в книгу его мнение (мазхаб)». Такого рода высказывания не могут считаться незначительными с точки зрения религии и порицаются теми, кто глубоко сведущ в ней. Необходимо снять завесу (невежества) с данного вопроса, дабы наставить людей богобоязненных, ибо сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, занимали самое высокое положение в том, что касается всякого знания и дела, обладая величайшими достоинствами и благороднейшими качествами. Имам Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своей книге «И’лям аль-Мувакиин» пишет: «Наряду с тем, что сподвижники являлись самыми выдающимися представителями этой уммы (общины), ее имамами и предводителями, они также  были величайшими муфтиями и учеными. Как сказал Муджахид: «Ученые – это сподвижники Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха». Также от имама аш-Шафи’и передается следующее высказывание о сподвижниках: «Они превосходят нас в любом знании, иджтихаде, богобоязненности (вара), интеллекте (‘акль) и способности постигать знания. Их мнение для нас ближе и дороже, и мы ставим его превыше собственного мнения…». Узнав об этом, становится ясно, что не следует обманываться внешним смыслом слов, содержащихся в труде «Джам’ аль-Джавами’» имама ас-Субки. В этой книге отмечается, что по поводу подражания (таклид) мнению того или иного сподвижника среди ученых существуют две точки зрения. Одна из них запрещает это в связи с тем, что достоверность мнения (мазхаб) сподвижника вызывает сомнения, поскольку оно не занесено в книгу. В комментариях к «Джам’ аль-Джавами’» сообщается, что этой точки зрения придерживался имам Двух Святынь (аль-Харамейн) аль-Джувайни и его последователи. Эти слова, которые вкратце приводятся в «Джам’ аль-Джавами’», нуждаются в разъяснении и нельзя обманываться их внешним смыслом. Здесь следует отметить, что многие имамы опровергли эту точку зрения, в том числе и сам ас-Субки, который сказал: «Если достоверно установлено, что какой-либо сподвижник имел определенное мнение по тому или иному вопросу, то подражание ему (таклид) допустимо. С этим согласны все ученые».  Аз-Заркаши привел данное  высказывание ас-Субки в своих примечаниях к этому труду. Аль-Изза ибн Абдуссаляма[1] спросили об отношении к достоверным, на его взгляд, преданиям, в которых передается о мнении (мазхаб) Абу Бакра или других ученых из числа сподвижников по какому-либо вопросу: можно ли отказываться от мнения сподвижника в пользу другого мнения или нет? Он ответил: «Если достоверно установлено мнение (мазхаб) одного из сподвижников по какому-либо шариатскому законоположению (хукм), то нельзя отказываться от мнения сподвижника, иначе как на основании еще более убедительного довода». Далее аль-Изз ибн Абдуссалям сказал: «Однако муджтахид не обязан подражать (таклид) мнению сподвижника по какому-либо вопросу, относительно которого существует расхождение, если он располагает более убедительными и ясными доводами, нежели довод сподвижника. Более того, подражание сподвижнику в таком случае недозволено». Ибн Таймиййа в целом ряде своих фетв отмечает: «Что касается какого-либо из высказываний сподвижников, то если оно было широко известно и не встретило возражений (со стороны других сподвижников) при их жизни, то, согласно мнению большинства ученых, такое высказывание принимается в качестве аргумента. Если же сподвижники разошлись по какому-либо вопросу, то тогда необходимо…

    Что передается о дозволенности обтирания носков, в том числе и тонких, от выдающихся сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и их последователей?     Имам ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» пишет: «Представители нашей (шафиитской) школы права передают, что Умар и Али, да будет доволен ими обоими Аллах, считали дозволенным  обтирание носков, даже если они тонкие. То же самое они передают от Абу Йусуфа, Мухаммада, Исхака и Дауда… Те, кто считают обтирание носков, в том числе и тонких, дозволенным, ссылаются в качестве довода на хадис аль-Мугиры, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер свои носки и сандалии. О таком же действии Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, передается в хадисе от Абу Мусы». Эти слова ан-Навави содержат важное дополнение к сказанному выше: в них ясно указывается на то, что сподвижники считали дозволенным обтирание даже тонких носков. Конечно же, это было ясно и из приведенных ранее сообщений, в которых содержатся указания неограниченного характера (мутлак), поскольку, согласно правилам науки об основах фикха, шариатский текст сохраняет свое неограниченное значение до тех пор, пока не выявится другой довод, ограничивающий действие данного текста. Точно так же, шариатский текст, содержащий указание всеобщего характера (умум), должен рассматриваться во всеохватывающем значении до тех пор, пока не будет приведен довод, конкретизирующий его смысл. Далее этот вопрос будет разъяснен подробнее, исходя из высказываний имама Ибн Хазма, да пребудет над ним милость и довольство Аллаха. —

    5 — Упоминание о том, что передано по поводу обтирания носков сподвижниками, да будет доволен ими всеми Аллах.     Имам Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» (в главе «Об обтирании носков») пишет: «Носки обтирали Али ибн Абу Талиб, Абу Мас’уд, аль-Бара ибн Азиб, Анас ибн Малик, Абу Умама, Сахль ибн Са’д, Амр ибн Харис. Передается, что так же поступали Умар ибн аль-Хаттаб и Ибн Аббас». Ибн Саййид ан-Нас в комментариях к сборнику хадисов ат-Тирмизи к вышеперечисленным именам сподвижников добавляет Абдуллаха ибн Умара и Са’да ибн Абу Ваккаса. В «Шарх аль-Икна’» также дополнительно упоминаются имена таких сподвижников, как Аммар, Биляль[1] и Ибн Абу Ауфа, да будет доволен ими всеми Аллах. Таким образом, общее число упомянутых сподвижников составляет четырнадцать. К этому числу, безусловно, необходимо добавить имена аль-Мугиры и Абу Мусы, поскольку ими переданы те хадисы, которые были приведены ранее. Следовательно, число сподвижников, от которых сообщается об обтирании носков, равно шестнадцати. Ибн Хазм, упоминая в своем труде «аль-Мухалла» (2/103) об обтирании носков некоторыми из вышеперечисленных сподвижников, пишет: «Обтирание всякого изделия, надеваемого на ногу – если оно относится к тому, ношение чего дозволено (халяль), и если оно выше лодыжек[2] – является Сунной. В независимости от того хуффы это или носки, если они надеты человеком в состоянии малого омовения, то их можно обтирать в течение трех дней и трех ночей, будучи путником (мусафир), и в течение одного дня и ночи, не будучи путником (мукым). По истечении указанного срока совершать обтирание нельзя». Процитировав хадисы об обтирании носков, Ибн Хазм далее пишет: «О том, что обтирание носков дозволено, говорила целая группа предшественников из первых поколений мусульман (салаф)». После этого он приводит следующее предание Ка’ба ибн Абдуллаха: «Я видел, как Али, да почтит Аллах его лик, справил малую нужду, а затем обтер свои сандалии и носки». Абу аль-Джуляса передал, что Ибн Умар обтирал свои носки и сандалии. Исмаил сообщил со слов своего отца: «Я видел, как аль-Бара ибн Азиб обтирал свои носки и сандалии».              От Ибрахима ибн Хамама ибн аль-Хариса сообщается, что Абу Масуд аль-Бадри обтирал свои носки и сандалии. Асим аль-Ахвал сказал: «Я видел, как Анас ибн Малик обтирал свои носки». Ибн Умар передал, что в одну из пятниц Умар ибн аль-Хаттаб справил малую нужду, затем совершил малое омовение, обтерев носки и сандалии, после чего провел пятничный намаз. Абу Ваиль сообщил о том, что Абу Масуд обтирал свои носки из шерсти (ша’р). Йахья ибн аль-Бакка сказал: «Я слышал, как Ибн Умар говорил: «Обтирание носков – это то же самое, что обтирание хуффов».[3] [1] Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «Тахридж Ахадис аль-Мухаззаб» сказал: «Что касается Биляля, то предание об обтирании им носков приводит ат-Табарани через два иснада. Все передатчики одного из этих иснадов являются надежными». [2] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: мне неизвестен какой-либо довод, который указывал бы на то, что носки или хуффы обязательно должны быть, как сказал Ибн Хазм, «выше лодыжек». Кроме того, это ограничение противоречит другому высказыванию Ибн Хазма, которое упоминается в «аль-Мухалла» (2/103). Я приведу это высказывание в приложении к данной книге. [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: эти предания привели Абдурраззак в «аль-Мусаннаф» (№ 745, 773, 779, 781, 782), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» (1/188) и аль-Байхаки (1/285). Многие иснады этих преданий являются достоверными. Некоторые из них приводятся не только через один путь передачи. Среди них предание Катады от Анаса, в котором сообщается, что Анас…

4 — Разъяснение того, что слово «аль-джаураб» (носки) имеет известное языковое и шариатское значение, от которого нельзя отклоняться.     В словаре «аль-Мисбах» сказано: «Аль-джаураб – имя существительное, изменяющееся по падежам. Множественное число этого слова – джаварибах или джавариб». Как видим, словарь не определяет значение данного слова, потому что оно очевидно для каждого, а очевидное не нуждается в определении. В толковом словаре «аль-Камус ва Шархуху» сказано: «Аль-джаураб – это материя, облегающая ногу». В «Лисан аль-Араб» дается аналогичное определение. Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Аль-джаураб – это изделие из шерсти, покрывающее стопу для сохранения ее тепла». В книге «ат-Таудих» ученого маликитского мазхаба аль-Хаттаба сказано: «Аль-джаураб – это изделие в виде хуффов, изготавливаемое изо льна, хлопка или других материалов». В книге «ар-Рауд аль-Мурби» ученого ханбалитского мазхаба аль-Бухути приводится следующее определение: «Аль-джаураб – это надеваемое на ногу изделие, которое изготавливается по типу хуффов, но не из кожи». Аль-Айни сказал: «Аль-джаураб – это то, что носят жители северных стран с очень холодным климатом. Это изделие вяжется из шерсти и надевается на стопу, при чем его края находятся выше лодыжек». Аль-Хальби в «Шарх аль-Мунья» указывает: «Аль-джаураб – это то, что надевается на ногу для предохранения от холода и т.п., но не называется хуффами или джармуками». Аль-Джармук, по определению ученых фикха – это то же, что и аль-мук. В толковом словаре «аль-Камус» говорится: «Аль-мук – это толстые хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов». Ибн Саййидих сказал: «Аль-мук – это разновидность хуффов». Аль-Джаухари сказал: «Аль-мук – это короткие хуффы, надеваемые поверх хуффов. Это слово имеет персидское происхождение и изменятеся по падежам». Слова, подобные слову «аль-джаураб», не нуждаются в том, чтобы их языковое и шариатское значение, известное каждому человеку, поддерживалось высказываниями ученых, поскольку нет смысла разъяснять то, что и так ясно. Однако мы были вынуждены это сделать из-за содержащихся в некоторых книгах утверждений, что аль-джаураб – это доходящие до лодыжек хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов для лучшего предохранения ног от холода, а также для того, чтобы защитить нижнюю часть хуффов от соприкосновения с грязью и сточными водами. При чем в этих книгах отмечается, что аль-джаураб должны быть изготовлены непременно из кожи. Все подобные утверждения являются ошибкой, как с точки зрения арабского языка, так и с точки зрения сложившейся традиции (‘урф) и фикха, поскольку изделие, надеваемое поверх хуффов, называется аль-джармук, а не аль-джаураб. В этой связи вызывают удивление слова правоведа маликитского мазхаба аль-Джазули, который сказал: «Существует расхождение по поводу того, являются ли аль-джаураб и аль-джармук разными изделиями, или это разные названия одного и того же изделия». Причина, вызвавшая подобного рода расхождение, заключается в приведенном в «ат-Таудихе» сообщении, что имам Малик, да будет милостив к нему Аллах, разъясняя слово «аль-джамрук», сказал: «Это аль-джаураб, низ и верх которых отделан кожей». Данное высказывание ввело некоторых людей в заблуждение, и они стали полагать, что аль-джаураб должны быть непременно такими, как сказал имам Малик. Однако то, что аль-джаураб, отделанные кожей вышеописанным способом, называются аль-джармук, вовсе не означает, что все виды аль-джаураб подобны аль-джармук, ибо значение слова «аль-джаураб» включает в себя всякие носки: как те, что отделаны кожей, так и все остальные. И если бы не широкий смысл этого слова, то у меня не было бы необходимости давать ему определение, подразумевая здесь определенный вид носков. Таким образом, с точки зрения арабского языка и сложившейся традиции (‘урф) аль-джаураб – это любые изделия, которые надеваются на ногу, независимо от того, изготовлены они из кожи или нет. При этом (в…

    3 — Упоминание о сомнениях, связанных с тремя приведенными хадисами, и ответ на эти сомнения.     Первое сомнение: Говорят, что в иснаде первого хадиса, т.е. в хадисе Саубана, нарушена непрерывность цепочки передатчиков между Рашидом ибн Са’дом и Саубаном. Аль-Халяль в своем труде «аль-Иляль» передал, что Ахмад ибн Ханбал сказал: «Рашид ибн Са’д не слышал этот хадис от Саубана, потому что Саубан умер до того, когда Рашид мог его услышать». Таким образом, произошел разрыв цепочки передатчиков из-за отсутствия одного рассказчика между Рашидом и Саубаном, и именно это обстоятельство  упоминается в качестве недостатка данного хадиса.   Ответ на это сомнение: Упомянутое сомнение представляется обоснованным лишь в том случае, если считать, что иснад является непрерывным при соблюдении следующего условия: когда точно установлено, что каждый из передатчиков хадиса лично слышал его от предыдущего передатчика. Однако имам Муслим категорически опроверг это условие в предисловии к своему «ас-Сахиху», сказав, что оно надумано, и что, согласно общему мнению (хадисоведов) для отнесения иснада к непрерывному достаточно наличия вероятности того, что передатчик встречался с тем, от кого он передает хадис, и слышал этот хадис от него[1]. Исходя из этого, мы не можем отнести данный хадис к хадисам с прерванным иснадом. Следовательно, суждение о нем зависит только от того, каковы его передатчики. Если передатчики данного хадиса надежны и правдивы, то его следует отнести либо к достоверным, либо к хорошим хадисам, пригодным для использования в качестве довода. Поэтому имам Ахмад, приведя этот хадис в своем «аль-Муснаде», опирался на него как на довод, доводящий до нас Сунну Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, согласно которой следует поступать. Этот хадис также привел Абу Дауд, умолчав о наличии в нем каких-либо недостатков. Это означает, что с его точки зрения данный хадис пригоден для использования в качестве довода. Передатчики этого хадиса не относятся к числу отвергаемых рассказчиков, а сам хадис не содержит явных недостатков. Тем самым, он полностью отвечает условиям, предъявляемым к иснаду хороших хадисов. Что же касается хороших хадисов, то отношение к ним такое же, как к достоверным хадисам: они используются в качестве довода и служат руководством к действию. Одним словом, хадис Саубана относится к категории хороших и надежных сообщений, а этого вполне достаточно. Кроме того, следует отметить, что сам по себе разрыв иснада не обязательно делает хадис неприемлемым. Так, в «ас-Сахихе» Муслима приводится более десятка хадисов с прерывающимися иснадами. И хотя из других версий становится ясно, что эти хадисы также имеют непрерывные иснады, само их наличие в «ас-Сахихе» указывает на то, что хадис с прерывающимся иснадом, переданный надежными рассказчиками, не относится к той же категории хадисов, в иснаде которых есть ненадежный рассказчик. Именно поэтому из хадисов категории мурсаль[2] принимаются такие, которые переданы надежными рассказчиками[3], как установлено в трудах по хадисоведению. Мы назвали этот хадис хорошим на том основании, что некоторые  ученые относят к данной категории сообщения, в которых может быть какая-то незначительная слабость. Такое определение хорошего хадиса приводится в книге «ат-Таргиб». Что касается аль-Багави, то он относит к хорошим те хадисы, которые приводятся в сборниках «ас-Сунан»[4]. Направленность обоих мнений совпадает с нашей точкой зрения, хотя есть и другие известные определения того, какие хадисы следует считать хорошими. Имам ан-Навави в «ат-Такриб» указал: «В словах, дошедших от Абу Дауда[5], упоминается, что в «ас-Сунан» он приводит достоверные, подобные им и близкие к ним хадисы, а также поясняет те хадисы, которые являются очень слабыми. Если же о степени достоверности хадиса (в…

  2 — Разъяснение хадисов Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, об обтирании носков и тасахинов.     Уважаемому читателю следует знать, что среди хадисов, приводящихся в этой главе, есть такие, которые содержат общее указание на дозволенность обтирания носков, а также такие, которые содержат конкретное указание на это. К первой группе хадисов, содержащих общее и неограниченное указание на дозволенность обтирания носков, относится хадис Саубана, да будет доволен им Аллах. Имам Ахмад привел этот хадис в своем «аль-Муснаде»[1]: «Йахья ибн Саид рассказал нам от Саура, который сообщил со слов Рашида ибн Са’да, что Саубан сказал: «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, отправил в военный поход отряд. (Во время этого похода) воинов застиг холод. Когда они пришли к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то пожаловались ему на застигший их холод, и он велел им обтирать чалмы (аль-асаиб) и тасахины (ат-тасахин)». (Этот хадис также привел Абу Дауд в «ас-Сунан»). Выдающийся ученый и языковед Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая» разъяснил значение слов «аль-асаиб» и «ат-тасахин», сказав: «Аль-асаиб – это чалмы (‘амаим). Их называют так потому, что они обматываются вокруг головы[2]. «Ат-тасахин» – это все, чем утепляются[3] стопы, будь то хуффы, носки (джаураб) и т.п. Это слово не имеет единственного числа». Я (т.е. шейх аль-Касими — прим. редактора) говорю:  все рассказчики этого хадиса являются надежными и заслуживающими доверия, как указано в биографических трудах, посвященных передатчикам хадисов. Что касается второй группы хадисов, т.е. хадисов, которые содержат конкретное указание на дозволенность обтирания носков, то к ней относятся два хадиса: хадис аль-Мугиры ибн Шу’бы и хадис Абу Мусы аль-Ашари. Хадис аль-Мугиры имам Ахмад привел в том разделе «аль-Муснада», где собраны хадисы, переданные жителями Куфы: «Нам рассказал Ваки: нам рассказал Суфьян от Абу Кайса со слов Хузейля ибн Шурахбиля[4], со слов аль-Мугиры ибн Шу’бы, что «Посланник Аллаха, совершая малое омовение, обтер носки (аль-джаурабайн) и сандалии (ан-на‘ляйн[5])». Этот хадис также приведен в «ас-Сунан» Абу Дауда, в главе «Об обтирании носков» («Аль-масх ‘аля аль-джаурабайн»). Кроме того, этот хадис привели в своих сборниках ат-Тирмизи и Ибн Маджа. Оба имама поместили его в главу под названием «Об обтирании носков и сандалий» («Аль-масх ‘аля аль-джаурабайн уа ан-на‘ляйн»). Что же касается второго хадиса, то его передал Абу Муса (аль-Ашари). Ибн Маджа привел его в своем сборнике «ас-Сунан»: «Нам рассказал Мухаммад ибн Йахья: нам рассказали Му‘алля ибн Мансур и Бишр ибн Адам: нам рассказал Иса ибн Йунус со слов Исы ибн Синана, со слов ад-Даххака ибн Абдуррахмана ибн Азраба[6], со слов Абу Мусы аль-Ашари, что «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершая малое омовение, обтер носки (аль-джаурабайн ) и сандалии». [1] См. «аль-Муснад», 5/275. Этот сборник хадисов выпущен в шести томах издательством «аль-Мактаб аль-Ислами». [2] Прим. переводчика: арабский глагол  «асаба», от которого происходит слово «аль-асаиб», означает «обертывать», «обвязывать», «обматывать». [3] Прим. переводчика: слово «ат-тасахин» происходит от арабского глагола «саххана», что означает «подогревать», «нагревать». [4] Хузейль – последователь сподвижников (ат-таби’), заставший эпоху доисламского невежества (джахилии) («Камус»). [5] Прим. редактора: обращаю внимание уважаемого читателя на то, что арабское слово «ан-на‘ляйн» означает не только сандалии, но и обувь. На это указал Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая фи Гариб аль-Хадис ва аль-Асар» («Полное толкование малопонятных слов, встречающихся в хадисах и преданиях»): «Ан-на‘ль – это то, что надевается для ходьбы, называемое сегодня «тасума» (туфля)» {конец цитаты}. Поэтому шариатское законоположение, касающееся обтирания обуви, не следует…