968 – Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда мы останавливались где-нибудь, то начинали прославлять (Аллаха), только расседлав животных». Этот хадис с иснадом, удовлетворяющим требованиям Муслима, приводит Абу Дауд 2551. См. «Тахридж Мишкатуль-масабих» 3840.   Его слова «начинали прославлять (Аллаха)» означают «приступали к совершению добровольных молитв». Смысл этих слов состоит в следующем: несмотря на наше стремление к молитве, мы не начинали молиться до тех пор, пока не снимали сёдла с животных, давая им отдохнуть.

  967 – Сообщается, что Абу Джа’фар ‘Абдуллах бин Джа’фар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посадил меня в седло позади себя и по секрету сказал мне то, о чём я не расскажу никому из людей. А желая удовлетворить нужду, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, чаще всего предпочитал прятаться за чем-нибудь (большим и высоким)[1] или же заходить в пальмовую рощу». Этот хадис в сокращённом виде приводит Муслим 342. Также этот хадис передали Ахмад 1/204, Абу Дауд 2549, Ибн Маджах 340. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1/59.     (Имам Абу Бакр Ахмад бин Ахмад бин Галиб) Аль-Баркани приводит этот хадис с таким же иснадом, как и у Муслима, но после слов “в пальмовую рощу” в нём также говорится следующее: «(Как-то раз) он зашёл в рощу, принадлежавшую одному из ансаров, и неожиданно увидел там верблюда, когда же верблюд увидел пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он стал подавать голос, а глаза его наполнились слезами. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подошёл к нему, погладил его по горбу и по голове /зифра—ху/[2] и он успокоился, а (пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стал) спрашивать: “Кто хозяин этого верблюда? Кому принадлежит этот верблюд?” Тогда (к нему) подошёл один юноша из числа ансаров и сказал: “Он мой, о посланник Аллаха.” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) воскликнул: “Так неужели же, владея этим животным, ты не боишься Аллаха, который сделал его подвластным тебе? Поистине, оно жалуется на то, что ты моришь его голодом и изнуряешь (непосильным трудом)!”» Абу Дауд, приводит ту же версию этого хадиса, что и Аль-Баркани. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 2269, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 20. ___________________________________________ [1] Имеется в виду какое-нибудь строение или холм. [2] Конкретно речь идёт об углублении за ухом.

966 – Сообщается, что Сахль бин ‘Амр (говорят также, что его имя — Сахль бин ар-Раби’ бин ‘Амр) аль-Ансари, известный как Ибн аль-Ханзалийа и являвшийся одним из тех, кто принёс клятву, угодную Аллаху,[1] да будет доволен им Аллах, сказал: «(Как-то) раз посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проходивший рядом с верблюдом, живот которого (от голода) подтянуло к спине (, остановился и) сказал: “Побойтесь Аллаха в том, что касается этих бессловесных животных! Ездите на них верхом, если они здоровы, и ешьте их (мясо), если они здоровы». Этот хадис с достоверным иснадом приводит Абу Дауд, 2548. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 104, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 2273, «Мишкатуль-масабих» 3370. ______________________________________________ [1] Иначе говоря, клятву в аль-Худайбийи.

    3 — Упоминание о сомнениях, связанных с тремя приведенными хадисами, и ответ на эти сомнения.     Первое сомнение: Говорят, что в иснаде первого хадиса, т.е. в хадисе Саубана, нарушена непрерывность цепочки передатчиков между Рашидом ибн Са’дом и Саубаном. Аль-Халяль в своем труде «аль-Иляль» передал, что Ахмад ибн Ханбал сказал: «Рашид ибн Са’д не слышал этот хадис от Саубана, потому что Саубан умер до того, когда Рашид мог его услышать». Таким образом, произошел разрыв цепочки передатчиков из-за отсутствия одного рассказчика между Рашидом и Саубаном, и именно это обстоятельство  упоминается в качестве недостатка данного хадиса.   Ответ на это сомнение: Упомянутое сомнение представляется обоснованным лишь в том случае, если считать, что иснад является непрерывным при соблюдении следующего условия: когда точно установлено, что каждый из передатчиков хадиса лично слышал его от предыдущего передатчика. Однако имам Муслим категорически опроверг это условие в предисловии к своему «ас-Сахиху», сказав, что оно надумано, и что, согласно общему мнению (хадисоведов) для отнесения иснада к непрерывному достаточно наличия вероятности того, что передатчик встречался с тем, от кого он передает хадис, и слышал этот хадис от него[1]. Исходя из этого, мы не можем отнести данный хадис к хадисам с прерванным иснадом. Следовательно, суждение о нем зависит только от того, каковы его передатчики. Если передатчики данного хадиса надежны и правдивы, то его следует отнести либо к достоверным, либо к хорошим хадисам, пригодным для использования в качестве довода. Поэтому имам Ахмад, приведя этот хадис в своем «аль-Муснаде», опирался на него как на довод, доводящий до нас Сунну Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, согласно которой следует поступать. Этот хадис также привел Абу Дауд, умолчав о наличии в нем каких-либо недостатков. Это означает, что с его точки зрения данный хадис пригоден для использования в качестве довода. Передатчики этого хадиса не относятся к числу отвергаемых рассказчиков, а сам хадис не содержит явных недостатков. Тем самым, он полностью отвечает условиям, предъявляемым к иснаду хороших хадисов. Что же касается хороших хадисов, то отношение к ним такое же, как к достоверным хадисам: они используются в качестве довода и служат руководством к действию. Одним словом, хадис Саубана относится к категории хороших и надежных сообщений, а этого вполне достаточно. Кроме того, следует отметить, что сам по себе разрыв иснада не обязательно делает хадис неприемлемым. Так, в «ас-Сахихе» Муслима приводится более десятка хадисов с прерывающимися иснадами. И хотя из других версий становится ясно, что эти хадисы также имеют непрерывные иснады, само их наличие в «ас-Сахихе» указывает на то, что хадис с прерывающимся иснадом, переданный надежными рассказчиками, не относится к той же категории хадисов, в иснаде которых есть ненадежный рассказчик. Именно поэтому из хадисов категории мурсаль[2] принимаются такие, которые переданы надежными рассказчиками[3], как установлено в трудах по хадисоведению. Мы назвали этот хадис хорошим на том основании, что некоторые  ученые относят к данной категории сообщения, в которых может быть какая-то незначительная слабость. Такое определение хорошего хадиса приводится в книге «ат-Таргиб». Что касается аль-Багави, то он относит к хорошим те хадисы, которые приводятся в сборниках «ас-Сунан»[4]. Направленность обоих мнений совпадает с нашей точкой зрения, хотя есть и другие известные определения того, какие хадисы следует считать хорошими. Имам ан-Навави в «ат-Такриб» указал: «В словах, дошедших от Абу Дауда[5], упоминается, что в «ас-Сунан» он приводит достоверные, подобные им и близкие к ним хадисы, а также поясняет те хадисы, которые являются очень слабыми. Если же о степени достоверности хадиса (в…

  2 — Разъяснение хадисов Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, об обтирании носков и тасахинов.     Уважаемому читателю следует знать, что среди хадисов, приводящихся в этой главе, есть такие, которые содержат общее указание на дозволенность обтирания носков, а также такие, которые содержат конкретное указание на это. К первой группе хадисов, содержащих общее и неограниченное указание на дозволенность обтирания носков, относится хадис Саубана, да будет доволен им Аллах. Имам Ахмад привел этот хадис в своем «аль-Муснаде»[1]: «Йахья ибн Саид рассказал нам от Саура, который сообщил со слов Рашида ибн Са’да, что Саубан сказал: «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, отправил в военный поход отряд. (Во время этого похода) воинов застиг холод. Когда они пришли к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, то пожаловались ему на застигший их холод, и он велел им обтирать чалмы (аль-асаиб) и тасахины (ат-тасахин)». (Этот хадис также привел Абу Дауд в «ас-Сунан»). Выдающийся ученый и языковед Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая» разъяснил значение слов «аль-асаиб» и «ат-тасахин», сказав: «Аль-асаиб – это чалмы (‘амаим). Их называют так потому, что они обматываются вокруг головы[2]. «Ат-тасахин» – это все, чем утепляются[3] стопы, будь то хуффы, носки (джаураб) и т.п. Это слово не имеет единственного числа». Я (т.е. шейх аль-Касими — прим. редактора) говорю:  все рассказчики этого хадиса являются надежными и заслуживающими доверия, как указано в биографических трудах, посвященных передатчикам хадисов. Что касается второй группы хадисов, т.е. хадисов, которые содержат конкретное указание на дозволенность обтирания носков, то к ней относятся два хадиса: хадис аль-Мугиры ибн Шу’бы и хадис Абу Мусы аль-Ашари. Хадис аль-Мугиры имам Ахмад привел в том разделе «аль-Муснада», где собраны хадисы, переданные жителями Куфы: «Нам рассказал Ваки: нам рассказал Суфьян от Абу Кайса со слов Хузейля ибн Шурахбиля[4], со слов аль-Мугиры ибн Шу’бы, что «Посланник Аллаха, совершая малое омовение, обтер носки (аль-джаурабайн) и сандалии (ан-на‘ляйн[5])». Этот хадис также приведен в «ас-Сунан» Абу Дауда, в главе «Об обтирании носков» («Аль-масх ‘аля аль-джаурабайн»). Кроме того, этот хадис привели в своих сборниках ат-Тирмизи и Ибн Маджа. Оба имама поместили его в главу под названием «Об обтирании носков и сандалий» («Аль-масх ‘аля аль-джаурабайн уа ан-на‘ляйн»). Что же касается второго хадиса, то его передал Абу Муса (аль-Ашари). Ибн Маджа привел его в своем сборнике «ас-Сунан»: «Нам рассказал Мухаммад ибн Йахья: нам рассказали Му‘алля ибн Мансур и Бишр ибн Адам: нам рассказал Иса ибн Йунус со слов Исы ибн Синана, со слов ад-Даххака ибн Абдуррахмана ибн Азраба[6], со слов Абу Мусы аль-Ашари, что «Посланник Аллаха, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, совершая малое омовение, обтер носки (аль-джаурабайн ) и сандалии». [1] См. «аль-Муснад», 5/275. Этот сборник хадисов выпущен в шести томах издательством «аль-Мактаб аль-Ислами». [2] Прим. переводчика: арабский глагол  «асаба», от которого происходит слово «аль-асаиб», означает «обертывать», «обвязывать», «обматывать». [3] Прим. переводчика: слово «ат-тасахин» происходит от арабского глагола «саххана», что означает «подогревать», «нагревать». [4] Хузейль – последователь сподвижников (ат-таби’), заставший эпоху доисламского невежества (джахилии) («Камус»). [5] Прим. редактора: обращаю внимание уважаемого читателя на то, что арабское слово «ан-на‘ляйн» означает не только сандалии, но и обувь. На это указал Ибн аль-Асир в своем труде «ан-Нихая фи Гариб аль-Хадис ва аль-Асар» («Полное толкование малопонятных слов, встречающихся в хадисах и преданиях»): «Ан-на‘ль – это то, что надевается для ходьбы, называемое сегодня «тасума» (туфля)» {конец цитаты}. Поэтому шариатское законоположение, касающееся обтирания обуви, не следует…

    1 — Разъяснение того, что источником любых законоположений Шариата является Коран, поскольку эта Книга – основа всех основ.     Да будет известно каждому, что основой всякого законоположения (хукм) Шариата является Священный Коран, поскольку эта Книга – основа всех основ, наиглавнейший источник, охватывающий все сущее. Любое шариатское установление  обязательно восходит к нему и проистекает из него. Даже Сунна  Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, имеет в своей основе Книгу Всевышнего Аллаха, ибо Сунна является конкретизацией того, о чем в Коране сказано в общем, разъяснением того, что людям в нем неясно, и одним из методов, посредством которого из него извлекаются правовые суждения (истинбат). Поэтому все, что содержит Сунна, при квалифицированном исследовании будет найдено и в Книге Всевышнего Аллаха. Любое свидетельство, содержащееся в Сунне, обязательно имеет соответствующее указание в Коране. Оно может быть выражено либо в прямом указании коранического аята, либо в его явном смысле (захир), либо в его подразумеваемом (мафхум), косвенном (ишара) или всеобщем (умум) значении. Эти и другие методы извлечения правовых суждений из аятов Корана известны ученым-муджтахидам, и некоторые из них упоминаются в науке об основах фикха (усул аль-фикх). После того, как уважаемый читатель узнал об этом, ему должно быть ясно, что и наш вопрос, касающийся обтирания носков, имеет свою основу в Священном Коране. Этой основой является либо общее указание на обтирание, содержащееся в аяте о малом омовении, либо другие указания всеобщего характера. Что касается общего указания на обтирание, которое содержится в аяте о малом омовении[1], то оно опирается на второй вариант чтения данного аята: в нем слово «арджулякум» (ваши ноги), которое стоит в винительном падеже, читается в родительном падеже (арджуликум – прим. редактора)[2]. В таком случае явный смысл (захир) данного аята указывает на то, что обтирание ног является обязательным (фард), о чем передается от Ибн Аббаса, Анаса, Икримы, аш-Ша’би, Катады, Джафара ас-Садика и ученых из числа его преемников, да будет доволен ими всеми Аллах. Согласно мнению (мазхаб) этих имамов, смысл данного аята указывает на обязательность (вуджуб) обтирания либо непосредственно ног, либо того, что на них надето, будь то хуффы, носки или тасахины[3]. Таким образом, этот вариант чтения аята (кыраат) является для Сунны очевидным источником, на который опирается ее законоположение об обтирании носков. Что касается мнения большинства ученых, то они считают обязательным (фард) мытье ног, отмечая, что этот аят следует читать не в родительном, а в винительном падеже согласно общеизвестным нормам, которые разъяснены в трудах на эту тему. В таком случае источником законоположения об обтирании носков будут указания всеобщего характера, содержащиеся в других аятах Священного Корана . В качестве примера можно привести следующие аяты: «А что дал вам Посланник, то берите» (сура «Сбор», аят 7); «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (сура «Союзники», аят 21); «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной”» («Семейство Имрана», аят 31); «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику!» (сура «Трапеза», аят 92). Также в Коране есть очень много других подобных аятов. Существует немало методов извлечения правовых суждений (истинбат) из аятов. В силу своего соответствия рассматриваемому вопросу некоторые из них являются более весомыми, нежели другие. Что же касается способов определения весомости, то они известны тем, кто имеет глубокие знания в этой науке. А помощь и успех дарует лишь Аллах. [1] «…и оботрите ваши головы и ваши ноги…» (сура «Трапеза», аят 6). [2] Прим. редактора: тогда перевод этой части аята будет таким: «…и совершите обтирание ваших голов и ваших ног…».…

— ОБ ОБТИРАНИИ НОСКОВ ПРИ СОВЕРШЕНИИ МАЛОГО ОМОВЕНИЯ     Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного     Предисловие автора     Хвала Аллаху, Который не сделал религию тяжелой для богобоязненных, Который пожелал для них облегчения и не пожелал для них трудностей. Поистине, Аллах – Наимилосердный из милосерднейших! Да пребудет мир и благословение Аллаха над Пророком милости, который был направлен Им с пречистой и легкой религией единобожия, свободной от оков и тягостей, возложенных на предыдущие общины! Да пребудет мир и благословение Аллаха над  печатью пророков и нашим господином, Мухаммадом, а также над его семьей, над его пречистыми и благими сподвижниками и над всеми, кто искренне и в точности последовал по их пути вплоть до Судного Дня!   А затем:   Мне неоднократно задавали вопросы об обтирании носков при совершении малого омовения. Люди говорили мне о необходимости полностью раскрыть эту тему, разъяснить мусульманам шариатское законоположение (хукм) по данному вопросу и распространить среди них соответствующие знания. До этого некоторые школьные преподаватели сетовали мне на то, что дети – мальчики и девочки – мучаются, совершая малое омовение в зимние дни, из-за необходимости мыть ноги, и что у них от холода болят стопы. Также мне рассказывали о том, как тяжко приходится зимой беднякам, моющим ноги во время каждого омовения. Более того, мне говорили, что многие учащиеся школ, а также мужчины и женщины, в зимние дни вообще не совершают намаз, так как им больно мыть ноги, которые из-за холода часто подвергаются обморожению, покрываются трещинами и язвами. Кроме того, я наслышан о трудностях, с которыми сталкиваются пассажиры морских судов при мытье ног, из-за чего многие из них, находясь в пути, не совершают намаз. Мне также рассказали ряд историй о том, как многие люди вообще переставали совершать намаз по причине неправильного понимания религии и собственного невежества относительно дозволений всеобъемлющего Шариата, облегчающих жизнь людей. Те, кто поведал мне эти истории, говорили, что если бы люди знали о шариатских дозволениях, которые облегчают им выполнение религиозных установлений и избавляют их от трудностей, то они не нашли бы для себя оправданий, отказавшись от совершения намаза, который относится к числу главных опор веры и является одним из самых известных обрядов Ислама. Всякий раз, отвечая на эти вопросы, я говорил, что исламская религия во всех своих законоположениях предусматривает облегчение для своих последователей и избавляет их от затруднений. Ислам настолько облегчил людям религиозные предписания, что ничего более легкого и быть не может. Поэтому наша религия является милостью и исцелением для сердец. Также я им говорил: «Более того, эта высокочтимая религия зиждется на облегчении и великодушии. По сути, сама основа Ислама направлена на то, чтобы избавить людей от тягостей и облегчить их положение при выполнении религиозных предписаний в случае возникновения трудностей. Что же касается этого вопроса (т.е. вопроса об обтирании носков – прим. редактора), то он широко известен всем исламским правоведам. О нем передается в хадисах, и он является мазхабом сподвижников, их последователей, имамов-муджтахидов и всех рассказчиков хадисов. Никто не может оправдаться тем, что он не знает об этом дозволении Шариата. Поэтому разве могут те, кто обучается исламскому праву (фикх), не обращать внимания на изучение столь важного вопроса фикха и не стремиться к его уяснению. Мусульманская община обязана (ваджиб) изучать его, поскольку знание приходит только через обучение, а понимание религии (фикх) – только через уяснение (тафахум). Всякий, кто не стремится к знаниям и не проявляет усердия в  понимании и уяснении религии, обречен на пребывание в кромешной…

  2905 – (Абу ‘Иса ат-Тирмизи) сказал): – Рассказал нам ‘Али ибн Хаджар, (который сказал): – Сообщил нам Хафс ибн Сулейман, (передавший) от Касира ибн Зазана, (передавшего) от ‘Асыма ибн Дамры, (передавшего), что ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Того, кто читал Коран и выучил его наизусть, считал дозволенное им дозволенным и запрещённое им запретным, Аллах заведёт посредством него в Рай, и примет его заступничество за десять человек из числа членов его семьи, каждый из которых обязательно должен был попасть в Огонь”».  Абу ‘Иса (ат-Тирмизи) сказал: «Этот хадис редкий, и мы знаем его только по этому пути. Его иснад недостоверный, а Хафс ибн Сулейман считается слабым в хадисах».   Этот хадис передал ат-Тирмизи (2905). Также этот хадис передали Ахмад (1/148, 149), Ибн Маджах (216), аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-Иман» (1947). Шейх аль-Албани назвал хадис очень слабым. См. «Да’иф ат-Тирмизи» (2905), «Да’иф Ибн Маджах» (38), «Да’иф аль-Джами’ ас-сагъир» (5761), «Да’иф ат-Таргъиб ва-т-тархиб» (868), «Тахридж Мишкатуль-масабих» (2083). Относительно передатчика Хафса ибн Сулеймана, имам аль-Бухари сказал: «Его оставили», что означает, что он очень слабый передатчик. Некоторые имамы считали его лжецом. Хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такъриб» сказал: «Неприемлемый передатчик/матрук/». См. «Тахридж Мишкатуль-масабих» (2/375). Также слабым признали этот хадис имам Ибн ‘Ади, хафиз аль-Мунзири, хафиз аль-Къайсарани, хафиз ад-Димьяты, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ибн Баз, аль-Мубаракфури, шейх Мукъбиль. См. «аль-Камиль фи-д-ду’афаъ» (3/269), «ат-Таргъиб» (2/303), «Захиратуль-хуффаз» (4/2365), «аль-Матджару-р-рабих» (191), «аль-Фаваид аль-‘ильмиййа» (6/338), «Тухфатуль-ахвази» (7/323), «аш-Шафа’а» (241).

— Глава 9. Лучший свидетель — 1069 — Передают со слов Зайда ибн Халида аль-Джухани , что [однажды] пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не сообщить ли вам о том, кто является лучшим свидетелем? Тот, кто приносит свидетельство, [не дожидаясь, пока] его об этом попросят».

— Глава 8. Судья примиряет тяжущихся — 1068 — Передают со слов Абу Хурайры , что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «[Как-то раз] один человек купил у другого поместье, а потом тот, кто купил [его], нашёл [там] кувшин с золотом и сказал [прежнему владельцу]: «Возьми [у меня] своё золото, ведь я купил у тебя только землю и не покупал золота» Тот, кто продал землю, сказал: «Я продал тебе эту землю со всем, что в ней было», после чего они обратились на суд к одному человеку, который спросил: «Есть ли у вас дети?» Один из них сказал: «У меня есть сын» другой же сказал: «У меня есть дочь» [Тогда этот человек] сказал: «Выдайте девушку замуж за юношу, а [потом] расходуйте деньги на себя и раздавайте милостыню»».

— Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного     Вступительная статья выдающегося ученого Ахмада Шакира   Хвала Аллаху, Господу миров! Хвала Ему премногая и преблагая, такая, которую Он любит, и которой Он доволен! Да пребудет благословение и мир Аллаха над благороднейшим из пророков и посланников и последним из них, господином рода человеческого, Мухаммадом, а также над его семьей и всеми его сподвижниками! А затем: Наш учитель, выдающийся ученый аш-Шама, шейх Мухаммад Джамалуддин аль-Касими, да будет милостив к нему Аллах, написал ценнейшее послание, касающееся обтирания (аль-масх) носков при совершении малого омовения. Этот труд был издан в Дамаске в 1332 году хиджры (в 1914 году по христианскому летоисчислению). Прочитав это послание в далекие годы юности, я извлек из него огромную пользу, почерпнул много знаний и испытал сильные положительные чувства. В те годы, на заре нашей юности, мы с огромным желанием стремились приобрести истинные знания – знания, основанные на Книге Аллаха и Сунне его Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Больше всего мы жаждали найти и прочитать книги праведных предшественников, а также тех авторов из поздних поколений мусульман, которые шли по их пути, крепко придерживались руководства Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, следовали за достоверными доводами, отвергали фанатичную приверженность мнениям и пристрастиям и избегали слепого подражания взглядам того или иного ученого. В авангарде тех, кто избрал эту прямую стезю, находился наш учитель, шейх аль-Касими, да будет милостив к нему Аллах. Незадолго до своей смерти он посетил Египет, и я был в числе тех искателей знания, которые общались с ним, сопровождали его и получали от него наставления к истинному пути и прямой дороге. Наш дорогой друг и уважаемый брат, твердый сторонник пути, по которому шли наши праведные предшественники, Мухаммад Насиф, да хранит его Аллах, изъявил большое желание переиздать этот полезный труд, успевший стать среди читателей библиографической редкостью. Он обратился ко мне с просьбой перечитать этот труд и написать к нему вступительную статью. Я согласился и, в свою очередь, сообщил ему о желании проверить на достоверность некоторые хадисы, содержащиеся в книге, и добавить к ним ряд доводов, поддерживающих мнение автора, да будет милостив к нему Аллах, хотя он и не располагал ими на момент написания книги. Основные доводы, на которые опирается это послание, содержатся в трех хадисах: в хадисе Саубана, хадисе аль-Мугиры ибн Шу’бы и хадисе Абу Мусы аль-Ашари. Во вступительной статье к данной книге я привел доказательства достоверности этих трех хадисов и подкрепил мнение автора четвертым доводом – хадисом от Анаса ибн Малика. При написании этой статьи я приложил все свои усилия, моля Всевышнего Аллаха направить меня к истине, оказать мне помощь и даровать успех, ведь, поистине, Он – Всеслышащий, отвечающий на мольбы.   Что касается хадиса Саубана, то он приводится в «аль-Муснаде» имама Ахмада (том 5, стр. 277, алеппское издание[1]). Имам Ахмад привел этот хадис от Йахйи ибн Саида, который рассказал его от Саура, передавший его от Рашида ибн Са’да, который передал его от Саубана. Этот хадис также привел Абу Дауд (комментарий к сборнику Абу Дауда «’Аун аль-Ма’буд», том 1, стр. 56) от имама Ахмада ибн Ханбаля через аналогичный иснад. Этот же хадис привел аль-Хаким в своем сборнике «аль-Мустадрак» (том 1, стр. 169) через путь передачи от имама Ахмада. Аль-Хаким назвал этот хадис достоверным и отвечающим условиям, которые предъявлял к иснаду имам Муслим, с чем согласился аз-Захаби. Упоминаемый в вышеприведенном иснаде рассказчик по имени Саур – это Ибн…

— Краткие сведения о шейхе Мухаммаде Насируддине аль-Альбани     Шейх Мухаммад Насируддин Ибн Нух Ибн Адам Наджати аль-Албани, да будет милостив к нему Аллах, родился в городе Шкодер, бывшей столице Албании, в 1333 году хиджры (в 1914 году по христианскому летоисчислению). Он был выходцем из бедной и религиозной семьи. Его отец, аль-Хадж Нух Наджати аль-Албани, получив шариатское образование в Стамбуле (Турция), вернулся в Албанию и стал крупным учёным-богословом ханафитского мазхаба. После того, как в Албании пришёл к власти Ахмет Зогу, и в стране стали распространяться идеи секуляризма, семья будущего шейха совершила хиджру (переселение ради спасения своей веры) в Дамаск (Сирия). Здесь он получил начальное образование в школе, которая в течение многих веков служила убежищем для всех людей, стремившихся к знаниям, а затем отец стал обучать его Священному Корану, правилам чтения Корана (таджвид), грамматике арабского языка, праву ханафитского мазхаба и остальным предметам исламского вероучения. Под руководством отца  мальчик выучил наизусть Коран. Кроме того, у шейха Саида аль-Бурхани он изучал книгу «Мараки аль-Фалях» (право ханафитского мазхаба) и некоторые труды по языковедению и риторике, одновременно посещая лекции многих выдающихся ученых, среди которых особенно следует выделить Мухаммада Бахджата Байтара и Изуддина ат-Танухи. У отца шейх аль-Албани также обучился ремеслу часовщика, преуспел в нем и стал известным мастером, чем и зарабатывал себе на жизнь. Вопреки возражениям отца сын занялся более глубоким изучением хадисов и смежных наук. Семейная библиотека, которая в основном состояла из различных трудов ханафитского мазхаба, не могла удовлетворить потребности и жажду знаний юноши. Не имея достаточных средств на приобретение многих книг, он брал их в знаменитой библиотеке Дамаска »Аз-Захириййа» либо был вынужден одалживаться у книжных торговцев. В то время он был настолько беден, что ему даже не хватало средств на покупку тетрадей. Поэтому он был вынужден подбирать на улице листы бумаги – зачастую это были выброшенные открытки – чтобы записывать на них хадисы. С двадцатилетнего возраста, находясь под влиянием статей из журнала »Аль-Манар», которые написал шейх Мухаммад Рашид Рида, где он выявлял степень достоверности хадисов в книге аль-Газали »Воскрешение наук о вере» через критику надёжности их цепочек передатчиков (иснадов), шейх аль-Албани начал специализироваться в хадисоведении и относящихся к этой области науках. Заметив в юноше признаки яркого ума, необычайных способностей, великолепную память, а также сильную тягу к обучению исламским наукам и хадисам, шейх Мухаммад Рагиб ат-Табах, историк и знаток хадисов г. Халеб, дал ему разрешение (иджаза) на передачу хадисов из своего сборника сообщений о достоверных передатчиках под названием »Аль-Анвар аль-Джалийа фи Мухтасар аль-Асбат аль-Халябийа». Кроме того, некоторое время спустя шейх аль-Албани также получил иджазу от шейха Мухаммада Бахджата Байтара, от которого цепочка передатчиков хадисов восходит к имаму Ахмаду, да будет милостив к ним Аллах. Первой хадисоведческой работой шейха явилась переписка рукописи и составление примечаний к монументальному труду крупнейшего знатока хадисов (хафиза) аль-‘Ираки »Аль-Мугни ‘ан-Хамли-ль-Асфар фи Тахридж ма фи аль-Ихийа мин-аль-Ахбар», который содержит около пяти тысяч хадисов. С этого момента и до конца своей жизни главной заботой шейха аль-Албани стало служение благородной науке о хадисах. Спустя некоторое время он стал известен в научных кругах Дамаска. Дирекция библиотеки »Аз-Захириййа» даже выделила ему специальную комнату для исследований и ключ от книгохранилищ библиотеки, где он мог работать с раннего утра до поздней ночи. Шейх аль-Албани настолько погрузился в науку о хадисах, что иногда закрывал свою часовую мастерскую и оставался в библиотеке по двенадцать часов в сутки, прерываясь лишь для совершения намаза. Довольно часто он даже не уходил…

Краткие сведения о шейхе Ахмаде Шакире[1]       Знаток хадисов (мухаддис), правовед (факих), судья (кади) Ахмад ибн Мухаммад Шакир бин Ахмад бин Абд аль-Кадыр, да будет милостив к нему Аллах, родился на рассвете в пятницу 29 числа месяца джумада аль-ахира 1309 года хиджры (29 января 1892 года по христианскому летоисчислению) в Каире (Египет). Его родословная восходит к аль-Хусейну бин Али бин Абу Талибу, внуку Пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Его отец, Мухаммад Шакир, являвшийся  одним из крупнейших ученых аль-Азхара, лично  обучал своего сына чтению и письму. Кроме того, он способствовал тому, чтобы мальчик с раннего детства приступил к заучиванию Корана. В 1317 году хиджры (в 1900 году по христианскому летоисчислению), когда Ахмаду Шакиру шел восьмой год, его отец был избран на должность верховного судьи Судана. Он считается первым человеком, кто занял этот пост в Судане, установив принципы шариатской судебной системы. Находясь в этой стране, Мухаммад Шакир определил своего сына в Гордонский колледж Хартума.  В 1321 году хиджры Ахмад Шакир поступил в Религиозный Институт г. Александрии (Египет), а год спустя его отец возглавил это учебное  заведение, получив титул «шейха ученых Александрии». Обучаясь в этом институте, где применялась образовательная программа Университета аль-Азхар, Ахмад Шакир с жадностью черпал знания по исламским наукам. Стремление юноши к глубокому изучению Шариата привело к тому, что он познакомился с крупнейшим ученым аль-Азхара, шейхом Махмудом Абу Дакыком, который преподавал в институте. Ахмад Шакир посещал уроки своего отца по толкованию Корана (тафсир), на которых разбирались «Тафсир ан-Насафи» и «Тафсир аль-Багави». Также его отец читал студентам «ас-Сахих» Муслима, «ас-Сунан» ат-Тирмизи, часть «ас-Сахиха» аль-Бухари. Кроме того, он преподавал «Джам‘ аль-Джавами‘» и «Шарх аль-Иснави» по основам фикха, а также книгу «аль-Хидайа», посвященную праву ханафитского мазхаба. После того, как отец был избран на должность секретаря шейхов аль-Азхара в 1327 году  хиджры (в 1909 году по христианскому летоисчислению) Ахмад Шакир переехал вместе с ним в Каир. Поступив в Университет аль-Азхар, перед ним открылись новые горизонты знания. Это касалось как обучения, так и встреч со знаменитыми учеными, которые проживали в столице Египта либо прибывали в город со всех уголков исламского мира. Едва заслышав о каком-либо  ученом, который остановился в Каире, Ахмад Шакир немедленно связывался с ним. Именно здесь он вплотную приступил к изучению хадисов. Сначала это происходило под руководством отца, а затем он стал посещать уроки выдающегося ученого Абдуллаха бин Идриса ас-Сануси, хадисоведа из Марокко, и читать ему хадисы. Спустя годы шейх Абдуллах ас-Сануси дал Ахмаду Шакиру разрешение (иджаза) передавать хадисы, содержащиеся в шести сборниках Сунны[2]. Ахмад Шакир также поддерживал тесные контакты с такими учеными, как Мухаммад аль-Амин аш-Шанкити, Ахмад аш-Шанкити, Шакир аль-‘Ираки, Тахир аль-Джаза’ири, Мухаммад Рашид Рида, Салим аль-Бишри. Все они разрешили ему передавать от себя Сунну Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Необходимо отметить, что многочисленные встречи Ахмада Шакира со знатоками хадисов и обучение у них позволило ему добиться больших достижений в хадисоведении и впоследствии стать ведущим мухаддисом Египта. Закончив в 1336 году хиджры (в 1917 году по христианскому летоисчислению) Университет аль-Азхар, Ахмад Шакир некоторое время преподает, после чего переходит на работу в шариатскую судебную систему, где на протяжении долгих лет он занимает различные посты. На этом поприще он также добился значительных успехов, уйдя на пенсию в должности заместителя главы Верховного Шариатского Суда в 1371 году хиджры (в 1951 году по христианскому летоисчислению). Первый научный труд Ахмада Шакира был посвящен редактированию книги имама аш-Шафи’и…

— Во Имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного   Краткие сведения об авторе книги[1]     Имам аш-Шама[2] великий ученый и крупнейший знаток шариатских наук своего времени, шейх Абу аль-Фарадж Мухаммад Джамалуддин бин Мухаммад бин Саид бин Касим бин Салих бин Исмаил бин Абу Бакр аль-Касими, да будет милостив к нему Аллах, родился 22 числа месяца джумада аль-уля 1283 года хиджры (1 октября 1866 года по христианскому летоисчислению) в Дамаске (Сирия). Он был потомком аль-Хасана бин Али, внука Пророка Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Будущий шейх рос в глубоко религиозной семье. Его отец был специалистом по исламскому праву (факих), ученым и писателем. Он способствовал тому, чтобы сын обучался Исламу у многих известных шейхов. Вначале мальчик читал Коран под руководством шейха ‘Абд ар-Рахмана аль-Мисри, затем изучал письменность и каллиграфию у шейха Махмуда аль-Куси. Позже его перевели в захиритскую школу, где он изучал единобожие (таухид) и арабский язык у шейха Рашида, известного, как Ибн Синан. После этого он обучался правилам чтения Корана (таджвид) у шейха чтецов аш-Шама – Ахмада аль-Халвани. Кроме того, у шейха Салима аль-‘Аттара он читал такие книги, как «Шарх Шузур аз-Захаб» Ибн ‘Акила, «Джам‘ аль-Джавами‘» имама ас-Субки и «Тафсир аль-Байдави», а также слушал его уроки по «ас-Сахиху» аль-Бухари, «аль-Муватте» Малика и «Масабих ас-Сунна». В 1301 году хиджры (в 1884 году по христианскому летоисчислению) шейх Салим аль‘Аттар дал Мухаммаду аль-Касими разрешение (иджаза[3]) на передачу хадисов, хотя тому еще не исполнилось и восемнадцати лет. Также среди учителей шейха аль-Касими были другие известные ученые. Например, шейхи Мухаммад аль-Хан и Хасан Джубайнах, более известный, как ад-Дусуки. Вероубеждение (акыда) и путь (минхадж) шейха аль-Касими соответствовали вероубеждению и пути праведных предшественников из первых поколений мусульман. Он призывал к знанию, основанному на Коране и Пречистой Сунне, отказу от религиозных нововведений (бида’), очищению (тасфиййа) вероубеждения людей от чуждых идей и взглядов, привнесенных в Ислам на протяжении многих веков, возрождению величия мусульман через обращение к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника в соответствии с пониманием первых и наилучших поколений этой общины (умма), возвышению Шариата и его внедрению во все области общественной жизни. После того, как шейх аль-Касими стал крупным богословом, правительство поручило ему совершать поездки в города и деревни аш-Шама с целью обучения населения религии. Шейх выполнял возложенную на него миссию с 1308 по 1312 года хиджры (c 1890 по 1894 г.г. по христианскому летоисчислению). Затем он отправился в Египет, после чего посетил Медину. По возвращении в аш-Шам шейха аль-Касими ждало тяжелое испытание. Дело в том, что, следуя завещанию имамов-муджтахидов, он выступал против слепого подражания их мнениям (таклид) и фанатичной приверженности мазхабам, призывая к открытию «дверей иджтихада[4]» для тех, кто способен на это. При этом он часто ссылался на высказывания имамов Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада, говоря: «Ознакомившийся с трудами этих четырех имамов, да будет милостив к ним Аллах, отвергнет слепое подражание (таклид), ибо они велели своим последователям заниматься иджтихадом, а не использовать их мнение в качестве шариатского довода». В своей книге «аль-Исти’нас» (стр. 44) шейх аль-Касими пишет: «Истина не заключена в словах какого-то одного ученого и в положениях какого-то одного мазхаба. Аллах оказал милость мусульманской общине (умма) посредством большого количества муджтахидов». Кроме того, шейх говорил: «Слепое подражание – это проказа, распространившаяся среди людей, и стремительно разлагающая их. Более того, это – укоренившаяся болезнь, общий паралич и полное сумасшествие, повергающее человека в бездействие и лень». Враги шейха использовали эти высказывания в своих целях и обвинили…

  965 – Сообщается, что Абу Са’ляба аль-Хушани, да будет доволен им Аллах, сказал: «Останавливаясь (на отдых в пути), люди обычно расходились по (разным) ущельям и вади (, но однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Поистине, то, что расходитесь вы по ущельям и вади, — только от шайтана!”, — и после этого они всегда держались вместе, где бы ни останавливались». Этот хадис с хорошим иснадом приводит Абу Дауд 2628. Также этот хадис передали ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 8856 и Ибн Хиббан 2690. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 3127, «Джильбабуль-маръа» 211, «Тахридж Мишкатуль-масабих» 3837.

  964 – Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вам следует (отправляться в путь) ночью, ибо по ночам землю сворачивают».[1] Этот хадис с хорошим иснадом приводит Абу Дауд 2571. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 4064, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 3122, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 682. ________________________________________________ [1] В одном из хадисов, приводимых ат-Табарани и другими мухаддисами, сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вам следует (отправляться в путь) ночью, ибо, поистине, у Аллаха есть ангелы, которые сворачивают землю для путника подобно тому, как сворачивают листы бумаги». Иначе говоря, имеется в виду, что ночью путь преодолевать легче.

  963 – Сообщается, что Абу Катада, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, располагался на ночлег, находясь в пути, он укладывался на правый бок, если же это происходило незадолго до наступления утра, то он поднимал руку и клал голову на ладонь». Этот хадис передали Муслим 683, Ибн Хиббан 6438. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 4752, «Тахридж Мишкатуль-масабих» 4642, «Мухтасар аш-Шамаиль» 220.       Улемы говорили: – Он поднимал руку только для того, чтобы не погрузиться в сон слишком глубоко и не проспать время утренней молитвы или же самое начало этого времени.

352 — Джабир ибн `Абдуллах рассказывал о том, как один человек проходил мимо Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в то время, когда он (Пророк) справлял малую нужду и поприветствовал его, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Если ты увидишь меня в таком положении, то не приветствуй, если же ты так сделаешь,[1] я не отвечу тебе». Этот хадис передал Ибн Маджах, 352. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. [1] То есть, поприветствуешь меня.  

353 — Сообщается, что Ибн `Умар сказал: » Как-то мимо Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, прошёл один человек, когда он справлял малую нужду, и поприветствовал его, но (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) не ответил ему». Этот хадис передал Ибн Маджах, 353. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.     —

354 — Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Я никогда не видела посланника Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, что бы он, уходя по большому, не помылся бы затем водой. Этот хадис передал Ибн Маджах, 354. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.   —

357 — Абу Хурайра передал, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Эти аяты: «В ней есть мужи, которые любят очищаться. Воистину, Аллах любит очищающихся» (ат-Тауба, 9:108), были ниспосланы по поводу жителей местечка Къубаъ (в Медине). Когда они ходили по большой нужде, то подмывались водой, и эти аяты были ниспосланы по поводу них». Этот хадис передал Ибн Маджах, 357. Шейх аль-Албани назвал данный хадис достоверным в силу других усиливающих его хадисов.

350 — Сообщается, что аль-Мухаджир ибн Къунфуз ибн `Умейр ибн Джуд`ан сказал: «Я пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а он совершал в это время омовение/вудуъ/. Я поприветствовал его, а он не ответил мне на приветствие. Когда же он закончил (совершать омовение,) то сказал: «Мне помешало ответить тебе только то, что я был без омовения».  Этот хадис передал Ибн Маджах, 357. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.   —

358 — Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «(Однажды), когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, справил нужду, он подмылся из (медного) таза, а затем вытер свою руку о землю». Этот хадис передал Ибн Маджах, 358. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим.   —  

355 — Сообщается, что Абу Суфйан Тальха ибн Нафи’ сказал: — Рассказали мне Абу Аййюб аль- Ансари, Джабир ибн `Абдуллах и Анас ибн Малик, что по поводу ниспослания этих аятов: «В ней есть мужи, которые любят очищаться. Воистину, Аллах любит очищающихся» (ат-Тауба, 9:108), Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О ансары, поистине, Аллах похвалил вас по поводу очищения. Так как же вы очищаетесь?» Они сказали: «Мы совершаем малое омовение для молитвы, купаемся от большого осквернения и подмываемся водой». И тогда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вот из-за этого! Так продолжайте поступать (таким образом)». Этот хадис передал Ибн Маджах, 355. Шейх аль-Албани назвал данный хадис достоверным в силу других усиливающих его хадисов.

259 — Ибрахим ибн Джарир передал от своего отца:  «(Однажды), когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, зашёл в кусты и справил свою нужду, к нему подошёл Джарир с кожаным сосудом в котором была вода. И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подмылся из этого сосуда и вытер свою руку о землю. Этот хадис передал Ибн Маджах, 359. Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим.   —

962 – Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если ваш путь будет пролегать там, где имеется трава, давайте верблюдам (время от времени пастись), а если окажетесь на бесплодной земле, то ускоряйте там ход и старайтесь побыстрее (достичь цели, пока верблюды полностью не выбьются из сил из-за лишений пути). Когда же вы остановитесь на ночлег, (располагайтесь) в стороне от дороги, поскольку ночью туда приходят животные и приползают насекомые и змеи». Этот хадис передали Муслим 1926, Абу Дауд 2569, ат-Тирмизи 2858, Ибн Хиббан 2703, 2705. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 589, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1357, «Мухтасар Муслим» 1116.

— Глава 7. Разные приговоры двух судей, принимавших самостоятельные решения — 1067 — Передают со слов Абу Хурайры , что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «[Однажды] волк прибежал к двум женщинам, с каждой из которых находился её сын, и унёс сына одной из них, после чего она сказала [другой женщине]: «Он унёс твоего сына!» — та же сказала: «Это твоего сына он унёс!» Тогда они обратились на суд к Дауду, который решил, [что ребёнка следует отдать] старшей. После этого они пошли к Сулейману, сыну Дауда, мир им обоим, рассказали ему [обо всём], и он сказал: «Принесите мне нож, и я разделю его между вами»[1]. [Услышав его слова], младшая воскликнула: «Не [делай этого], да помилует тебя Аллах, это —её сын!» —и он решил [отдать ребёнка] младшей»[2]. Абу Хурайра сказал: «И клянусь Аллахом, в тот день я [в первый раз] услышал слово сиккин — ‘нож’ — [ибо прежде] мы всегда говорили мудйа». ___________________________________________ [1] То есть разрежу надвое и так поделю его между вами по справедливости. [2] Сулейман понял, что матерью ребёнка является младшая женщина, которая была готова даже отдать своего сына другой, лишь бы ему не причинили вреда.