404 — Передается от ‘Али, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершая омовение, промыл нос три раза и прополоскал рот три раза при помощи одной руки [1]. Этот хадис передал Ибн Маджах, 404. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. [1] То есть прополоскал рот и промыл нос вбирая воду из одной ладони.    

405 — Сообщается, что`Абдуллах ибн Зейд аль Ансари сказал: «(Однажды) к нам пришёл Посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует и попросил у нас совершить малое омовение. Я принёс ему воды и он промыл свой нос, и промыл свой рот из одной ладони». Этот хадис передал Ибн Маджах, 405.   Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.   —  

398 — Передает Рабах ибн `Абдурахман ибн Абу Суфьян, что он слышал, как его бабушка бинт Са`ид ибн Зейд вспоминала, что она слышала своего отца Са`ида ибн Зейда который говорил: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет молитвы у того, кто не совершил омовение, и нет омовения у того, кто не упомянул имя Аллаха при его совершении».  Этот хадис передал Ибн Маджах, 398.   Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим в силу других, усиливающих его хадисов.

403 — Передают со слов Ибн `Аббаса, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, промыл свой нос и рот при помощи ладони одной руки. Этот хадис передал Ибн Маджах, 403.   Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным.

  969[1] – Сообщается, что Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Как-то раз) когда мы были в пути, (к нам) вдруг подъехал какой-то человек, сидевший на своей верблюдице, который стал смотреть направо и налево,[2] что же касается посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то он сказал: “Пусть имеющий лишнее верховое животное отдаст его тому, у кого его нет, и пусть имеющий излишки припасов даст (что-нибудь) тому, у кого ничего нет”, — и он перечислял из видов имущества то, что перечислил, пока мы не решили[3], что никто из нас не имеет права на излишнее». Этот хадис передали Муслим 1728, Абу Дауд 1663, Ибн Хиббан 5419. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 6497, «Мушкилятуль-факър» 111. ____________________________________________ [1] См. хадис № 566 и примечания к нему. [2] Он смотрел на путников в надежде на то, что кто-нибудь окажет ему помощь. [3] Или: пока мы не поняли.

— Глава 4. Запрещается доить животных без разрешения их [хозяев] — 1073 — Передают со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть никто [из вас] ни в коем случае не доит [чужое] животное без разрешения [хозяина]. Разве кому- либо из вас понравится, если кто-то взломает [дверь, проникнет] в кладовую, где хранятся его съестные припасы, и унесёт еду? Но ведь вымя животного [тоже] является хранилищем съестных припасов [своего хозяина], так пусть же никто [из вас] ни в коем случае не доит [чужое] животное без разрешения [хозяина]!»

— Глава 3. Заблудшим станет тот, кто припрячет заблудившееся животное — 1072 — Передают со слов Зайда ибн Халида аль-Джухани что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «[Человек], который припрячет заблудившееся животное, будет оставаться заблудшим, пока не объявит [о своей находке]».

— Глава 2. О находках [того, что было потеряно паломниками], совершающими хаджж — 1071 — ‘Абд-ар-Рахман ибн ‘Усман ат-Тайми передал, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил [брать то, что теряют паломники], совершающие хаджж.

— 1070 — Передают, что сподвижник посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Зайд ибн Халид ибн Зайд аль-Джухани сказал: «[Однажды] посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили, что [следует делать с] найденным золотом или серебром, и [пророк, да благословит его Аллах и приветствует,] сказал: «[Сначала постарайся] узнать, [кому принадлежит] верёвка, [которой завязано то, что ты нашёл], а потом объявляй [о находке] в течение года. Если ты ничего не узнаешь, можешь расходовать [эти деньги], и да будут они тем, что отдано тебе на хранение[1]. Если же [к тебе когда-нибудь] придёт [хозяин того, что ты нашёл], и потребует вернуть [деньги], отдай их ему». [Потом этот человек] спросил, [что следует делать с] заблудившимися верблюдами, и [пророк, да благословит его Аллах и приветствует,] сказал: «А что тебе до [этих верблюдов]? Оставь их, ведь у [каждого из] них есть [ноги] и бурдюк [с водой][2]. Они [найдут] воду и будут есть [листья с] деревьев, пока хозяин не найдёт их» [Потом этот человек] спросил, [что следует делать с] заблудившимися овцами, и [пророк, да благословит его Аллах и приветствует,] сказал: «Возьми [этих] овец, которые [достанутся] тебе, или твоему брату, или волку»». ______________________________________________ [1] Это значит: если хозяин денег найдётся, ты должен вернуть ему всё, что нашёл. [2] Имеется в виду, что верблюд сам может найти дорогу домой и долго обходиться без воды за счёт внутренних запасов.

    Что передается по поводу обтирания носков последователями (табиун)?     Совершенно очевидно, что если по какому-либо вопросу не удается найти хадис в форме марфу (т.е. хадис, восходящий к Пророку, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха – прим. переводчика), и в форме маукуф (т.е. хадис, восходящий к сподвижнику – прим. переводчика), однако по данному вопросу передается высказывание или фетва одного из последователей сподвижников, то она обязательно учитывается либо влияет на принятие соответствующего постановления. Для тех, кто подражает мнению своих имамов, гораздо уместнее подражать мнению последователя, ибо это будет означать подражание тому, кто более знающ и более достоин подражания.  Мухаммад ибн Са’д[1] передал, что Абу Саляма ибн Абдуррахман однажды спросил аль-Хасана аль-Басри: «Когда ты выносишь людям фетвы, ты опираешься на то, что услышал, или на свое мнение?» Аль-Хасан ответил: «Клянусь Аллахом, не все, на основании чего мы выносим  фетвы, было услышано нами, однако наше мнение (райй) лучше для людей, чем их собственные мнения» .[2] От последователей сподвижников сообщается целый ряд преданий об обтирании носков. Имам Ибн Хазм, да будет милостив к нему Аллах, в своем труде «аль-Мухалла» пишет: «Катада передал, что Саид ибн аль-Мусаййаб сказал: «Носки подобны хуффам в том, что касается обтирания». Ибн Джурайдж передал: «Я спросил ‘Ату: «Можно ли обтирать носки?» Он ответил: «Да, обтирайте их так же, как обтираете хуффы». Также сообщается, что «Ибрахим ан-Нахаи не видел в обтирании носков ничего предосудительного». Аль-Фадль ибн Даккин сказал: «Я слышал, что когда аль-Амаша спросили: «Можно ли обтирать носки тому, кто провел в них ночь?», – он ответил: «Да». Катада передал от аль-Хасана и Хиляса ибн Амра, что они оба приравнивали обтирание носков к обтиранию хуффов, и что так же считали Саид ибн Джубейр и Нафи»[3]. «Такого же мнения, – отмечает Ибн Хазм, – придерживались Суфьян ас-Саури, аль-Хасан ибн Хайй, Абу Йусуф, Мухаммад ибн аль-Хасан, Абу Саур, Ахмад ибн Ханбал, Исхак ибн Рахавейх, Дауд ибн Али аз-Захири и другие (знатоки религии)». [1] Автор книги «ат-Табакат аль-Кубра» [2] «И’лям аль-Мувакиин», часть 1, стр. 75 [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: это сообщение Ибн Абу Шейба (1/189) приводит от Саида ибн аль-Мусаййаба, Саида ибн Джубайра, Нафи и Ибрахима. Текст этого сообщения был приведен ранее. Также передается, что ‘Ата сказал: «Обтирание носков сродни обтиранию хуффов». Иснад этого предания является  достоверным.

    Преимущественное положение высказываний и фетв сподвижников по отношению к взглядам других людей и опровержение тех, кто утверждает о ненадежности преданий о мнениях сподвижников     Эта важнейшая тема требует внимания каждого, кто обладает хотя бы небольшими знаниями. Дело в том, что многие люди не придают должного значения мнению (мазхаб) сподвижника по тому или иному вопросу. Они объясняют свою позицию тем, что не обязательно использовать действие сподвижника на практике. Иногда эта группа людей заходит еще дальше и говорит: «У сподвижника ведь не было тех, кто заносил бы в книгу его мнение (мазхаб)». Такого рода высказывания не могут считаться незначительными с точки зрения религии и порицаются теми, кто глубоко сведущ в ней. Необходимо снять завесу (невежества) с данного вопроса, дабы наставить людей богобоязненных, ибо сподвижники, да будет доволен ими всеми Аллах, занимали самое высокое положение в том, что касается всякого знания и дела, обладая величайшими достоинствами и благороднейшими качествами. Имам Ибн аль-Каййим, да будет милостив к нему Аллах, в своей книге «И’лям аль-Мувакиин» пишет: «Наряду с тем, что сподвижники являлись самыми выдающимися представителями этой уммы (общины), ее имамами и предводителями, они также  были величайшими муфтиями и учеными. Как сказал Муджахид: «Ученые – это сподвижники Мухаммада, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха». Также от имама аш-Шафи’и передается следующее высказывание о сподвижниках: «Они превосходят нас в любом знании, иджтихаде, богобоязненности (вара), интеллекте (‘акль) и способности постигать знания. Их мнение для нас ближе и дороже, и мы ставим его превыше собственного мнения…». Узнав об этом, становится ясно, что не следует обманываться внешним смыслом слов, содержащихся в труде «Джам’ аль-Джавами’» имама ас-Субки. В этой книге отмечается, что по поводу подражания (таклид) мнению того или иного сподвижника среди ученых существуют две точки зрения. Одна из них запрещает это в связи с тем, что достоверность мнения (мазхаб) сподвижника вызывает сомнения, поскольку оно не занесено в книгу. В комментариях к «Джам’ аль-Джавами’» сообщается, что этой точки зрения придерживался имам Двух Святынь (аль-Харамейн) аль-Джувайни и его последователи. Эти слова, которые вкратце приводятся в «Джам’ аль-Джавами’», нуждаются в разъяснении и нельзя обманываться их внешним смыслом. Здесь следует отметить, что многие имамы опровергли эту точку зрения, в том числе и сам ас-Субки, который сказал: «Если достоверно установлено, что какой-либо сподвижник имел определенное мнение по тому или иному вопросу, то подражание ему (таклид) допустимо. С этим согласны все ученые».  Аз-Заркаши привел данное  высказывание ас-Субки в своих примечаниях к этому труду. Аль-Изза ибн Абдуссаляма[1] спросили об отношении к достоверным, на его взгляд, преданиям, в которых передается о мнении (мазхаб) Абу Бакра или других ученых из числа сподвижников по какому-либо вопросу: можно ли отказываться от мнения сподвижника в пользу другого мнения или нет? Он ответил: «Если достоверно установлено мнение (мазхаб) одного из сподвижников по какому-либо шариатскому законоположению (хукм), то нельзя отказываться от мнения сподвижника, иначе как на основании еще более убедительного довода». Далее аль-Изз ибн Абдуссалям сказал: «Однако муджтахид не обязан подражать (таклид) мнению сподвижника по какому-либо вопросу, относительно которого существует расхождение, если он располагает более убедительными и ясными доводами, нежели довод сподвижника. Более того, подражание сподвижнику в таком случае недозволено». Ибн Таймиййа в целом ряде своих фетв отмечает: «Что касается какого-либо из высказываний сподвижников, то если оно было широко известно и не встретило возражений (со стороны других сподвижников) при их жизни, то, согласно мнению большинства ученых, такое высказывание принимается в качестве аргумента. Если же сподвижники разошлись по какому-либо вопросу, то тогда необходимо…

    Что передается о дозволенности обтирания носков, в том числе и тонких, от выдающихся сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и их последователей?     Имам ан-Навави в «Шарх аль-Мухаззаб» пишет: «Представители нашей (шафиитской) школы права передают, что Умар и Али, да будет доволен ими обоими Аллах, считали дозволенным  обтирание носков, даже если они тонкие. То же самое они передают от Абу Йусуфа, Мухаммада, Исхака и Дауда… Те, кто считают обтирание носков, в том числе и тонких, дозволенным, ссылаются в качестве довода на хадис аль-Мугиры, в котором сообщается, что Пророк, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, обтер свои носки и сандалии. О таком же действии Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, передается в хадисе от Абу Мусы». Эти слова ан-Навави содержат важное дополнение к сказанному выше: в них ясно указывается на то, что сподвижники считали дозволенным обтирание даже тонких носков. Конечно же, это было ясно и из приведенных ранее сообщений, в которых содержатся указания неограниченного характера (мутлак), поскольку, согласно правилам науки об основах фикха, шариатский текст сохраняет свое неограниченное значение до тех пор, пока не выявится другой довод, ограничивающий действие данного текста. Точно так же, шариатский текст, содержащий указание всеобщего характера (умум), должен рассматриваться во всеохватывающем значении до тех пор, пока не будет приведен довод, конкретизирующий его смысл. Далее этот вопрос будет разъяснен подробнее, исходя из высказываний имама Ибн Хазма, да пребудет над ним милость и довольство Аллаха. —

    5 — Упоминание о том, что передано по поводу обтирания носков сподвижниками, да будет доволен ими всеми Аллах.     Имам Абу Дауд в своем сборнике «ас-Сунан» (в главе «Об обтирании носков») пишет: «Носки обтирали Али ибн Абу Талиб, Абу Мас’уд, аль-Бара ибн Азиб, Анас ибн Малик, Абу Умама, Сахль ибн Са’д, Амр ибн Харис. Передается, что так же поступали Умар ибн аль-Хаттаб и Ибн Аббас». Ибн Саййид ан-Нас в комментариях к сборнику хадисов ат-Тирмизи к вышеперечисленным именам сподвижников добавляет Абдуллаха ибн Умара и Са’да ибн Абу Ваккаса. В «Шарх аль-Икна’» также дополнительно упоминаются имена таких сподвижников, как Аммар, Биляль[1] и Ибн Абу Ауфа, да будет доволен ими всеми Аллах. Таким образом, общее число упомянутых сподвижников составляет четырнадцать. К этому числу, безусловно, необходимо добавить имена аль-Мугиры и Абу Мусы, поскольку ими переданы те хадисы, которые были приведены ранее. Следовательно, число сподвижников, от которых сообщается об обтирании носков, равно шестнадцати. Ибн Хазм, упоминая в своем труде «аль-Мухалла» (2/103) об обтирании носков некоторыми из вышеперечисленных сподвижников, пишет: «Обтирание всякого изделия, надеваемого на ногу – если оно относится к тому, ношение чего дозволено (халяль), и если оно выше лодыжек[2] – является Сунной. В независимости от того хуффы это или носки, если они надеты человеком в состоянии малого омовения, то их можно обтирать в течение трех дней и трех ночей, будучи путником (мусафир), и в течение одного дня и ночи, не будучи путником (мукым). По истечении указанного срока совершать обтирание нельзя». Процитировав хадисы об обтирании носков, Ибн Хазм далее пишет: «О том, что обтирание носков дозволено, говорила целая группа предшественников из первых поколений мусульман (салаф)». После этого он приводит следующее предание Ка’ба ибн Абдуллаха: «Я видел, как Али, да почтит Аллах его лик, справил малую нужду, а затем обтер свои сандалии и носки». Абу аль-Джуляса передал, что Ибн Умар обтирал свои носки и сандалии. Исмаил сообщил со слов своего отца: «Я видел, как аль-Бара ибн Азиб обтирал свои носки и сандалии».              От Ибрахима ибн Хамама ибн аль-Хариса сообщается, что Абу Масуд аль-Бадри обтирал свои носки и сандалии. Асим аль-Ахвал сказал: «Я видел, как Анас ибн Малик обтирал свои носки». Ибн Умар передал, что в одну из пятниц Умар ибн аль-Хаттаб справил малую нужду, затем совершил малое омовение, обтерев носки и сандалии, после чего провел пятничный намаз. Абу Ваиль сообщил о том, что Абу Масуд обтирал свои носки из шерсти (ша’р). Йахья ибн аль-Бакка сказал: «Я слышал, как Ибн Умар говорил: «Обтирание носков – это то же самое, что обтирание хуффов».[3] [1] Аль-Хафиз Ибн Хаджар в «Тахридж Ахадис аль-Мухаззаб» сказал: «Что касается Биляля, то предание об обтирании им носков приводит ат-Табарани через два иснада. Все передатчики одного из этих иснадов являются надежными». [2] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: мне неизвестен какой-либо довод, который указывал бы на то, что носки или хуффы обязательно должны быть, как сказал Ибн Хазм, «выше лодыжек». Кроме того, это ограничение противоречит другому высказыванию Ибн Хазма, которое упоминается в «аль-Мухалла» (2/103). Я приведу это высказывание в приложении к данной книге. [3] Я (т.е. шейх аль-Албани — прим. редактора) говорю: эти предания привели Абдурраззак в «аль-Мусаннаф» (№ 745, 773, 779, 781, 782), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннаф» (1/188) и аль-Байхаки (1/285). Многие иснады этих преданий являются достоверными. Некоторые из них приводятся не только через один путь передачи. Среди них предание Катады от Анаса, в котором сообщается, что Анас…

4 — Разъяснение того, что слово «аль-джаураб» (носки) имеет известное языковое и шариатское значение, от которого нельзя отклоняться.     В словаре «аль-Мисбах» сказано: «Аль-джаураб – имя существительное, изменяющееся по падежам. Множественное число этого слова – джаварибах или джавариб». Как видим, словарь не определяет значение данного слова, потому что оно очевидно для каждого, а очевидное не нуждается в определении. В толковом словаре «аль-Камус ва Шархуху» сказано: «Аль-джаураб – это материя, облегающая ногу». В «Лисан аль-Араб» дается аналогичное определение. Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Аль-джаураб – это изделие из шерсти, покрывающее стопу для сохранения ее тепла». В книге «ат-Таудих» ученого маликитского мазхаба аль-Хаттаба сказано: «Аль-джаураб – это изделие в виде хуффов, изготавливаемое изо льна, хлопка или других материалов». В книге «ар-Рауд аль-Мурби» ученого ханбалитского мазхаба аль-Бухути приводится следующее определение: «Аль-джаураб – это надеваемое на ногу изделие, которое изготавливается по типу хуффов, но не из кожи». Аль-Айни сказал: «Аль-джаураб – это то, что носят жители северных стран с очень холодным климатом. Это изделие вяжется из шерсти и надевается на стопу, при чем его края находятся выше лодыжек». Аль-Хальби в «Шарх аль-Мунья» указывает: «Аль-джаураб – это то, что надевается на ногу для предохранения от холода и т.п., но не называется хуффами или джармуками». Аль-Джармук, по определению ученых фикха – это то же, что и аль-мук. В толковом словаре «аль-Камус» говорится: «Аль-мук – это толстые хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов». Ибн Саййидих сказал: «Аль-мук – это разновидность хуффов». Аль-Джаухари сказал: «Аль-мук – это короткие хуффы, надеваемые поверх хуффов. Это слово имеет персидское происхождение и изменятеся по падежам». Слова, подобные слову «аль-джаураб», не нуждаются в том, чтобы их языковое и шариатское значение, известное каждому человеку, поддерживалось высказываниями ученых, поскольку нет смысла разъяснять то, что и так ясно. Однако мы были вынуждены это сделать из-за содержащихся в некоторых книгах утверждений, что аль-джаураб – это доходящие до лодыжек хуффы, надеваемые поверх обычных хуффов для лучшего предохранения ног от холода, а также для того, чтобы защитить нижнюю часть хуффов от соприкосновения с грязью и сточными водами. При чем в этих книгах отмечается, что аль-джаураб должны быть изготовлены непременно из кожи. Все подобные утверждения являются ошибкой, как с точки зрения арабского языка, так и с точки зрения сложившейся традиции (‘урф) и фикха, поскольку изделие, надеваемое поверх хуффов, называется аль-джармук, а не аль-джаураб. В этой связи вызывают удивление слова правоведа маликитского мазхаба аль-Джазули, который сказал: «Существует расхождение по поводу того, являются ли аль-джаураб и аль-джармук разными изделиями, или это разные названия одного и того же изделия». Причина, вызвавшая подобного рода расхождение, заключается в приведенном в «ат-Таудихе» сообщении, что имам Малик, да будет милостив к нему Аллах, разъясняя слово «аль-джамрук», сказал: «Это аль-джаураб, низ и верх которых отделан кожей». Данное высказывание ввело некоторых людей в заблуждение, и они стали полагать, что аль-джаураб должны быть непременно такими, как сказал имам Малик. Однако то, что аль-джаураб, отделанные кожей вышеописанным способом, называются аль-джармук, вовсе не означает, что все виды аль-джаураб подобны аль-джармук, ибо значение слова «аль-джаураб» включает в себя всякие носки: как те, что отделаны кожей, так и все остальные. И если бы не широкий смысл этого слова, то у меня не было бы необходимости давать ему определение, подразумевая здесь определенный вид носков. Таким образом, с точки зрения арабского языка и сложившейся традиции (‘урф) аль-джаураб – это любые изделия, которые надеваются на ногу, независимо от того, изготовлены они из кожи или нет. При этом (в…

  968 – Сообщается, что Анас, да будет доволен им Аллах, сказал: «Когда мы останавливались где-нибудь, то начинали прославлять (Аллаха), только расседлав животных». Этот хадис с иснадом, удовлетворяющим требованиям Муслима, приводит Абу Дауд 2551. См. «Тахридж Мишкатуль-масабих» 3840.   Его слова «начинали прославлять (Аллаха)» означают «приступали к совершению добровольных молитв». Смысл этих слов состоит в следующем: несмотря на наше стремление к молитве, мы не начинали молиться до тех пор, пока не снимали сёдла с животных, давая им отдохнуть.

  967 – Сообщается, что Абу Джа’фар ‘Абдуллах бин Джа’фар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посадил меня в седло позади себя и по секрету сказал мне то, о чём я не расскажу никому из людей. А желая удовлетворить нужду, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, чаще всего предпочитал прятаться за чем-нибудь (большим и высоким)[1] или же заходить в пальмовую рощу». Этот хадис в сокращённом виде приводит Муслим 342. Также этот хадис передали Ахмад 1/204, Абу Дауд 2549, Ибн Маджах 340. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1/59.     (Имам Абу Бакр Ахмад бин Ахмад бин Галиб) Аль-Баркани приводит этот хадис с таким же иснадом, как и у Муслима, но после слов “в пальмовую рощу” в нём также говорится следующее: «(Как-то раз) он зашёл в рощу, принадлежавшую одному из ансаров, и неожиданно увидел там верблюда, когда же верблюд увидел пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он стал подавать голос, а глаза его наполнились слезами. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подошёл к нему, погладил его по горбу и по голове /зифра—ху/[2] и он успокоился, а (пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стал) спрашивать: “Кто хозяин этого верблюда? Кому принадлежит этот верблюд?” Тогда (к нему) подошёл один юноша из числа ансаров и сказал: “Он мой, о посланник Аллаха.” (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) воскликнул: “Так неужели же, владея этим животным, ты не боишься Аллаха, который сделал его подвластным тебе? Поистине, оно жалуется на то, что ты моришь его голодом и изнуряешь (непосильным трудом)!”» Абу Дауд, приводит ту же версию этого хадиса, что и Аль-Баркани. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 2269, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 20. ___________________________________________ [1] Имеется в виду какое-нибудь строение или холм. [2] Конкретно речь идёт об углублении за ухом.

966 – Сообщается, что Сахль бин ‘Амр (говорят также, что его имя — Сахль бин ар-Раби’ бин ‘Амр) аль-Ансари, известный как Ибн аль-Ханзалийа и являвшийся одним из тех, кто принёс клятву, угодную Аллаху,[1] да будет доволен им Аллах, сказал: «(Как-то) раз посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, проходивший рядом с верблюдом, живот которого (от голода) подтянуло к спине (, остановился и) сказал: “Побойтесь Аллаха в том, что касается этих бессловесных животных! Ездите на них верхом, если они здоровы, и ешьте их (мясо), если они здоровы». Этот хадис с достоверным иснадом приводит Абу Дауд, 2548. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 104, «Сахих ат-Таргъиб ва-т-тархиб» 2273, «Мишкатуль-масабих» 3370. ______________________________________________ [1] Иначе говоря, клятву в аль-Худайбийи.

    3 — Упоминание о сомнениях, связанных с тремя приведенными хадисами, и ответ на эти сомнения.     Первое сомнение: Говорят, что в иснаде первого хадиса, т.е. в хадисе Саубана, нарушена непрерывность цепочки передатчиков между Рашидом ибн Са’дом и Саубаном. Аль-Халяль в своем труде «аль-Иляль» передал, что Ахмад ибн Ханбал сказал: «Рашид ибн Са’д не слышал этот хадис от Саубана, потому что Саубан умер до того, когда Рашид мог его услышать». Таким образом, произошел разрыв цепочки передатчиков из-за отсутствия одного рассказчика между Рашидом и Саубаном, и именно это обстоятельство  упоминается в качестве недостатка данного хадиса.   Ответ на это сомнение: Упомянутое сомнение представляется обоснованным лишь в том случае, если считать, что иснад является непрерывным при соблюдении следующего условия: когда точно установлено, что каждый из передатчиков хадиса лично слышал его от предыдущего передатчика. Однако имам Муслим категорически опроверг это условие в предисловии к своему «ас-Сахиху», сказав, что оно надумано, и что, согласно общему мнению (хадисоведов) для отнесения иснада к непрерывному достаточно наличия вероятности того, что передатчик встречался с тем, от кого он передает хадис, и слышал этот хадис от него[1]. Исходя из этого, мы не можем отнести данный хадис к хадисам с прерванным иснадом. Следовательно, суждение о нем зависит только от того, каковы его передатчики. Если передатчики данного хадиса надежны и правдивы, то его следует отнести либо к достоверным, либо к хорошим хадисам, пригодным для использования в качестве довода. Поэтому имам Ахмад, приведя этот хадис в своем «аль-Муснаде», опирался на него как на довод, доводящий до нас Сунну Пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха, согласно которой следует поступать. Этот хадис также привел Абу Дауд, умолчав о наличии в нем каких-либо недостатков. Это означает, что с его точки зрения данный хадис пригоден для использования в качестве довода. Передатчики этого хадиса не относятся к числу отвергаемых рассказчиков, а сам хадис не содержит явных недостатков. Тем самым, он полностью отвечает условиям, предъявляемым к иснаду хороших хадисов. Что же касается хороших хадисов, то отношение к ним такое же, как к достоверным хадисам: они используются в качестве довода и служат руководством к действию. Одним словом, хадис Саубана относится к категории хороших и надежных сообщений, а этого вполне достаточно. Кроме того, следует отметить, что сам по себе разрыв иснада не обязательно делает хадис неприемлемым. Так, в «ас-Сахихе» Муслима приводится более десятка хадисов с прерывающимися иснадами. И хотя из других версий становится ясно, что эти хадисы также имеют непрерывные иснады, само их наличие в «ас-Сахихе» указывает на то, что хадис с прерывающимся иснадом, переданный надежными рассказчиками, не относится к той же категории хадисов, в иснаде которых есть ненадежный рассказчик. Именно поэтому из хадисов категории мурсаль[2] принимаются такие, которые переданы надежными рассказчиками[3], как установлено в трудах по хадисоведению. Мы назвали этот хадис хорошим на том основании, что некоторые  ученые относят к данной категории сообщения, в которых может быть какая-то незначительная слабость. Такое определение хорошего хадиса приводится в книге «ат-Таргиб». Что касается аль-Багави, то он относит к хорошим те хадисы, которые приводятся в сборниках «ас-Сунан»[4]. Направленность обоих мнений совпадает с нашей точкой зрения, хотя есть и другие известные определения того, какие хадисы следует считать хорошими. Имам ан-Навави в «ат-Такриб» указал: «В словах, дошедших от Абу Дауда[5], упоминается, что в «ас-Сунан» он приводит достоверные, подобные им и близкие к ним хадисы, а также поясняет те хадисы, которые являются очень слабыми. Если же о степени достоверности хадиса (в…